Johann Georg Hamann ( en alemán : [ˈhaːman] ; 27 de agosto de 1730 - 21 de junio de 1788) fue un filósofo luterano alemán de Königsberg conocido como «el mago del norte» y una de las figuras más importantes de la filosofía poskantiana . Su obra fue utilizada por su alumno J. G. Herder como principal apoyo del movimiento Sturm und Drang , y está asociada con la Contrailustración y el Romanticismo . [5] [6]
Fue él quien introdujo a Kant , también de Königsberg, en las obras de Hume (despertándolo de su "sueño dogmático") y de Rousseau . Hamann recibió la influencia de Hume, pero utilizó sus opiniones para argumentar a favor del cristianismo, en lugar de en contra de él. [7]
Goethe y Kierkegaard estaban entre quienes lo consideraban la mente más brillante de su tiempo. [8] También fue una influencia clave en Hegel y Jacobi . [9] Mucho antes del giro lingüístico , Hamann creía que la epistemología debería ser reemplazada por la filosofía del lenguaje .
Hamann nació el 27 de agosto de 1730 en Königsberg (actualmente Kaliningrado , Rusia). Inicialmente estudió teología en la Universidad de Königsberg , [10] pero se convirtió en empleado de una casa mercantil y luego ocupó muchos pequeños cargos públicos, dedicando su tiempo libre a leer filosofía. [11] Su primera publicación fue un estudio de economía política sobre una disputa sobre la nobleza y el comercio. [12] Escribió bajo el seudónimo de "el Mago del Norte" ( en alemán : Magus im Norden ). [11] Hamann creía en la Ilustración hasta una experiencia mística en Londres en 1758. Allí, experimentó una profunda conversión cristiana, reorientando toda su vida y filosofía en torno al poder iluminador profético de la Biblia. Este cambio influyó en toda su obra posterior, dando forma a sus puntos de vista sobre la naturaleza, la razón y la identidad humana. [13]
La mayoría de los estudiosos consideran que su traducción de David Hume al alemán fue la que el amigo de Hamann, Immanuel Kant, también de Königsberg , atribuyó a Kant por despertarlo de su "sueño dogmático". Hamann y Kant se tenían un respeto mutuo, aunque Hamann una vez rechazó una invitación de Kant para escribir un libro de texto de física para niños. [14] Hamann también presentó a Kant la obra de Rousseau . [15]
Hamann era laudista y había estudiado este instrumento con Timofiy Bilohradsky (alumno de Sylvius Leopold Weiss ), un virtuoso ucraniano que vivía entonces en Königsberg.
Su desconfianza hacia la razón autónoma e incorpórea y hacia la Ilustración ("Considero las pruebas lógicas como una muchacha bien educada mira una carta de amor" fue una de sus muchas ocurrencias) lo llevaron a concluir que la fe en Dios era la única solución a los desconcertantes problemas de la filosofía .
Uno de los biógrafos de Kant lo comparó con Hamann:
Kant hizo de la razón la regla de su vida y la fuente de su filosofía; Hamann encontró la fuente de ambas en su corazón. Mientras Kant temía el entusiasmo en la religión y sospechaba en ella superstición y fanatismo, Hamann se deleitaba en el entusiasmo; y creía en la revelación, los milagros y el culto, difiriendo también en estos puntos del filósofo. En algunos aspectos se complementaban, pero los elementos repulsivos eran demasiado fuertes para hacerlos completamente comprensibles. La diferencia en sus puntos de vista, sin embargo, hace que las opiniones de Hamann sobre Kant sean aún más interesantes. [16]
En palabras del propio Hamann, Kant era un " platónico " en cuanto a la razón, pues creía que no tenía cuerpo, y Hamann era un " aristotélico " que creía que tenía cuerpo. [ cita requerida ] Hamann recibió una gran influencia de Hume. Esto es más evidente en la convicción de Hamann de que la fe y la creencia, más que el conocimiento, determinan las acciones humanas. [15] Además, Hamann afirmó que la eficacia de un concepto surge de los hábitos que refleja, más que de cualquier cualidad inherente que posea.
Los escritos de Hamann consisten en pequeños ensayos que muestran dos tendencias sorprendentes. La primera es su brevedad, en comparación con las obras de sus contemporáneos. [7] La segunda es la amplitud de sus alusiones y su gusto por las analogías extensas. [7] Su obra también fue significativamente reactiva; en lugar de proponer una "posición" propia, su principal modo de pensar fue responder a las obras de otros. [7] Por ejemplo, su obra ¡Gólgota y Scheblimini! Por un predicador en el desierto (1784) estaba dirigida contra Jerusalén, o sobre el poder religioso y el judaísmo (1782) de Moisés Mendelssohn . [17]
Hamann utilizó la famosa imagen de Sócrates , que a menudo proclamaba no saber nada, en su Memorabilia socrática , un ensayo en el que Hamann critica la dependencia de la Ilustración de la razón. En Estética en nuce , Hamann se opone a la Ilustración enfatizando la importancia de la experiencia estética y el papel del genio en la intuición de la naturaleza.
Cramer publicó fragmentos de sus escritos, bajo el título de Sibyllinische Blätter des Magus aus Norden (1819), y una edición completa de Roth (7 vols., 1821-25, con un volumen de adiciones y explicaciones de Wiener, 1843). . Des Magus de Hamann en Norden Leben und Schriften , editado por Gildemeister, se publicó en 5 vols., 1857–68, y una nueva edición de su Schriften und Briefen , editado por Petri, en 4 vols., 1872–74. [11]
Hamann sostuvo que la communicatio idiomatum , es decir, la comunicación de mensajes divinos a través de encarnaciones materiales, no se aplica sólo a Cristo, sino que debería generalizarse para cubrir toda acción humana: "Esta communicatio de idiomatum divino y humano es una ley fundamental y la clave maestra de todo nuestro conocimiento y de toda la economía visible". [18] Hamann creía que toda la creación eran señales de Dios para que las interpretáramos. [19]
Sus contribuciones más notables a la filosofía fueron sus ideas sobre el lenguaje, que a menudo se han considerado precursoras del giro lingüístico en la filosofía analítica, como la de Wittgenstein . Famosamente, dijo que "la razón es lenguaje" ("Vernunft ist Sprache"). [1] Hamann pensaba que el puente entre los reinos nouménico y fenoménico de Kant era el lenguaje, con su significado nouménico y sus letras fenoménicas .
Hamann fue una de las fuerzas que precipitaron la Contrailustración . Fue, además, mentor de Herder y una influencia admirada por Goethe, Jacobi , Hegel , Kierkegaard , Lessing y Mendelssohn . El teólogo católico romano Hans Urs von Balthasar dedicó un capítulo a Hamann en su volumen, Estudios en estilos teológicos: estilos laicos (volumen III en la traducción al inglés de la serie La gloria del Señor ). Más recientemente, la influencia de Hamann se puede encontrar en el trabajo de los teólogos Oswald Bayer ( luterano ), John Milbank ( anglicano ) y David Bentley Hart ( ortodoxo oriental ). Finalmente, en la importante obra sumativa de Charles Taylor , The Language Animal: The Full Shape of the Human Linguistic Capacity (Taylor, 2016), [20] se le da crédito a Hamann, junto con Wilhelm von Humboldt y Herder, por inspirar el enfoque "HHH" de Taylor a la filosofía del lenguaje, enfatizando el poder creativo y la especificidad cultural del lenguaje.
Sin embargo, estudios recientes, como los de Bayer, contradicen la interpretación habitual de personas como el historiador de las ideas Isaiah Berlin , y describen a Hamann como un "ilustrador radical" que se opuso vigorosamente al racionalismo dogmático en cuestiones de filosofía y fe. [21] Bayer lo ve menos como el proto-romántico que presentó Herder, y más como un pensador premoderno-posmoderno que aplicó las consecuencias de la teología luterana a la floreciente Ilustración y especialmente como reacción a Kant . [22]
Citas relacionadas con Johann Georg Hamann en Wikiquote