Karma ( / ˈ k ɑːr m ə / , del sánscrito : कर्म , IPA: [ˈkɐɾmɐ] ;Pali:kamma) es un antiguo concepto indio que se refiere a una acción, obra o hecho, y su efecto o consecuencias.[1]Enlas religiones indias, el término se refiere más específicamente a un principio decausa y efecto, a menudo llamado descriptivamente elprincipio del karma, en el que la intención y las acciones de los individuos (causa) influyen en su futuro (efecto):[2]Las buenas intenciones y las buenas acciones contribuyen al buen karma ya renacimientos, mientras que las malas intenciones y las malas acciones contribuyen al mal karma y a peores renacimientos. En algunas escrituras, sin embargo, no existe un vínculo entre el renacimiento y el karma.[3][4]El karma a menudo se malinterpreta como destino, sino o predeterminación.[5]
El concepto de karma está estrechamente asociado con la idea del renacimiento en muchas escuelas de religiones indias (particularmente en el hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo ), [6] así como en el taoísmo . [7] En estas escuelas, el karma en el presente afecta el futuro de uno en la vida actual, así como la naturaleza y calidad de las vidas futuras: el saṃsāra de uno . [8] [9] Este concepto también ha sido adoptado en la cultura popular occidental, en la que los eventos que suceden después de las acciones de una persona pueden considerarse consecuencias naturales de esas acciones.
El término karma ( sánscrito : कर्म ; pali : kamma ) se refiere tanto al «hecho, obra, acción, acto» ejecutado como al «objeto, intención». [3]
Wilhelm Halbfass (2000) explica el karma ( karman ) contrastándolo con la palabra sánscrita kriya : [3] mientras que kriya es la actividad junto con los pasos y el esfuerzo en la acción, karma es (1) la acción ejecutada como consecuencia de esa actividad, así como (2) la intención del actor detrás de una acción ejecutada o una acción planificada (descrita por algunos eruditos [10] como residuo metafísico que queda en el actor). Una buena acción crea buen karma, al igual que una buena intención. Una mala acción crea mal karma, al igual que una mala intención. [3]
La dificultad para llegar a una definición del karma surge debido a la diversidad de puntos de vista entre las escuelas del hinduismo ; algunas, por ejemplo, consideran que el karma y el renacimiento están vinculados y son simultáneamente esenciales, algunas consideran que el karma pero no el renacimiento son esenciales, y algunas discuten y concluyen que el karma y el renacimiento son ficciones defectuosas. [11] El budismo y el jainismo tienen sus propios preceptos sobre el karma. Por lo tanto, el karma no tiene una, sino múltiples definiciones y diferentes significados. [12] Es un concepto cuyo significado, importancia y alcance varía entre las diversas tradiciones que se originaron en la India y las diversas escuelas en cada una de estas tradiciones. Wendy O'Flaherty afirma que, además, existe un debate en curso sobre si el karma es una teoría, un modelo, un paradigma, una metáfora o una postura metafísica . [13]
Karma también se refiere a un principio conceptual que se originó en la India, a menudo llamado descriptivamente el principio del karma , y a veces la teoría del karma o la ley del karma . [14]
En el contexto de la teoría, el karma es complejo y difícil de definir. [13] Diferentes escuelas de indología derivan diferentes definiciones para el concepto de antiguos textos indios; su definición es una combinación de (1) causalidad que puede ser ética o no ética; (2) eticización, es decir, las buenas o malas acciones tienen consecuencias; y (3) renacimiento. [13] [15] Otros indólogos incluyen en la definición aquello que explica las circunstancias actuales de un individuo con referencia a sus acciones en el pasado. Estas acciones pueden ser las de la vida actual de una persona o, en algunas escuelas de tradiciones indias, posiblemente acciones de sus vidas pasadas; además, las consecuencias pueden resultar en la vida actual o en las vidas futuras de una persona. [13] [16] La ley del karma opera independientemente de cualquier deidad o cualquier proceso de juicio divino. [17]
Un tema común a las teorías del karma es su principio de causalidad . [14] Esta relación entre karma y causalidad es un motivo central en todas las escuelas de pensamiento hindú , budista y jainista . [18] Una de las primeras asociaciones del karma con la causalidad aparece en los versos 4.4.5–6 del Brihadaranyaka Upanishad :
Ahora bien, como el hombre es así o así,
según como actúa y según como se comporta, así será;
un hombre de buenas acciones se volverá bueno, un hombre de malas acciones, malo;
se vuelve puro por las acciones puras, malo por las malas acciones.
Y aquí dicen que una persona se compone de deseos,
y como es su deseo, así es su voluntad;
y como es su voluntad, así es su acción;
y cualquier acción que haga, eso cosechará.— Brihadaranyaka Upanishad , [19] [nota 1]
La teoría del karma como causalidad sostiene que: (1) las acciones ejecutadas por un individuo afectan al individuo y a la vida que vive, y (2) las intenciones de un individuo afectan al individuo y a la vida que vive. Las acciones desinteresadas o no intencionales no tienen el mismo efecto kármico positivo o negativo que las acciones interesadas e intencionales. En el budismo, por ejemplo, las acciones que se realizan, surgen o se originan sin ninguna mala intención, como la codicia, se consideran inexistentes en cuanto a impacto kármico o neutrales en cuanto a influencia para el individuo. [21]
Otra característica de causalidad, compartida por las teorías kármicas, es que las acciones iguales conducen a los mismos efectos . Así, el buen karma produce un buen efecto en el actor, mientras que el mal karma produce un mal efecto. Este efecto puede ser material, moral o emocional, es decir, el karma de una persona afecta tanto a su felicidad como a su infelicidad. [18] El efecto del karma no tiene por qué ser inmediato; puede producirse más tarde en la vida actual de una persona y, en algunas escuelas, se extiende a vidas futuras. [22]
La consecuencia o los efectos del karma de uno se pueden describir en dos formas: phala y samskara . Un phala ( lit. ' fruto' o 'resultado ' ) es el efecto visible o invisible que es típicamente inmediato o dentro de la vida actual. Por el contrario, un samskara ( sánscrito : संस्कार ) es un efecto invisible, producido dentro del actor debido al karma, transformando al agente y afectando su capacidad de ser feliz o infeliz en su vida actual y futura. La teoría del karma se presenta a menudo en el contexto de los samskaras . [18] [23]
Karl Potter y Harold Coward sugieren que el principio kármico también puede entenderse como un principio de psicología y hábito. [14] [24] [nota 2] El karma genera hábitos ( vāsanā ), y los hábitos crean la naturaleza del hombre. El karma también genera la autopercepción , y la percepción influye en cómo uno experimenta los eventos de la vida. Tanto los hábitos como la autopercepción afectan el curso de la vida de uno. Romper con los malos hábitos no es fácil: requiere un esfuerzo kármico consciente. [14] [26] Por lo tanto, la psique y el hábito, según Potter y Coward, vinculan el karma con la causalidad en la literatura india antigua. [14] [24] La idea del karma puede compararse con la noción del "carácter" de una persona, ya que ambos son una evaluación de la persona y están determinados por el pensamiento y la acción habituales de esa persona. [9]
El segundo tema común a las teorías del karma es la eticización. Ésta comienza con la premisa de que cada acción tiene una consecuencia, [8] que se materializará en esta vida o en una futura; por lo tanto, los actos moralmente buenos tendrán consecuencias positivas, mientras que los malos producirán resultados negativos. La situación actual de un individuo se explica por referencia a las acciones en su vida presente o en vidas anteriores. El karma en sí no es " recompensa y castigo ", sino la ley que produce consecuencias. [27] Wilhelm Halbfass señala que el buen karma se considera dharma y conduce a punya ('mérito'), mientras que el mal karma se considera adharma y conduce a pāp ('demérito, pecado'). [28]
Reichenbach (1988) sugiere que las teorías del karma son una teoría ética . [18] Esto es así porque los antiguos eruditos de la India vincularon la intención y la acción real con el mérito, la recompensa, el demérito y el castigo. Una teoría sin premisa ética sería una relación causal pura ; el mérito o la recompensa o el demérito o el castigo serían los mismos independientemente de la intención del actor. En ética, las intenciones, actitudes y deseos de uno importan en la evaluación de la acción de uno. Cuando el resultado no es intencionado, la responsabilidad moral por él es menor en el actor, aunque la responsabilidad causal puede ser la misma independientemente. [18] Una teoría del karma considera no solo la acción, sino también las intenciones, la actitud y los deseos del actor antes y durante la acción. El concepto de karma, por tanto, alienta a cada persona a buscar y vivir una vida moral, así como a evitar una vida inmoral. El significado y la importancia del karma es, por tanto, un componente básico de una teoría ética. [29]
El tercer tema común de las teorías del karma es el concepto de reencarnación o el ciclo de renacimientos ( saṃsāra ). [8] [30] [31] El renacimiento es un concepto fundamental del hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo. [9] El renacimiento, o saṃsāra , es el concepto de que todas las formas de vida pasan por un ciclo de reencarnación, es decir, una serie de nacimientos y renacimientos. Los renacimientos y la vida consecuente pueden ser en diferentes reinos, condiciones o formas. Las teorías del karma sugieren que el reino, la condición y la forma dependen de la calidad y cantidad de karma. [32] En las escuelas que creen en el renacimiento, el alma de cada ser vivo transmigra (se recicla) después de la muerte, llevando las semillas de los impulsos kármicos de la vida recién completada, a otra vida y vida de karmas. [8] [12] Este ciclo continúa indefinidamente, excepto para aquellos que conscientemente rompen este ciclo alcanzando moksha . Aquellos que rompen el ciclo llegan al reino de los dioses, aquellos que no continúan en el ciclo.
El concepto ha sido intensamente debatido en la literatura antigua de la India; diferentes escuelas de religiones indias consideran la relevancia del renacimiento como algo esencial, secundario o una ficción innecesaria. [11] Hiriyanna (1949) sugiere que el renacimiento es un corolario necesario del karma; [33] Yamunacharya (1966) afirma que el karma es un hecho, mientras que la reencarnación es una hipótesis; [34] y Creel (1986) sugiere que el karma es un concepto básico, el renacimiento es un concepto derivado. [35]
La teoría del "karma y el renacimiento" plantea numerosas preguntas, como cómo, cuándo y por qué comenzó el ciclo en primer lugar, cuál es el mérito kármico relativo de un karma frente a otro y por qué, y qué evidencia hay de que el renacimiento realmente ocurre, entre otras. Varias escuelas del hinduismo se dieron cuenta de estas dificultades, debatieron sus propias formulaciones (algunas llegaron a lo que consideraron teorías internamente consistentes), mientras que otras escuelas las modificaron y le quitaron importancia; algunas escuelas del hinduismo, como Charvakas (o Lokayata), abandonaron por completo la teoría del "karma y el renacimiento". [3] [28] [36] [37] Las escuelas del budismo consideran que el ciclo karma-renacimiento es parte integral de sus teorías de soteriología . [38] [39]
La palabra sánscrita védica kárman- ( nominativo kárma ) significa 'trabajo' o 'acción', [41] a menudo utilizada en el contexto de los rituales Srauta . [42] En el Rigveda , la palabra aparece unas 40 veces. [41] En Satapatha Brahmana 1.7.1.5, el sacrificio se declara como la "mayor" de las obras; Satapatha Brahmana 10.1.4.1 asocia el potencial de volverse inmortal ( amara ) con el karma del sacrificio agnicayana . [41]
En la literatura védica primitiva, el concepto de karma también está presente más allá del ámbito de los rituales o sacrificios. El lenguaje védico incluye términos para pecados y vicios como āgas, agha, enas, pāpa/pāpman, duṣkṛta, así como para virtudes y méritos como sukṛta y puṇya, junto con el término neutro karman.
Cualquier buena acción que el hombre haga, está dentro del Vedi; y cualquier mal que haga, está fuera del Vedi.
— Shatapatha Brahmana 11.2.7.33
El verso se refiere a la evaluación de las acciones virtuosas y pecaminosas en la otra vida. Independientemente de su aplicación en los rituales (ya sea dentro o fuera del Vedi), los conceptos de bien y mal aquí representan en términos generales méritos y pecados.
El mal que el hombre hace aquí, es manifestado por el habla ( Brahman ). Aunque él crea que lo hace en secreto, por así decirlo, aun así lo manifiesta. Por lo tanto, en verdad, uno no debe cometer el mal.
— Jaiminiya Upanishad Brahmana 2.13.5
Ésta es la grandeza eterna del Brahmin. Él no aumenta por el karman, ni disminuye. Su ātman conoce el camino. Al conocerlo (al ātman), uno no se contamina por el mal karman.
— Taittirīya Brāhmaṇa 3.12.9, 7–8
Las palabras védicas para “acción” y “mérito” en los textos pre-upaniṣádicos tienen un significado moral y no están vinculadas únicamente a las prácticas rituales. La palabra karman simplemente significa “acción”, que puede ser positiva o negativa, y no siempre está asociada con las ceremonias religiosas; su asociación predominante con el ritual en los textos Brāhmaṇa es probablemente un reflejo de su naturaleza ritualista. En la misma línea, sukṛta (y posteriormente, puṇya) denota cualquier forma de “mérito”, ya sea ético o ritualista. En contraste, términos como pāpa y duṣkṛta representan consistentemente acciones moralmente incorrectas. [43]
La primera discusión clara de la doctrina del karma se encuentra en los Upanishads . [8] [41] La doctrina aparece aquí en el contexto de una discusión sobre el destino del individuo después de la muerte. [44] Por ejemplo, la causalidad y la eticización se establecen en Bṛhadāraṇyaka Upaniṣad 3.2.13: [45] [46]
En verdad, uno se vuelve bueno a través de las buenas acciones , y malo a través de las malas acciones .
Algunos autores afirman que la doctrina del samsara (transmigración) y del karma puede no ser védica, y que las ideas pueden haberse desarrollado en las tradiciones " shramana " que precedieron al budismo y al jainismo . [47] Otros afirman que algunas de las ideas complejas de la antigua teoría emergente del karma fluyeron de los pensadores védicos a los pensadores budistas y jainistas. [13] [48] Las influencias mutuas entre las tradiciones no están claras y es probable que se desarrollaran conjuntamente. [49]
Muchos debates filosóficos en torno al concepto son compartidos por las tradiciones hindú, jainista y budista, y los primeros desarrollos en cada tradición incorporaron diferentes ideas novedosas. [50] Por ejemplo, los budistas permitían la transferencia de karma de una persona a otra y los ritos sraddha, pero tenían dificultades para defender la lógica. [50] [51] Por el contrario, las escuelas hindúes y el jainismo no permitían la posibilidad de transferencia de karma. [52] [53]
El concepto de karma en el hinduismo se desarrolló y evolucionó a lo largo de los siglos. Los primeros Upanishads comenzaron con las preguntas sobre cómo y por qué nace el hombre, y qué sucede después de la muerte. Como respuestas a esto último, las primeras teorías en estos antiguos documentos sánscritos incluyen pancagni vidya (la doctrina de los cinco fuegos), pitryana (el camino cíclico de los padres) y devayana (el camino de los dioses que trasciende el ciclo). [54] Aquellos que realizan rituales superficiales y buscan ganancias materiales, afirmaban estos antiguos eruditos, recorren el camino de sus padres y se reciclan de nuevo en otra vida; se afirmaba que aquellos que renuncian a estos, se adentran en el bosque y buscan el conocimiento espiritual, ascienden al camino superior de los dioses. Son estos los que rompen el ciclo y no renacen. [55] Con la composición de las Epopeyas -la introducción del hombre común al dharma en el hinduismo- las ideas de causalidad y los elementos esenciales de la teoría del karma se recitaban en historias populares. Por ejemplo:
Cada uno cosecha lo que siembra; nadie hereda las buenas o malas acciones de otro. El fruto es de la misma calidad que la acción.
—Mahabharata , xii.291.22 [56]
El sexto capítulo del Anushasana Parva (el Libro de la Enseñanza), el decimotercer libro del Mahabharata , comienza con Yudhishthira preguntando a Bhishma : "¿El curso de la vida de una persona ya está destinado, o puede el esfuerzo humano moldear la vida de uno?" [57] El futuro, responde Bhishma, es tanto una función del esfuerzo humano actual derivado del libre albedrío como de las acciones humanas pasadas que establecen las circunstancias. [58] Una y otra vez, los capítulos del Mahabharata recitan los postulados clave de la teoría del karma. Es decir: la intención y la acción (karma) tienen consecuencias; el karma perdura y no desaparece; y, todas las experiencias positivas o negativas en la vida requieren esfuerzo e intención. [59] Por ejemplo:
La felicidad se debe a las buenas acciones, el sufrimiento es el resultado de las malas acciones,
con las acciones se obtiene todo, con la inacción no se disfruta absolutamente nada.
Si la acción de uno no diera fruto, entonces todo sería inútil,
si el mundo funcionara solo por el destino, se neutralizaría.— Mahabharata , xiii.6.10 y 19 [60] [61] [nota 3]
Con el tiempo, varias escuelas del hinduismo desarrollaron muchas definiciones diferentes del karma, algunas de las cuales hacen que el karma parezca bastante determinista, mientras que otras dejan espacio para el libre albedrío y la agencia moral. [12] Entre las seis escuelas del hinduismo más estudiadas, la teoría del karma evolucionó de diferentes maneras, a medida que sus respectivos eruditos razonaban e intentaban abordar las inconsistencias internas, las implicaciones y los problemas de la doctrina del karma. Según el profesor Wilhelm Halbfass , [3]
Las escuelas mencionadas anteriormente ilustran la diversidad de puntos de vista, pero no son exhaustivas. Cada escuela tiene subescuelas en el hinduismo, como la del no dualismo y la del dualismo en el Vedanta. Además, hay otras escuelas de filosofía india, como la Charvaka (o Lokayata; los materialistas ), que niegan la teoría del karma-renacimiento, así como la existencia de Dios; para esta escuela no védica, las propiedades de las cosas provienen de la naturaleza de las cosas. La causalidad emerge de la interacción, las acciones y la naturaleza de las cosas y las personas, lo que hace innecesarios los principios determinantes como el karma o Dios. [67] [68]
Karma y karmaphala son conceptos fundamentales en el budismo, [69] [70] que explican cómo nuestras acciones intencionales nos mantienen atados al renacimiento en el samsara , mientras que el camino budista, ejemplificado en el Noble Óctuple Sendero , nos muestra la salida del samsara . [71] [72]
El ciclo de renacimiento está determinado por el karma, que literalmente significa "acción". [73] [nota 4] Karmaphala (en donde phala significa "fruto, resultado") [79] [80] [81] se refiere al "efecto" o "resultado" del karma. [82] [69] El término similar karmavipaka (en donde vipāka significa "maduración") se refiere a la "maduración, maduración" del karma. [80] [83] [84]
En la tradición budista, el karma se refiere a acciones impulsadas por la intención ( cetanā ), [85] [86] [81] [nota 5] un acto realizado deliberadamente a través del cuerpo, el habla o la mente, que conduce a consecuencias futuras. [89] El Nibbedhika Sutta , Anguttara Nikaya 6.63:
Os digo que la intención ( cetana ) es kamma. Al tener la intención, uno realiza kamma a través del cuerpo, la palabra y el intelecto. [90] [nota 6]
Cómo estas acciones intencionales conducen al renacimiento, y cómo la idea del renacimiento se puede reconciliar con las doctrinas de la impermanencia y la no-existencia del yo , [92] [nota 7] es un asunto de investigación filosófica en las tradiciones budistas, para las cuales se han propuesto varias soluciones. [73] En el budismo temprano, no se ha elaborado ninguna teoría explícita del renacimiento y el karma, [76] y "la doctrina del karma puede haber sido incidental en la soteriología budista temprana". [77] [78] En el budismo temprano, el renacimiento se atribuye al anhelo o la ignorancia. [74] [75] A diferencia de la de los jainistas, la enseñanza del karma de Buda no es estrictamente determinista, sino que incorpora factores circunstanciales como otros Niyamas . [93] [94] [nota 8] No es un proceso rígido y mecánico, sino un proceso flexible, fluido y dinámico. [95] No existe una relación lineal establecida entre una acción particular y sus resultados. [94] El efecto kármico de un acto no está determinado únicamente por el acto en sí, sino también por la naturaleza de la persona que lo comete y por las circunstancias en las que se comete. [94] [96] Karmaphala no es un "juicio" impuesto por un Dios, Deidad u otro ser sobrenatural que controla los asuntos del Cosmos. Más bien, karmaphala es el resultado de un proceso natural de causa y efecto. [nota 9] Dentro del budismo, la verdadera importancia de la doctrina del karma y sus frutos radica en el reconocimiento de la urgencia de poner fin a todo el proceso. [98] [99] El Sutta Acintita advierte que "los resultados del karma" son uno de los cuatro temas incomprensibles (o acinteyya ), [100] [101] temas que están más allá de toda conceptualización, [100] y no pueden ser comprendidos con el pensamiento lógico o la razón. [nota 10]
El budismo Nichiren enseña que la transformación y el cambio a través de la fe y la práctica transforman el karma adverso (causas negativas creadas en el pasado que resultan en resultados negativos en el presente y el futuro) en causas positivas que producen beneficios en el futuro. [105]
En el jainismo , el karma transmite un significado totalmente diferente del que se entiende comúnmente en la filosofía hindú y la civilización occidental. [106] La filosofía jainista es una de las filosofías indias más antiguas que separa completamente el cuerpo (materia) del alma (conciencia pura). [107] En el jainismo, el karma se conoce como suciedad kármica, ya que consiste en partículas muy sutiles de materia que impregnan todo el universo. [108] Los karmas son atraídos al campo kármico de un alma debido a las vibraciones creadas por las actividades de la mente, el habla y el cuerpo, así como varias disposiciones mentales. Por lo tanto, los karmas son la materia sutil que rodea la conciencia de un alma. Cuando estos dos componentes (conciencia y karma) interactúan, experimentamos la vida que conocemos en la actualidad. Los textos jainistas exponen que siete tattvas (verdades o fundamentos) constituyen la realidad. Estos son: [109]
Según Padmanabh Jaini ,
Este énfasis en cosechar únicamente los frutos del propio karma no se limitaba a los jainistas; tanto los escritores hindúes como los budistas han producido materiales doctrinales que enfatizan el mismo punto. Sin embargo, cada una de estas últimas tradiciones desarrolló prácticas que contradecían fundamentalmente esa creencia. Además de la shrardha (las ofrendas rituales hindúes que hace el hijo del difunto), encontramos entre los hindúes una adhesión generalizada a la noción de la intervención divina en el destino de uno, mientras que los budistas finalmente llegaron a proponer teorías como la de los bodhisattvas que conceden bendiciones, la transferencia de méritos y otras similares. Sólo los jainistas se han mostrado absolutamente reacios a permitir que tales ideas penetraran en su comunidad, a pesar del hecho de que debe haber habido una enorme cantidad de presión social sobre ellos para que lo hicieran. [110]
La relación entre el alma y el karma, afirma Padmanabh Jaini, se puede explicar con la analogía del oro. Así como el oro siempre se encuentra mezclado con impurezas en su estado original, el jainismo sostiene que el alma no es pura en su origen, sino que siempre es impura y contaminada como el oro natural. Uno puede hacer un esfuerzo y purificar el oro, de manera similar, el jainismo afirma que el alma contaminada puede purificarse mediante una metodología de refinación adecuada. [111] El karma o bien contamina aún más el alma, o bien la refina hasta un estado más limpio, y esto afecta a los renacimientos futuros. [112] El karma es, por tanto, una causa eficiente ( nimitta ) en la filosofía jainista, pero no la causa material ( upadana ). Se cree que el alma es la causa material. [113]
Los puntos clave en los que se puede enunciar la teoría del karma en el jainismo son los siguientes:
Hay ocho tipos de Karma que unen a un alma al Samsara (el ciclo de nacimiento y muerte): [116] [117]
En el sijismo , se dice que todos los seres vivos están bajo la influencia de las tres cualidades de maya . Estas tres cualidades de maya , siempre presentes juntas en diferentes mezclas y grados, unen el alma al cuerpo y al plano terrenal. Por encima de estas tres cualidades está el tiempo eterno. Debido a la influencia de las tres modalidades de la naturaleza de maya , los jivas (seres individuales) realizan actividades bajo el control y la supervisión del tiempo eterno. Estas actividades se denominan karma , cuyo principio subyacente es que el karma es la ley que devuelve los resultados de las acciones a la persona que las realiza.
Esta vida se asemeja a un campo en el que nuestro karma es la semilla. Cosechamos exactamente lo que sembramos, ni más ni menos. Esta ley infalible del karma hace que cada uno sea responsable de lo que la persona es o va a ser. Basándose en la suma total del karma pasado, algunos se sienten cercanos al Ser Puro en esta vida y otros se sienten separados. Esta es la ley del karma en el Gurbani ( Sri Guru Granth Sahib ). Al igual que otras escuelas de pensamiento indias y orientales, el Gurbani también acepta las doctrinas del karma y la reencarnación como hechos de la naturaleza. [118]
David Ownby, un erudito en historia china de la Universidad de Montreal, [119] afirma que Falun Gong difiere del budismo en su definición del término "karma" en que no se lo toma como un proceso de premio y castigo, sino como un término exclusivamente negativo. El término chino de , o "virtud", se reserva para lo que de otro modo podría denominarse "buen karma" en el budismo. El karma se entiende como la fuente de todo sufrimiento, lo que el budismo podría denominar "mal karma". Según Li Hongzhi , el fundador de Falun Gong: "Una persona ha hecho cosas malas a lo largo de sus muchas vidas, y para las personas esto resulta en desgracia, o para los cultivadores, en obstáculos kármicos, por lo que hay nacimiento, envejecimiento, enfermedad y muerte. Este es el karma ordinario". [120]
Falun Gong enseña que el espíritu está atrapado en el ciclo de renacimiento, también conocido como samsara , [121] debido a la acumulación de karma. [122] Esta es una sustancia negra y negativa que se acumula en otras dimensiones vida tras vida, al realizar malas acciones y tener malos pensamientos. Falun Gong afirma que el karma es la razón del sufrimiento, y lo que en última instancia impide a las personas conocer la verdad del universo y alcanzar la iluminación . Al mismo tiempo, el karma también es la causa del continuo renacimiento y sufrimiento de la persona. [122] Li dice que debido a la acumulación de karma, el espíritu humano al morir se reencarnará una y otra vez, hasta que el karma se pague o se elimine a través de la cultivación, o la persona sea destruida debido a las malas acciones que ha realizado. [122]
Ownby considera el concepto de karma como una piedra angular de la conducta moral individual en Falun Gong, y también fácilmente rastreable a la doctrina cristiana de "uno cosecha lo que siembra". Otros dicen que Mateo 5:44 significa que ningún incrédulo no cosechará completamente lo que siembra hasta que sea juzgado por Dios después de la muerte en el infierno. Ownby dice que Falun Gong se diferencia por un "sistema de transmigración", aunque, "en el que cada organismo es la reencarnación de una forma de vida anterior, su forma actual ha sido determinada por el cálculo kármico de las cualidades morales de las vidas anteriores vividas". Ownby dice que la aparente injusticia de las inequidades manifiestas puede entonces explicarse, al mismo tiempo que se permite un espacio para la conducta moral a pesar de ellas. [123] En la misma línea del monismo de Li , la materia y el espíritu son uno, el karma se identifica como una sustancia negra que debe ser purgada en el proceso de cultivación. [120]
Según Li,
Todos los seres humanos cayeron aquí desde las muchas dimensiones del universo. Ya no cumplían con los requisitos del Fa en sus niveles dados en el universo, y por eso tuvieron que descender. Tal como hemos dicho antes, cuanto más pesados son los apegos mortales de uno, más abajo cae uno, y el descenso continúa hasta que llega al estado de los seres humanos comunes. [124]
Dice que, a los ojos de los seres superiores, el propósito de la vida humana no es simplemente ser humano, sino despertar rápidamente en la Tierra, un "lugar de ilusión", y regresar. "Eso es lo que realmente tienen en mente; están abriendo una puerta para ti. Aquellos que no logren regresar no tendrán otra opción que reencarnarse , y esto continuará hasta que acumulen una enorme cantidad de karma y sean destruidos". [124]
Ownby considera que esto es la base de la aparente "oposición de Falun Gong a que los practicantes tomen medicamentos cuando están enfermos; están perdiendo una oportunidad de eliminar el karma al permitir que la enfermedad siga su curso (el sufrimiento agota el karma) o de luchar contra la enfermedad mediante la cultivación". Benjamin Penny comparte esta interpretación. Puesto que Li cree que "el karma es el factor principal que causa la enfermedad en las personas", Penny pregunta: "si la enfermedad proviene del karma y el karma puede erradicarse mediante la cultivación del xinxing , ¿entonces de qué servirá la medicina?" [125] El propio Li afirma que no está prohibiendo a los practicantes tomar medicamentos, manteniendo que "lo que estoy haciendo es explicar a la gente la relación entre la práctica de la cultivación y la toma de medicamentos". Li también afirma que "una persona común necesita tomar medicamentos cuando se enferma". [126] Danny Schechter (2001) cita a un estudiante de Falun Gong que dice: "Siempre es una elección individual si uno debe tomar medicamentos o no". [127]
El karma es un concepto importante en el taoísmo . Cada acción es seguida por deidades y espíritus. Las recompensas o retribuciones apropiadas siguen al karma, al igual que una sombra sigue a una persona. [7]
La doctrina del karma del taoísmo se desarrolló en tres etapas. [128] En la primera etapa, se adoptó la causalidad entre acciones y consecuencias, con seres sobrenaturales que llevaban un registro del karma de todos y asignaban el destino ( ming ). En la segunda fase, se amplió la transferibilidad de las ideas del karma del budismo chino y se introdujo una transferencia o herencia del destino kármico de los antepasados a la vida actual de uno. En la tercera etapa del desarrollo de la doctrina del karma, se añadieron ideas de renacimiento basadas en el karma. Uno podía renacer como otro ser humano o como otro animal, según esta creencia. En la tercera etapa, se introdujeron ideas adicionales; por ejemplo, se fomentaron los rituales, el arrepentimiento y las ofrendas en los templos taoístas, ya que podían aliviar la carga kármica. [128] [129]
Interpretado como musubi , una visión del karma es reconocida en el sintoísmo como un medio para enriquecer, empoderar y afirmar la vida. [130] Musubi tiene un significado fundamental en el sintoísmo, porque el desarrollo creativo forma la base de la cosmovisión sintoísta. [131]
Muchas deidades están conectadas con el musubi y lo tienen en sus nombres.
Una de las controversias más importantes con respecto a la doctrina del karma es si siempre implica el destino y sus implicaciones en el libre albedrío. Esta controversia también se conoce como el problema de la agencia moral ; [132] la controversia no es exclusiva de la doctrina del karma, sino que también se encuentra en alguna forma en las religiones monoteístas . [133]
La controversia sobre el libre albedrío se puede resumir en tres partes: [132]
Las explicaciones y respuestas al problema del libre albedrío antes mencionado varían según la escuela específica del hinduismo, el budismo y el jainismo. Las escuelas del hinduismo, como el yoga y el advaita vedanta , que han hecho hincapié en la vida actual por encima de la dinámica del residuo kármico que se mueve a través de vidas pasadas, permiten el libre albedrío. [12] Su argumento, al igual que el de otras escuelas, es triple:
Otras escuelas del hinduismo, así como el budismo y el jainismo que consideran que el ciclo de renacimientos es central para sus creencias y que el karma de vidas pasadas afecta el presente, creen que tanto el libre albedrío ( cetanā ) como el karma pueden coexistir; sin embargo, sus respuestas no han persuadido a todos los eruditos. [132] [136]
Otro problema con la teoría del karma es que es psicológicamente indeterminada, sugiere Obeyesekere (1968). [137] Es decir, si nadie puede saber cuál fue su karma en vidas anteriores, y si el karma de vidas pasadas puede determinar el futuro de uno, entonces el individuo no tiene claro psicológicamente qué puede hacer ahora, si es que puede hacer algo, para dar forma al futuro, ser más feliz o reducir el sufrimiento. Si algo sale mal, como una enfermedad o un fracaso en el trabajo, el individuo no tiene claro si el karma de vidas pasadas fue la causa, o si la enfermedad fue causada por una infección curable y el fracaso fue causado por algo corregible. [137]
Este problema de indeterminación psicológica tampoco es exclusivo de la teoría del karma; se encuentra en todas las religiones que adoptan la premisa de que Dios tiene un plan o que de alguna manera influye en los acontecimientos humanos. Al igual que con el problema del karma y el libre albedrío mencionado anteriormente, las escuelas que insisten en la primacía de los renacimientos enfrentan la mayor controversia. Sus respuestas a la cuestión de la indeterminación psicológica son las mismas que las que abordan el problema del libre albedrío. [136]
Algunas escuelas de religiones indias, particularmente dentro del budismo , permiten la transferencia de mérito y demérito de karma de una persona a otra. Esta transferencia es un intercambio de calidad no física, como un intercambio de bienes físicos entre dos seres humanos. La práctica de la transferencia de karma, o incluso su posibilidad, es controvertida. [36] [138] La transferencia de karma plantea preguntas similares a las de la expiación sustitutiva y el castigo vicario. Socava los fundamentos éticos y disocia la causalidad y la eticización en la teoría del karma del agente moral. Los defensores de algunas escuelas budistas sugieren que el concepto de transferencia de mérito de karma alienta la donación religiosa y que tales transferencias no son un mecanismo para transferir mal karma (es decir, demérito) de una persona a otra.
En el hinduismo, algunos estudiosos han calificado los ritos Sraddha durante los funerales como ceremonias de transferencia de méritos de karma, una afirmación que otros cuestionan. [139] Otras escuelas del hinduismo, como las filosofías Yoga y Advaita Vedanta , y el jainismo, sostienen que el karma no se puede transferir. [13] [15]
Existe un debate permanente sobre la teoría del karma y cómo responde al problema del mal y al problema relacionado de la teodicea . El problema del mal es una cuestión importante que se debate en las religiones monoteístas con dos creencias: [140]
El problema del mal se plantea entonces en formulaciones como: "¿Por qué el Dios omnibenevolente, omnisciente y omnipotente permite que exista maldad y sufrimiento en el mundo?". El sociólogo Max Weber extendió el problema del mal a las tradiciones orientales . [141]
El problema del mal, en el contexto del karma, ha sido largamente discutido en las tradiciones orientales, tanto en las escuelas teístas como en las no teístas; por ejemplo, en los Uttara Mīmāṃsā Sutras Libro 2 Capítulo 1; [142] [143] los argumentos del siglo VIII de Adi Sankara en Brahma Sutra bhasya donde postula que Dios no puede ser razonablemente la causa del mundo porque existe mal moral, desigualdad, crueldad y sufrimiento en el mundo; [144] [145] y la discusión de la teodicea del siglo XI por Ramanuja en Sri Bhasya . [146] Epopeyas como el Mahabharata , por ejemplo, sugieren tres teorías prevalecientes en la antigua India sobre por qué existen el bien y el mal: una es que todo está ordenado por Dios, otra es el karma y una tercera cita eventos casuales ( yadrccha , यदृच्छा). [147] [148] El Mahabharata , que incluye a la deidad hindú Vishnu en el avatar de Krishna como uno de los personajes centrales, debate la naturaleza y la existencia del sufrimiento desde estas tres perspectivas, e incluye una teoría del sufrimiento como resultado de una interacción de eventos fortuitos (como inundaciones y otros eventos de la naturaleza), circunstancias creadas por acciones humanas pasadas y los deseos actuales, voliciones, dharma, adharma y acciones actuales ( purusakara ) de las personas. [147] [149] [150] Sin embargo, aunque la teoría del karma en el Mahabharata presenta perspectivas alternativas sobre el problema del mal y el sufrimiento, no ofrece una respuesta concluyente. [147] [151]
Otros eruditos [152] sugieren que las tradiciones religiosas indias no teístas no asumen un creador omnibenevolente, y algunas [153] escuelas teístas no definen o caracterizan a su(s) Dios(es) como lo hacen las religiones occidentales monoteístas y las deidades tienen personalidades coloridas y complejas; las deidades indias son facilitadoras personales y cósmicas, y en algunas escuelas conceptualizadas como el Demiurgo de Platón . [146] Por lo tanto, el problema de la teodicea en muchas escuelas de las principales religiones indias no es significativo, o al menos es de una naturaleza diferente que en las religiones occidentales. [154] Muchas religiones indias ponen mayor énfasis en desarrollar el principio del karma para la primera causa y la justicia innata con el Hombre como foco, en lugar de desarrollar principios religiosos con la naturaleza y los poderes de Dios y el juicio divino como foco. [155] Algunos eruditos, particularmente de la escuela Nyaya del hinduismo y Sankara en Brahma Sutra bhasya , han postulado que la doctrina del karma implica la existencia de Dios, que administra y afecta el entorno de la persona dado el karma de esa persona, pero luego reconocen que hace que el karma sea violable, contingente e incapaz de abordar el problema del mal. [156] Arthur Herman afirma que la teoría de la transmigración del karma resuelve las tres formulaciones históricas del problema del mal al tiempo que reconoce las ideas teodiceas de Sankara y Ramanuja. [157]
Algunas religiones teístas indias, como el sijismo, sugieren que el mal y el sufrimiento son un fenómeno humano y surgen del karma de los individuos. [158] En otras escuelas teístas, como las del hinduismo, en particular su escuela Nyaya, el karma se combina con el dharma y se explica que el mal surge de las acciones e intenciones humanas que están en conflicto con el dharma. [146] En religiones no teístas como el budismo, el jainismo y la escuela Mimamsa del hinduismo, la teoría del karma se utiliza para explicar la causa del mal, así como para ofrecer distintas formas de evitar o no verse afectado por el mal en el mundo. [144]
Las escuelas del hinduismo, el budismo y el jainismo que se basan en la teoría del karma y el renacimiento han sido criticadas por su explicación teológica del sufrimiento de los niños al nacer, como resultado de sus pecados en una vida pasada. [159] Otros no están de acuerdo y consideran que la crítica es errónea y un malentendido de la teoría del karma. [160]
La cultura occidental , influenciada por el cristianismo, [6] sostiene una noción similar al karma, como lo demuestra la frase "lo que se da, se recibe".
Mary Jo Meadow sugiere que el karma es similar a las "nociones cristianas del pecado y sus efectos". [161] Ella afirma que la enseñanza cristiana sobre un Juicio Final según la caridad de uno es una enseñanza sobre el karma. [161] El cristianismo también enseña morales como que uno cosecha lo que siembra ( Gálatas 6:7) y que a espada vive, a espada muere ( Mateo 26:52). [162] La mayoría de los eruditos, sin embargo, consideran que el concepto del Juicio Final es diferente del karma, siendo el karma un proceso continuo que ocurre todos los días en la vida de uno, mientras que el Juicio Final, por el contrario, es una revisión única al final de la vida. [163]
En el judaísmo existe un concepto llamado midah k'neged midah , que en hebreo se traduce a menudo como "medida por medida". [164] El concepto se utiliza no tanto en cuestiones de derecho, sino más bien en cuestiones de retribución divina por las acciones de una persona. David Wolpe comparó midah k'neged midah con karma. [165]
Carl Jung opinó una vez sobre las emociones no resueltas y la sincronicidad del karma;
Cuando una situación interior no se hace consciente, aparece fuera como destino. [166]
Los métodos populares para negar la disonancia cognitiva incluyen la meditación , la metacognición , el asesoramiento , el psicoanálisis , etc., cuyo objetivo es mejorar la autoconciencia emocional y así evitar el karma negativo. Esto da como resultado una mejor higiene emocional y una reducción de los impactos kármicos. [167] Los cambios neuronales permanentes dentro de la amígdala y la corteza prefrontal izquierda del cerebro humano atribuidos a la meditación a largo plazo y las técnicas de metacognición han sido probados científicamente. [168] Este proceso de maduración emocional aspira a un objetivo de individuación o autorrealización . Tales experiencias cumbre están hipotéticamente desprovistas de cualquier karma ( nirvana o moksha ).
La idea del karma se popularizó en el mundo occidental a través del trabajo de la Sociedad Teosófica . En esta concepción, el karma fue un precursor de la ley neopagana del retorno o Ley Triple , la idea de que los efectos beneficiosos o perjudiciales que uno tiene sobre el mundo regresarán a uno mismo. Coloquialmente, esto se puede resumir como "lo que se da, se recibe".
El teósofo IK Taimni escribió: “El karma no es otra cosa que la ley de causa y efecto que opera en el reino de la vida humana y produce ajustes entre un individuo y otros individuos a los que ha afectado con sus pensamientos, emociones y acciones”. [169] La teosofía también enseña que cuando los humanos reencarnan, vuelven sólo como humanos, no como animales u otros organismos. [170]
n
-raíz neutro
,
कर्म
de la raíz
√kṛ
कृ
"hacer, realizar, realizar, lograr, causar, efectuar, preparar, emprender"
del karma en la filosofía integral
