Hoʻoponopono ( pronunciación hawaiana: [ho.ʔo.po.no.po.no] ) es una práctica tradicional hawaiana de reconciliación y perdón . La palabra hawaiana se traduce al español simplemente como corrección , con los sinónimos administrar o supervisar . [1] [2] Prácticas de perdón similares se realizan en islas de todo el Pacífico Sur , incluidas Hawái , Samoa , Tahití y Nueva Zelanda . [ cita requerida ] El Hoʻoponopono tradicional es practicado por curanderos indígenas hawaianos , a menudo dentro de la familia extendida por un miembro de la familia. [ cita requerida ]
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En muchas culturas polinesias , se cree que los errores de una persona (llamados hara o hala ) causan enfermedades . Algunos creen que el error enfurece a los dioses, otros que atrae a dioses malévolos y otros creen que la culpa causada por el error hace que uno se enferme. [ cita requerida ] "En la mayoría de los casos, sin embargo, se podían realizar ritos específicos para 'desatar errores' con el fin de expiar dichos errores y, de ese modo, disminuir la acumulación de los mismos". [3]
En las islas de Vanuatu, en el Pacífico Sur , la gente cree que la enfermedad suele ser causada por una mala conducta sexual o por la ira. "Si estás enfadado durante dos o tres días, te enfermarás", dijo un hombre del lugar. [4] La terapia que contrarresta esta enfermedad es la confesión. El paciente, o un miembro de la familia, puede confesar. Si nadie confiesa un error, el paciente puede morir. Los habitantes de Vanuatu creen que el secreto es lo que da poder a la enfermedad. Cuando se confiesa el error, ya no tiene poder sobre la persona. [5]
Al igual que muchos otros isleños, incluidos los hawaianos, los habitantes de Tikopia , en las Islas Salomón , y de Rarotonga , en las Islas Cook , creen que los pecados del padre recaerán sobre los hijos. Si un niño está enfermo, los padres son sospechosos de pelearse o de tener mala conducta. Además de la enfermedad, el desorden social puede causar esterilidad de la tierra u otros desastres. [6] La armonía puede restablecerse solo mediante la confesión y la disculpa.
En Pukapuka , era costumbre realizar una especie de confesionario con los pacientes para determinar el curso de acción apropiado para curarlos. [7]
Se encuentran tradiciones similares en Samoa , [8] Tahití , [9] y entre los maoríes de Nueva Zelanda . [10] [11] [12]
"Hoʻoponopono" se define en el Diccionario hawaiano como:
(a) "Poner en orden; poner en forma, corregir, revisar, ajustar, enmendar, regular, arreglar, rectificar, poner en orden, poner limpio o ordenado, administrar, supervisar, controlar, gestionar, editar, trabajar con cuidado o pulcritud; preparar, como los canoeros que se disponen a coger una ola."
(b) “Limpieza mental: conferencias familiares en las que se enderezaban las relaciones ( hoʻoponopono ) mediante la oración, el debate, la confesión, el arrepentimiento y la restitución y el perdón mutuos ”. [13]
Literalmente, hoʻo es una partícula que se utiliza para formar un verbo actualizante a partir del sustantivo siguiente. Aquí, crea un verbo a partir del sustantivo pono , que se define como: "...bondad, rectitud, moralidad, cualidades morales, procedimiento correcto o apropiado, excelencia, bienestar, prosperidad, bienestar, beneficio, verdadera condición o naturaleza, deber; moral, apropiado, apropiado, recto, correcto, recto, justo, virtuoso, justo, beneficioso, exitoso, en perfecto orden, preciso, correcto, aliviado, aliviado; debería, debería, tiene que, necesario". [13]
Ponopono se define como "poner en orden; poner en orden o forma, corregir, revisar, ajustar, enmendar, regular, arreglar, rectificar, poner en orden, hacer ordenado o limpio".
Así que hoʻoponopono puede traducirse literalmente como "hacer lo correcto" o "hacer el bien".
La erudita hawaiana Nana Veary escribió en su libro Change We Must: My Spiritual Journey [14] que el ho'oponopono era una práctica en el antiguo Hawái [15] y esto está respaldado por historias orales de ancianos hawaianos contemporáneos. [16] Pukui registró por primera vez sus experiencias y observaciones de su infancia (nacida en 1895) en su libro de 1958. [17]
Aunque no se utilizaba la palabra hoʻoponopono , los primeros historiadores hawaianos documentaron la creencia de que la enfermedad se debía a la violación de kapu , o leyes espirituales, y que la enfermedad no podía curarse hasta que el paciente expiara esta transgresión, a menudo con la ayuda de un sacerdote que rezaba ( kahuna pule ) o un sacerdote sanador ( kahuna lapaʻau ). Se buscaba el perdón de los dioses [18] [19] o de la persona con la que había una disputa. [20]
Pukui lo describió como una práctica en la que los miembros de la familia extendida se reunían para "arreglar" las relaciones familiares rotas. Algunas familias se reunían a diario o semanalmente para evitar que estallaran los problemas. [21] Otras se reunían cuando una persona enfermaba, creyendo que la enfermedad era causada por el estrés de la ira, la culpa, las recriminaciones y la falta de perdón. [22] Kupuna Nana Veary escribió que cuando alguno de los niños de su familia enfermaba, su abuela preguntaba a los padres: "¿Qué has hecho?". Creían que la curación sólo podía llegar con el perdón completo de toda la familia. [23]
Hoʻoponopono corrige, restaura y mantiene las buenas relaciones entre los miembros de la familia y con sus dioses, llegando a las causas y fuentes de los problemas. Generalmente, el miembro de mayor edad de la familia es quien lo lleva a cabo. Él o ella reúne a la familia. Si la familia no puede resolver un problema, recurre a un extraño respetado.
El proceso comienza con una oración. Se hace una declaración del problema y se discute la transgresión. Se espera que los miembros de la familia resuelvan los problemas y cooperen, no que se aferren a la culpa. Se pueden tomar uno o más períodos de silencio para reflexionar sobre el enredo de emociones y heridas. Se reconocen los sentimientos de todos. Luego tienen lugar la confesión, el arrepentimiento y el perdón. Todos se liberan ( kala ) unos a otros, dejándose ir. Cortan el pasado ( ʻoki ) y juntos cierran el evento con un banquete ceremonial, llamado pani , que a menudo incluía comer limu kala o alga kala , símbolo de la liberación. [24]
En una forma utilizada por la familia de Kahuna Makaweliweli de la isla de Molokai , la finalización del hoʻoponopono se representa entregando a la persona perdonada un lei hecho con la fruta del árbol hala . [25]
La "tía" Malia Craver, que trabajó con los Centros Infantiles Reina Liliʻuokalani (QLCC) durante más de 30 años, impartió cursos de hoʻoponopono tradicional. [26] El 30 de agosto de 2000, habló sobre ello ante las Naciones Unidas . [27]
A finales del siglo XX, los tribunales de Hawái comenzaron a ordenar a los delincuentes juveniles y adultos que trabajaran con un anciano que realizara el ho'oponopono para sus familias, como una forma de resolución alternativa de disputas . El ho'oponopono se lleva a cabo de la manera tradicional, sin interferencia de los tribunales, con un practicante elegido por la familia de una lista de proveedores aprobados por el tribunal. [28]
Algunos practicantes nativos ofrecen ho'oponopono a clientes que de otro modo buscarían asesoramiento familiar. [29]
En 1976, Morrnah Simeona , considerada una sacerdotisa sanadora o kahuna lapaʻau , adaptó el tradicional hoʻoponopono del perdón mutuo familiar a las realidades sociales de la época moderna. Para ello, lo extendió tanto a un proceso general de resolución de problemas fuera de la familia como a un proceso de autoayuda psicoespiritual en lugar de un proceso grupal.
La versión de Simeona está influenciada por su educación cristiana (protestante y católica) y sus estudios filosóficos sobre la India, China y Edgar Cayce . Al igual que la tradición hawaiana, ella enfatiza la oración, la confesión, el arrepentimiento y la restitución mutua y el perdón. A diferencia de la tradición hawaiana, ella describe los problemas solo como los efectos del karma negativo , diciendo que "tienes que experimentar por ti mismo lo que has hecho a los demás". Pero que eres el creador de las circunstancias de tu vida era un conocimiento común para la gente de la antigüedad como "cosas que habíamos traído con nosotros de otras vidas". [30] Cualquier maldad se memoriza dentro de uno mismo y se refleja en cada entidad y objeto que estaba presente cuando ocurrió la causa. Como la Ley de Causa y Efecto predomina en toda la vida y las vidas, el propósito de su versión es principalmente "liberar experiencias infelices y negativas en reencarnaciones pasadas , y resolver y eliminar traumas de los 'bancos de memoria'". [31] Las ataduras kármicas obstaculizan la evolución de la mente, por lo que "la limpieza (kármica) es un requisito para la expansión de la conciencia". [32] Usando su proceso de 14 pasos disolvería esas ataduras. [33] Ella no usaba mantras ni ejercicios de condicionamiento.
Sus enseñanzas incluyen: hay un Creador Divino que cuida de las súplicas altruistas de los Hombres; “cuando la frase 'Y está hecho' se usa después de una oración, significa que el trabajo del Hombre termina y comienza el de Dios”. [34] “Auto-Identidad” significa, por ejemplo durante el hoʻoponopono, que los tres yoes o aspectos de la conciencia están equilibrados y conectados con el Creador Divino. [35] A diferencia de las oraciones egoístas, “las oraciones altruistas como el hoʻoponopono, donde también se reza por la liberación de otras entidades y objetos, alcanzan el plano Divino o Cosmos debido a sus altas vibraciones. De ese plano vendría la energía Divina o “mana””, [36] que transformaría la parte dolorosa del recuerdo de las acciones incorrectas en todos los participantes en “Luz Pura”, en cualquier plano en el que existan; “todos son liberados”. [37] A través de esta transmutación en la mente, los problemas perderán su energía para efectos físicos, y se inicia la curación o el equilibrio. En este sentido, el maná de Simeona no es el mismo que la comprensión polinesia tradicional del maná .
Pacifica Seminars, fundada por Morrnah Simeona , inició los primeros seminarios de Ho'oponopono en Alemania . Todavía se realizan seminarios de forma regular en Alemania, Polonia, Francia y Dinamarca. [38] [39] [40]
Después de la muerte de Simeona en 1992, su ex alumno y administrador, Ihaleakala Hew Len, coescribió un libro con Joe Vitale llamado Zero Limits [41] en referencia a las enseñanzas de Hoʻoponopono de Simeona. Len no afirma ser un kahuna . En contraste con las enseñanzas de Simeona, el libro trae la nueva idea de que el objetivo principal de Hoʻoponopono es llegar al "estado cero: es donde tenemos cero límites. Sin recuerdos. Sin identidad". [42] Para alcanzar este estado, que Len llamó 'Self-I-Dentity a través de Ho'oponopono', incluye el uso del mantra , "Te amo. Lo siento. Por favor perdóname. Gracias". [43] Se basa en la idea de Len de 100% de responsabilidad, [44] asumiendo la responsabilidad de las acciones de todos, no solo de las propias. Si uno asumiera la responsabilidad total de su vida, entonces todo lo que ve, oye, saborea, toca o experimenta de cualquier manera sería su responsabilidad porque está en su vida. [45] El problema no estaría en nuestra realidad externa, sino en nosotros mismos. La Responsabilidad Total, según Hew Len, defiende que todo existe como una proyección desde el interior del ser humano. [46]