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En Estados Unidos, las personas lesbianas , gays , bisexuales , transgénero y queer ( LGBTQ ) tienen una larga historia, que incluye subculturas vibrantes y batallas en defensa de la aceptación social y religiosa y los derechos legales.
Aunque la primera organización gay nacional se formó en 1950, los disturbios de Stonewall de 1969 en la ciudad de Nueva York se citan a menudo como el comienzo de la era moderna de los derechos civiles de los homosexuales. [1] La crisis del SIDA en la década de 1980 tuvo una gran influencia en las comunidades y el activismo gay. A fines del siglo XX, la aceptación social comenzó a aumentar y luego surgieron los derechos legales.
En 2011 se modificó la política militar y se permitió que las personas LGB prestaran servicio militar abiertamente . En la década de 2000, los conservadores sociales lograron durante un breve período prohibir el matrimonio entre personas del mismo sexo a nivel estatal, pero en 2015 la Corte Suprema de Estados Unidos legalizó el matrimonio entre personas del mismo sexo en todo el país .
En 2024, Gallup descubrió que el 7,6 % de los adultos estadounidenses se identificaban como LGBTQ u otra orientación sexual además de la heterosexual. Desglosado por grupo de edad, esto aparece en el 22,3 % entre la Generación Z (nacidos entre 1997 y 2012), el 9,8 % entre los Millennials (nacidos entre 1981 y 1996), el 4,5 % entre la Generación X (nacidos entre 1965 y 1980), el 2,3 % entre los Baby Boomers (nacidos entre 1946 y 1964) y el 1,1 % para los miembros de la Generación Silenciosa (nacidos en 1945 o antes). [2]
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Existen diversos relatos sobre el lugar que ocupaban las personas LGBT en las tribus indígenas estadounidenses de la era precolombina . [3] En el lenguaje moderno, el término Two-Spirit se utiliza a menudo para describir a las personas LGBT indígenas estadounidenses. Había (y hay) cientos de tribus diferentes en todo Estados Unidos, cada una con su propia cultura, por lo que el reconocimiento y la aceptación de las personas LGBT y sus roles sociales variaban según las tribus. [4] En la era de las reservas, los misioneros cristianos y las agencias gubernamentales europeas denunciaron la homosexualidad y la variación de género, obligando a las personas LGBT a adoptar roles sociales y vestimentas consideradas apropiadas, como obligar a los hombres a cortarse el pelo y a las mujeres a usar vestidos. Aunque la violencia y la intimidación ejercidas por la iglesia y el gobierno se dirigían desproporcionadamente a los nativos americanos, tanto las personas LGBT nativas como las no nativas a menudo vivían escondidas para evitar ser encarceladas o asesinadas porque la homosexualidad era un delito penal. [4] [5]
La primera persona conocida por describirse a sí misma como drag queen fue William Dorsey Swann , nacido esclavizado en Hancock, Maryland . Swann fue el primer estadounidense del que se tiene constancia que emprendió acciones legales y políticas para defender el derecho de la comunidad LGBTQ a reunirse . [6] Durante las décadas de 1880 y 1890, Swann organizó una serie de bailes de drag en Washington, DC. Swann fue arrestado en redadas policiales en numerosas ocasiones, incluido el primer caso documentado de arrestos por suplantación de identidad femenina en los Estados Unidos, el 12 de abril de 1888. [7]
La aceptación de los derechos LGBT había mostrado una lenta mejora en el siglo XIX y la primera mitad del siglo XX. La primera organización documentada de derechos de los homosexuales en Estados Unidos, la Sociedad por los Derechos Humanos , fue fundada en Chicago en 1924 por Henry Gerber , un activista germano-estadounidense inspirado por el progreso logrado por Magnus Hirschfeld en Berlín. [8] La organización publicó dos números de una revista, Friendship and Freedom , pero duró poco debido al acoso policial y los desafíos legales. [9]
En la década de 1950, hubo una mayor organización dentro de la comunidad LGBTQ y una mayor represión gubernamental, conocida como el Lavender Scare . En 1950, se fundó la primera organización gay nacional en Los Ángeles. La Mattachine Society fue líder en el movimiento homófilo de las décadas de 1950 y 1960. La organización perdió popularidad rápidamente a fines de la década de 1960 antes de declararse en quiebra en 1976. [10] La Mattachine se opuso formalmente a los disturbios de Stonewall y colocó un cartel pidiendo paz, lo que creó tensión entre los miembros que abogaban por tácticas asimilacionistas versus radicales. Los radicales se separaron para formar el Frente de Liberación Gay , mientras que la membresía de Mattachine continuó disminuyendo. [10]
Los disturbios de Stonewall fueron una serie de manifestaciones espontáneas y violentas contra una redada policial que ocurrieron durante cinco noches entre junio y principios de julio de 1969 en el Stonewall Inn , en el barrio de Greenwich Village de la ciudad de Nueva York. Aunque las manifestaciones no fueron la primera vez que los homosexuales estadounidenses lucharon contra la persecución patrocinada por el gobierno de las minorías sexuales , los disturbios de Stonewall marcaron un nuevo comienzo para el movimiento por los derechos de los homosexuales y la liberación gay en los Estados Unidos y en todo el mundo. [8] El primer desfile del orgullo gay , entonces llamado Día de la Liberación de Christoper Street , se celebró el 28 de junio de 1970, el aniversario de la primera noche de los disturbios.
Los disturbios marcaron el comienzo de una nueva era de defensa abierta de los derechos de los homosexuales. La Asociación Estadounidense de Psiquiatría eliminó la homosexualidad del DSM y más estados comenzaron a despenalizar la sodomía. [8] En la década de 1970, los activistas presionaron a favor de una serie de proyectos de ley contra la discriminación en sus comunidades locales. Después de una ola inicial de éxito, a finales de los años 70 se produjo una reacción encabezada por la campaña Save Our Children de Anita Bryant , en la que se derogaron varios proyectos de ley recientemente aprobados. Esta década vio la elección de los primeros políticos que se presentaron como candidatos abiertamente homosexuales, entre ellos Kathy Kozachenko , Elaine Noble y Harvey Milk . Además, si bien los primeros días del movimiento gay estuvieron dominados por hombres homosexuales blancos, el movimiento se volvió más diverso en la década de 1970 con la formación de grupos como Lavender Menace y Street Transvestite Action Revolutionaries . [11]
En los años 1980, el activismo contra el VIH/SIDA experimentó cambios más rápidos . La enfermedad afectó desproporcionadamente a los hombres homosexuales, lo que provocó una mortalidad masiva en la comunidad. En 1995, 1 de cada 10 hombres homosexuales de entre 25 y 44 años al comienzo de la epidemia había muerto por complicaciones relacionadas con el sida. [12] Entre los grupos más visibles de este período se encontraba la Coalición contra el SIDA para Liberar el Poder ( ACT UP ), fundada por el autor y activista Larry Kramer en 1985. El grupo presionó para que se realizaran más investigaciones, financiación y opciones de tratamiento para el VIH/SIDA debido a la apatía percibida por parte de la administración Reagan . [12] Varios escritores, artistas y animadores reconocieron públicamente su homosexualidad.
En la década de 1990, los medios populares comenzaron a incluir personajes homosexuales. Ellen fue cancelada en 1998, poco después de que tanto el personaje principal como su estrella homónima se declararan lesbianas, lo que convirtió a la serie en la primera en tener un personaje principal gay. [13] Ese mismo año, se estrenó Will & Grace . El elenco y el equipo temían que también se cancelara, pero la serie fue bien recibida y continuó durante una emisión inicial de ocho temporadas. Se considera ampliamente que el programa creó la oportunidad para futuras series con protagonistas homosexuales y ayudó a aumentar la aceptación pública de la comunidad LGBTQ. [14]
La política socialmente conservadora Don't Ask Don't Tell (DADT) y la Ley de Defensa del Matrimonio (DOMA) fueron dos de los cambios de política de más alto perfil que afectaron a las personas LGBTQ en la década de 1990. En ese momento, la DADT fue vista como un compromiso entre el ejército tradicionalmente conservador, que había prohibido a los homosexuales servir desde su inicio, y el Partido Demócrata, que cada vez más favorecía poner fin a la prohibición. La DADT prohibía a los oficiales militares preguntar sobre la orientación sexual de los soldados, al mismo tiempo que prohibía a los soldados salir del armario. [15] La DOMA se aprobó en respuesta a una serie de estados que aprobaron leyes que protegían las uniones de hecho para parejas del mismo sexo, así como a la especulación de que Hawái podría legalizar el matrimonio homosexual. Bajo la DOMA, ni el gobierno federal ni ningún otro estado estaban obligados a reconocer un matrimonio entre personas del mismo sexo celebrado en otro estado, exceptuando a los matrimonios homosexuales de la cláusula de plena fe y crédito . [16] La DADT se abandonó en 2011, y la DOMA fue declarada inconstitucional en 2013.
En 2003, las leyes contra la sodomía fueron declaradas inconstitucionales , lo que legalizó en todo el país que los adultos consintieran en tener relaciones sexuales con una persona del mismo sexo. A lo largo de las décadas de 2000 y 2010, los estados comenzaron a legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo. En 2015, 37 estados habían votado a favor de legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo. Obergefell v. Hodges declaró inconstitucionales las leyes restantes que restringían el matrimonio a parejas heterosexuales, lo que legalizó de hecho el matrimonio entre personas del mismo sexo en todo el país. [17]
Las posiciones oficiales de la iglesia sobre temas LGBT han cambiado más lentamente y mayormente entre las principales denominaciones protestantes.
En 1950, una comunidad gay de Los Ángeles con ideales comunistas fundó el movimiento "The Mattachine Society". Comenzó en 1940 cuando un hombre llamado Harry Hay propuso el término " homófilo " , con la esperanza de que restar importancia al aspecto sexual de la homosexualidad aumentaría la aceptación social. [18] La Mattachine Society se originó bajo el nombre de "International Bachelors Fraternal Orders for Peace and Social Dignity". El nuevo nombre fue fundado por la influencia de los artistas enmascarados europeos. El objetivo principal de este movimiento era ir contra la discriminación y crear una identidad fuerte dentro de la comunidad gay. Los objetivos comenzaron a cambiar hacia la asimilación en lugar de la defensa y el grupo comenzó a declinar de ser una organización nacional a capítulos más pequeños en la década de 1950. [19]
Aunque nunca estuvo afiliada oficialmente a la Sociedad Mattachine, se cree que One Magazine se inició a partir de una discusión en una reunión de Mattachine. [20]
En 1955, en San Francisco, Del Martin y Phyllis Lyon fundaron Daughters of Bilitis , parte del movimiento homófilo , para crear una comunidad lésbica. La organización pretendía ser un espacio seguro para las lesbianas y para defender sus derechos. Recibió la influencia de The Mattachine Society y otros grupos. [21]
A principios de los años 1970, las activistas lesbianas crearon sus propias comunidades e instituciones, incluidas escuelas de defensa personal. Muchas de sus actividades estaban separadas del movimiento feminista más amplio y del movimiento de hombres homosexuales. A fines de los años 1970, el movimiento lésbico se redujo debido a la recesión económica y, en general, se integró con el movimiento gay más amplio. [22]
Street Transvestite Action Revolutionaries (STAR), fundada en 1970 por Sylvia Rivera y Marsha P. Johnson , proporcionó vivienda y apoyo a jóvenes LGBT sin hogar en el Bajo Manhattan. [23] Rivera y Johnson financiaron la organización en gran parte a través del trabajo sexual, y se hicieron conocidas como las "madres" del hogar. [24] Inicialmente centrada en la vivienda, STAR luego abogó por el reconocimiento trans en el movimiento de liberación gay , dejando un legado de resiliencia y defensa. [25] Rivera revivió brevemente STAR en 2001 como Street Transgender Action Revolutionaries, continuando la lucha por los derechos transgénero hasta su muerte en 2002. [26] [27]
Los derechos LGBT en los EE. UU. han evolucionado con el tiempo y varían según el estado. Los actos sexuales entre personas del mismo sexo son legales en todo el país desde 2003, de conformidad con el fallo de la Corte Suprema de los EE. UU. en el caso Lawrence v. Texas .
Las leyes contra la discriminación varían según el estado. El matrimonio entre personas del mismo sexo es legal en todos los estados, de conformidad con el fallo de la Corte Suprema de los Estados Unidos en el caso Obergefell v. Hodges . Los delitos motivados por el odio basados en la orientación sexual o la identidad de género también son punibles por la ley federal en virtud de la Ley de Prevención de Delitos de Odio Matthew Shepard y James Byrd, Jr. de 2009.
Las políticas de adopción en relación con los padres homosexuales y lesbianas también varían mucho de un estado a otro. Algunos permiten la adopción por parte de parejas del mismo sexo, mientras que otros prohíben la adopción a todas las "parejas no casadas".
Con el debilitamiento y la caída de las leyes sobre sodomía en cada estado después de 1960, los activistas de los derechos LGBT comenzaron a desarrollar demandas y campañas cada vez más detalladas para la igualdad legal en todos los niveles de gobierno, un proceso que ha sido gradual en cada jurisdicción. En 1984, Berkeley, California, se convirtió en la primera jurisdicción en reconocer las uniones entre personas del mismo sexo de cualquier tipo (en ese entonces en forma de beneficios de salud para los empleados de la ciudad). En 1999, California aprobó su ley de parejas de hecho, convirtiéndose en el primer estado en reconocer las uniones entre personas del mismo sexo; Vermont se convirtió en el primer estado en legalizar las uniones civiles (a menudo vistas como una versión reducida de los derechos matrimoniales plenos).
Sin embargo, tras los disturbios de Stonewall, el movimiento conservador social en los Estados Unidos se definió cada vez más por su oposición a los derechos de las personas LGBT . Las leyes más importantes defendidas a nivel federal por políticos conservadores sociales en la década de 1990 incluyen Don't ask, don't tell , una restricción continua al servicio de personas LGBT en las Fuerzas Armadas de los Estados Unidos, y la Ley de Defensa del Matrimonio (DOMA), que define el matrimonio como una institución exclusivamente heterosexual y prohíbe al gobierno federal reconocer las uniones entre personas del mismo sexo promulgadas por gobiernos municipales, estatales o extranjeros. A estas le siguió la aprobación en la década de 2000 de prohibiciones constitucionales y estatutarias a nivel estatal del reconocimiento legal de matrimonios o uniones entre personas del mismo sexo de cualquier tipo.
El momento más polémico en la historia del movimiento por los derechos al matrimonio entre personas del mismo sexo tuvo lugar en California durante el período comprendido entre mayo de 2008, cuando la Corte Suprema del Estado derogó la Proposición 22 , que prohibía al estado legalizar el matrimonio entre personas del mismo sexo, por inconstitucional, hasta noviembre de 2008, cuando la Proposición 8 , una propuesta contra el fallo de la corte presentada por conservadores sociales, fue aprobada con el 53% de los votos. Las protestas contra la votación y su resultado se produjeron en todo el país entre activistas pro derechos LGBT, personalidades de los medios y políticos, lo que resultó en Hollingsworth v. Perry , un desafío de la Corte Suprema a la constitucionalidad de la Proposición 8 que finalmente anuló la iniciativa.
El 26 de junio de 2015, la Corte Suprema dictaminó en Obergefell v. Hodges que los estados deben autorizar y reconocer los matrimonios entre personas del mismo sexo. En consecuencia, el matrimonio entre personas del mismo sexo es legal en los 50 estados, el Distrito de Columbia , Puerto Rico , Guam , las Islas Vírgenes de los Estados Unidos y las Islas Marianas del Norte . Actualmente, los matrimonios entre personas del mismo sexo no están autorizados ni reconocidos en Samoa Americana , debido a su estatus constitucional único. El estatus legal del matrimonio entre personas del mismo sexo también varía en las naciones tribales nativas americanas , ya que sus reservas se consideran entidades soberanas y no se vieron afectadas por la legalización de la Corte Suprema en 2015.
En diciembre de 2022, la versión final del proyecto de ley Respect for Marriage Act derogó la DOMA, que exigía que todos los estados de EE. UU. reconocieran la validez de los matrimonios entre personas del mismo sexo existentes. La ley dividió a los grupos religiosos estadounidenses que se oponían moralmente al matrimonio entre personas del mismo sexo; [28] algunos la apoyaron como un compromiso adecuado entre los derechos de las parejas LGBT y la libertad religiosa, [29] una posición que fue adoptada por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días , [30] pero que fue rechazada de forma destacada por la Conferencia de Obispos Católicos de EE. UU. y la Convención Bautista del Sur debido a sus puntos de vista sobre la ética sexual . [28] Los grupos religiosos que apoyaron el proyecto de ley en apoyo de sus feligreses LGBT incluyen la Iglesia Episcopal , la Iglesia Evangélica Luterana en América , la Unión para el Judaísmo Reformista , la Iglesia Reformada en América , la Iglesia Unida de Cristo y la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) . [31] [32]
Incluso después de la despenalización de la actividad sexual entre personas del mismo sexo , las personas LGBT han seguido siendo objeto de ataques (violentos y no violentos) por parte de individuos que alegan cualquier grado de motivación emocional o religiosa para sus crímenes. Este fenómeno se ha atribuido de diversas formas a la influencia de la homofobia institucional y autoritaria en diversos entornos. La tortura y asesinato del estudiante de la Universidad de Wyoming Matthew Shepard en 1998 se convirtió en un momento de movilización para el activismo contra los crímenes de odio, y la histórica Ley de Prevención de Crímenes de Odio Matthew Shepard y James Byrd, Jr. se aprobó en 2009 bajo el presidente Barack Obama ; la Ley también fue la primera legislación federal con algún propósito en referirse específicamente a las personas transgénero. Los movimientos contra el acoso escolar y los crímenes de odio se centran cada vez más en el sesgo contra la orientación sexual y la identidad de género.
La Ley de Estadísticas de Delitos de Odio de 1990 exigió la recopilación de datos sobre delitos motivados por prejuicios que incluían la "orientación sexual". [33] Desde entonces, el FBI ha elaborado un informe anual con estadísticas relevantes. En 2013, el informe sobre delitos de odio del FBI comenzó a considerar por primera vez por separado los prejuicios contra la "identidad de género" y el "género". [34]
La recopilación de datos a nivel nacional puede complicarse por la falta de uniformidad en los requisitos de presentación de informes a nivel estatal. Por ejemplo, en 2019, 37 estados todavía no contaban con leyes contra los prejuicios en relación con los delitos basados en la identidad de género. [35]
Los informes del FBI muestran que, a lo largo del siglo XXI, los prejuicios contra la orientación sexual han sido responsables sistemáticamente de entre una séptima y una quinta parte de todos los incidentes denunciados que fueron motivados por un solo prejuicio.
La violencia contra las personas LGBT en los EE. UU. se compone de agresiones a hombres homosexuales, lesbianas, bisexuales, transgénero, queer e intersexuales (LGBTQI), respuestas legales a dicha violencia y estadísticas de crímenes de odio en los Estados Unidos de América. Los hombres homosexuales son víctimas de violencia homofóbica a una tasa mucho mayor que otras identidades dentro del paraguas LGBTQ. [59] [60] A menudo se percibe que quienes son objeto de dicha violencia violan las reglas heteronormativas y contravienen los protocolos percibidos de género y roles sexuales. Si bien esta violencia a veces se denomina estrictamente homofobia o ataques a los homosexuales , su combate a menudo se entiende como parte de una lucha más amplia por los derechos humanos.
El Día del Recuerdo Transgénero se organiza anualmente para honrar a las víctimas transgénero de asesinato.
Entre 2009 y 2010, varios suicidios de adolescentes y adultos jóvenes estadounidenses que habían sido víctimas de acoso escolar relacionado con su orientación sexual o expresión de género fueron noticia, lo que puso de relieve el debate sobre el acoso escolar y otros entornos. En respuesta, el columnista de opinión y activista de derechos humanos del área de Seattle Dan Savage participó con su esposo en la realización de un video que alentaba a los niños y adolescentes a resistir y superar el acoso escolar, inaugurando una serie de videos en curso de políticos, personalidades de los medios, líderes empresariales, activistas y otras personas, tanto dentro como fuera de los Estados Unidos, incluidos en el Proyecto It Gets Better . [61]
La amplia gama de organizaciones relacionadas con LGBT en los Estados Unidos incluye el Centro Nacional para la Igualdad Transgénero (NCTE), Padres, Familias y Amigos de Lesbianas y Gays (PFLAG), Alianza Gay y Lésbica Contra la Difamación (GLAAD), Campaña de Derechos Humanos (HRC), Grupo de Trabajo Nacional de Gays y Lesbianas (NGLTF o "el Grupo de Trabajo"), Fundación Empowering Spirits (Empowering Spirits o ESF), [62] Fondo de Victoria Gay y Lesbiana , Safe Space America, [63] Foro Gay Independiente y muchos centros comunitarios LGBT locales .
Freedom to Marry fue el principal defensor del matrimonio entre personas del mismo sexo; la organización cerró después de que el matrimonio entre personas del mismo sexo se legalizara en todo el país. Parte del personal original de Freedom to Marry se trasladó a una nueva organización llamada Freedom for All Americans, que ahora busca "adaptar las estrategias multinivel y multifacéticas" del movimiento por la igualdad matrimonial a un movimiento por "una gama más amplia de derechos y protecciones para los LGBT", según Courtenay W. Daum. [64]
Desde la década de 1980, las organizaciones de la Alianza Gay y Heterosexual han ayudado a estudiantes y profesores y han proporcionado recursos a sus instituciones. La Ley Federal de Acceso Igualitario de 1984 prohíbe a las escuelas que reciben fondos federales discriminar entre clubes. Esta ley se ha utilizado en impugnaciones legales para revertir las prohibiciones escolares contra las GSA. Las investigaciones han demostrado que los adolescentes LGBTQ se sienten más seguros e incluidos cuando pertenecen a estos grupos. Se ha demostrado que la presencia de una GSA en el campus aumenta el bienestar y los logros educativos de los estudiantes LGBTQ. [65]
Las denominaciones cristianas que han apoyado durante mucho tiempo el matrimonio entre personas del mismo sexo incluyen la Asociación Unitaria Universalista , la Iglesia Episcopal , la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) , [66] la Iglesia Reformada en América , la Iglesia Unida de Cristo , la Iglesia Evangélica Luterana en América y la Iglesia Comunitaria Metropolitana .
{{cite news}}: |last1=tiene nombre genérico ( ayuda ){{cite book}}: |work=ignorado ( ayuda )Entre los líderes religiosos y las denominaciones de Estados Unidos, existen marcadas diferencias sobre el proyecto de ley que avanza en el Senado que protegería los matrimonios entre personas del mismo sexo e interraciales en la ley federal ... El martes, una de las denominaciones de tendencia conservadora más destacadas, La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, se pronunció a favor de la legislación. Pero la Conferencia de Obispos Católicos de Estados Unidos y los líderes de la Convención Bautista del Sur siguen oponiéndose ...
En lugar de simplemente decir no a la RMA, un pequeño colectivo de grupos religiosos se movió rápidamente en el Senado para ver si la ley podía equilibrarse. Unos pocos senadores de ambos partidos que estaban interesados en hacer precisamente eso ayudaron. Después de agregar una medida de protección de la libertad religiosa, el sustituto del Senado del proyecto de ley de la Cámara fue aprobado por la cámara alta a principios de esta semana, 62 a 37. Las iglesias, las universidades cristianas, las escuelas religiosas K-12 y los proveedores de servicios sociales basados en la fe pueden consolarse con estos límites. En general, la RMA es un trabajo modesto pero bueno. Demuestra que los defensores de la libertad religiosa y los defensores LGBT pueden trabajar juntos por el bien común. Dice al proyecto de ley original de la Cámara: "Si un proyecto de ley es sobre nosotros, tiene que ser con nosotros". Y demuestra que el Congreso aún puede legislar, y no ser simplemente un grupo de egos que van a Washington a actuar pero nunca a arreglar nada.
