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Lhamana

We'wha , una destacada artista textil lhamana Zuni y embajadora cultural, tejiendo en un telar de cintura

Los lhamana ( / ˈl ɑː m ɪ n ə / [ cita requerida ] ) , en la cultura tradicional Zuni , son personas biológicamente masculinas que asumen los roles sociales y ceremoniales que generalmente desempeñan las mujeres en su cultura, al menos parte del tiempo. [1] [2] Usan una mezcla de ropa de mujer y de hombre y gran parte de su trabajo se realiza en las áreas generalmente ocupadas por mujeres Zuni. Algunos lhamana contemporáneos participan en lacomunidad panindia de dos espíritus . [3]

El lhamana más famoso fue We'wha (1849-1896), quien en 1886 formó parte de la delegación Zuni a Washington DC , donde se reunió con el presidente Grover Cleveland .

Papel social

Los relatos del siglo XIX indican que los lhamana , aunque vestían "atuendos femeninos", a menudo eran contratados para trabajos que requerían "fuerza y ​​resistencia", [4] como cazar animales grandes y cortar leña. [1]

Además de realizar trabajos pesados, algunos lhamana se han destacado en las artes y artesanías tradicionales, como la alfarería y el tejido. We'wha , en particular, era un tejedor famoso. [5]

Se han utilizado pronombres masculinos y femeninos para referirse a los lhamana . Al escribir sobre su amiga We'wha, la antropóloga Matilda Coxe Stevenson describió a We'wha como:

Ella desempeña funciones religiosas y judiciales masculinas al mismo tiempo que desempeña deberes femeninos, como el cuidado de la ropa y el jardín. [6]

...la persona más inteligente del pueblo. Su carácter fuerte hacía que su palabra fuera ley tanto entre los hombres como entre las mujeres con quienes se relacionaba. Aunque su ira era temida tanto por hombres como por mujeres, era amado por todos los niños, con quienes siempre era amable. [7]

Aunque los colonialistas europeos y los seguidores modernos de los estudios queer generalmente los consideran gays , LGBT o transgénero , los lhamana zuni , al igual que otros roles sociales, culturales y ceremoniales indígenas, existen en una matriz indígena. Los escritores indígenas sobre estos roles sienten que estas identidades no pueden reducirse únicamente al deseo por personas del mismo sexo o la adhesión a un conjunto convencional de roles de género , incluso los modernos transgénero o genderqueer . [3] [8] [9] [10]

Notas al pie

  1. ^ ab Gilley, Brian Joseph (2006). Convertirse en un ser de dos espíritus: identidad gay y aceptación social en el país indio . ISBN  0-8032-7126-3 . p.8.
  2. ^ Lang, Sabine (1998). Hombres como mujeres, mujeres como hombres: cambio de género en las culturas nativas americanas . Austin: University of Texas Press. ISBN 9780292747012.Página 269
  3. ^ ab Jacobs, Sue-Ellen; Thomas, Wesley; Lang, Sabine (1997). Dos personas espirituales: identidad de género, sexualidad y espiritualidad de los nativos americanos . University of Illinois Press . ISBN 9780252066450.OCLC 421792266  .
  4. ^ Matilda Coxe Stevenson, Los indios Zuni: su mitología, fraternidades esotéricas y ceremonias (BiblioBazaar, 2010), pág. 380
  5. ^ James, George W. Nuevo México: La tierra de los creadores de delicias. Boston: Page Co., 1920
  6. ^ Suzanne Bost, Mulatas y mestizas: Representando identidades mixtas en las Américas, 1850-2000, (Athens, Georgia: University of Georgia Press, 2003, pág. 139)
  7. ^ Matilda Coxe Stevenson, Los indios Zuni: su mitología, fraternidades esotéricas y ceremonias (BiblioBazaar, 2010), pág. 37 Cita: "la persona más inteligente del pueblo. Su carácter fuerte hacía que su palabra fuera ley tanto entre los hombres como entre las mujeres con quienes se relacionaba. Aunque su ira era temida tanto por los hombres como por las mujeres, era amado por todos los niños, con quienes siempre era amable.
  8. ^ de Vries, Kylan Mattias (2009). "Berdache (dos espíritus)". En O'Brien, Jodi (ed.). Enciclopedia de género y sociedad . Los Ángeles: SABIO. pag. 64.ISBN​ 9781412909167. Recuperado el 6 de marzo de 2015 .
  9. ^ Cameron, Michelle. (2005). Pueblos aborígenes de dos espíritus: apropiación cultural continua por parte de la sociedad no aborigen. Estudios de mujeres canadienses , 24 (2/3), 123–127.
  10. ^ Smith, Andrea. "Teoría queer y estudios nativos: la heteronormatividad del colonialismo de asentamiento". GLQ: A Journal of Lesbian and Gay Studies 16.1–2 (2010): 41–68. Web.