Imperio Buyid en 970- Alcance del gobierno chiita bajo los fatimíes
- Alcance del gobierno chiita bajo los uqaylids
El Islam chiíta , también conocido como Islam chiíta o chiita , es la segunda rama más grande del Islam después del Islam sunita . Los chiítas se adhieren a las enseñanzas de Mahoma y a la guía religiosa de su familia (a la que se hace referencia como Ahl al-Bayt ) o de sus descendientes conocidos como imanes chiítas . El linaje de Mahoma continúa sólo a través de su hija Fátima Zahra y su primo Ali , quienes junto con los nietos de Mahoma forman Ahl al-Bayt. Por lo tanto, los chiítas consideran a los descendientes de Mahoma como la verdadera fuente de guía junto con las enseñanzas de Mahoma. El Islam chiita, al igual que el Islam sunita, en ocasiones se ha dividido en muchas ramas; sin embargo, sólo tres de ellos cuentan actualmente con un número importante de seguidores, y cada uno de ellos tiene una trayectoria distinta.
Desde un punto de vista político, la historia de los chiítas se desarrolló en varias etapas. La primera parte fue el surgimiento de los chiítas, que comienza después de la muerte de Mahoma en 632 y dura hasta la batalla de Karbala en 680. Esta parte coincide con la Imamah de Ali, Hasan ibn Ali y Hussain . La segunda parte es la diferenciación y distinción de los chiítas como una secta separada dentro de la comunidad musulmana y la oposición de los califas suníes. Esta parte comienza después de la Batalla de Karbala y dura hasta la formación de los estados chiítas alrededor del año 900. Durante esta sección el chiísmo se divide en varias ramas. La tercera sección es el período de los estados chiítas. El primer estado chiíta fue la dinastía idrisí (780-974) en el Magreb . La siguiente fue la dinastía Alavid (864-928) establecida en Mazandaran (Tabaristán), al norte de Irán . Estas dinastías fueron locales, pero fueron seguidas por dos grandes y poderosas dinastías. La dinastía fatimí se formó en Ifriqiya en 909 y gobernó sobre diversas áreas del Magreb , Egipto y el Levante hasta 1171. La dinastía Buyid surgió en Daylaman , al norte de Irán, alrededor de 930 y luego gobernó sobre partes centrales y occidentales de Irán e Irak. hasta 1048. Como resultado, el período comprendido entre mediados del siglo X y mediados del XI se conoce a menudo como el " siglo chiíta " del Islam. En Yemen , los imanes de varias dinastías, generalmente de la secta Zaidi, establecieron una estructura política teocrática que sobrevivió desde 897 hasta 1962. Irán, anteriormente una región de mayoría sunita, experimentó un proceso de conversión forzada al Islam chiita bajo los saffávidas entre los siglos XVI y XVIII . El proceso también aseguró el dominio de la secta Doce dentro del chiísmo sobre la Zaidiyyah y las sectas del ismailismo en la actualidad. [1] [2] [3] [4]
Mahoma comenzó a predicar el Islam en La Meca antes de emigrar a Medina , desde donde unió a las tribus de Arabia en una singular entidad política religiosa árabe musulmana. Con la muerte de Mahoma en 632, estalló el desacuerdo sobre quién lo sucedería como líder de la comunidad musulmana. Mientras Ali ibn Abi Talib , su primo y yerno, y el resto de la familia cercana de Mahoma lavaban su cuerpo para el entierro, los líderes tribales de La Meca y Medina celebraron una reunión secreta en Saqifah para decidir quién sucedería a Mahoma como jefe. del Estado musulmán, sin tener en cuenta lo que los primeros musulmanes, los Muhajirun , consideraban el nombramiento de Ali por parte de Mahoma como su sucesor en Ghadir Khumm . Umar ibn al-Khattab , compañero de Mahoma y la primera persona en felicitar a Ali por el suceso de Ghadir, nominó a Abu Bakr . Otros, después de una negativa inicial y disputas, se decidieron por Abu Bakr, quien fue nombrado primer califa . Esta elección fue cuestionada por los primeros compañeros de Mahoma, quienes sostenían que Ali había sido designado su sucesor. Según relatos sunitas , Mahoma murió sin haber designado un sucesor, y con necesidad de liderazgo, se reunieron y votaron para el cargo de califa . Los relatos chiítas difieren al afirmar que Mahoma había designado a Ali como su sucesor en varias ocasiones, incluso en su lecho de muerte. Ali contó con el apoyo de la familia de Mahoma y la mayoría de los muhajirun , los musulmanes iniciales, y se opuso a los líderes tribales de Arabia, entre los que se encontraban los enemigos iniciales de Mahoma , incluidos, naturalmente, los Banu Umayya . [5] Incluso durante la época de Mahoma, hubo signos de división entre los compañeros con Salman al-Farsi , Abu Dharr al-Ghifari , Miqdad y Ammar ibn Yasir entre los partidarios más vehementes y leales de ʿAlī. [6] [7] La elección de Abu Bakr fue seguida por una redada en la casa de Ali dirigida por Umar y Khalid ibn al-Walid (ver Umar en la casa de Fátima ).[8]
La sucesión de Mahoma es una cuestión extremadamente polémica. Los musulmanes finalmente se dividieron en dos ramas en función de su actitud política hacia este tema, lo que forma la principal barrera teológica entre las dos principales divisiones de musulmanes: sunitas y chiítas, y esta última sigue a Ali como sucesor de Mahoma. Los dos grupos también no están de acuerdo sobre la actitud de Ali hacia Abu Bakr y los dos califas que lo sucedieron: Umar (o `Umar ibn al-Khattāb) y Uthman o ('Uthmān ibn 'Affān). Los sunitas tienden a enfatizar la aceptación y el apoyo de Ali a su gobierno, mientras que los chiítas afirman que se distanció de ellos y que se le impedía cumplir con el deber religioso que Mahoma le había asignado. Los musulmanes sunitas dicen que si Ali fuera el sucesor legítimo ordenado por Dios mismo, entonces habría sido su deber como líder de la nación musulmana hacer la guerra a estas personas (Abu Bakr, Umar y Uthman) hasta que Ali estableciera el poder. decreto. Los chiítas afirman, sin embargo, que Ali no luchó contra Abu Bakr, Umar o Uthman, porque en primer lugar no tenía la fuerza militar y si hubiera decidido hacerlo, habría causado una guerra civil entre los musulmanes, que todavía era una comunidad incipiente en todo el mundo. el mundo árabe. [9]
Durante la revelación de Ash-Shu'ara , la vigésimo sexta sura del Corán , en c. 617 CE, [10] Se dice que Mahoma recibió instrucciones de advertir a los miembros de su familia contra la adhesión a sus prácticas religiosas preislámicas . Hay diferentes relatos sobre el intento de Mahoma de hacer esto, y una versión afirma que había invitado a sus familiares a una comida (más tarde denominada Fiesta de Dhul Asheera), durante la cual pronunció el pronunciamiento. [11] Según Ibn Ishaq , consistió en el siguiente discurso:
Allah me ha ordenado invitarte a Su religión diciendo: Y avisa a tus parientes más cercanos. Por lo tanto, os advierto y os invito a testificar que no hay más dios que Alá y que yo soy Su mensajero. Oh hijos de Abdul Muttalib , nunca antes nadie vino a vosotros con algo mejor que lo que os he traído. Al aceptarlo, vuestro bienestar estará asegurado en este mundo y en el Más Allá . ¿Quién de ustedes me apoyará en el cumplimiento de este trascendental deber? ¿Quién compartirá conmigo la carga de este trabajo? ¿Quién responderá a mi llamado? ¿Quién será mi vicegerente, mi adjunto y mi visir ? [12]
Entre los reunidos, sólo ʿAlī ofreció su consentimiento. Algunas fuentes, como Musnad Ahmad ibn Hanbal , no registran la reacción de Mahoma a esto, aunque Ibn Ishaq continúa diciendo que luego declaró a ʿAlī su hermano, heredero y sucesor. [13] En otra narración, cuando Mahoma aceptó la oferta de ʿAlī, "rodeó al generoso joven con sus brazos y lo estrechó contra su pecho" y dijo: "He aquí mi hermano, mi visir, mi vicegerente... que todos escuchen". a sus palabras y obedecedle". [14] El nombramiento directo de ʿAlī como heredero en esta versión es notable porque alega que su derecho a la sucesión se estableció al comienzo mismo de la actividad profética de Mahoma. La asociación con la revelación de un versículo coránico también sirve para dotar a la nominación de autenticidad y de autorización divina. [15]
El informe hadiz de Ghadir Khumm tiene muchas variaciones diferentes y es transmitido tanto por fuentes sunitas como chiítas. Las narraciones generalmente afirman que en marzo de 632, Mahoma, mientras regresaba de su peregrinación de despedida junto a un gran número de seguidores y compañeros, se detuvo en el oasis de Ghadir Khumm. Allí, tomó la mano de ʿAlī y se dirigió a la reunión. El punto de discordia entre diferentes sectas surge cuando Mahoma, mientras pronunciaba su discurso, proclamó: "Cualquiera que me tenga como su mawla , tiene a ʿAlī como su mawla ". [16] [17] [18] [19] Algunas versiones añaden la frase adicional "Oh Dios, hazte amigo del amigo de ʿAlī y sé enemigo de su enemigo". [20]
Mawla tiene varios significados en árabe , y las interpretaciones del uso que hace Mahoma aquí se dividen según líneas sectarias entre los musulmanes sunitas y chiítas. Entre el primer grupo, la palabra se traduce como "amigo" o "alguien que es leal/cercano" y Mahoma defendía que ʿAlī merecía amistad y respeto. Por el contrario, los musulmanes chiítas tienden a ver el significado como "maestro" o "gobernante", [ cita necesaria ] y que la declaración era una designación clara de que ʿAlī era el sucesor designado de Mahoma. [16] [21] [22] [23] Las fuentes chiítas también registran más detalles del evento, como afirmar que los presentes felicitaron a ʿAlī y lo aclamaron como Amir al-Mu'minin ("comandante de los creyentes"). [20]
Cuando Mahoma murió en 632 EC, ʿAlī ibn Abī Ṭālib y los parientes más cercanos de Mahoma hicieron los preparativos del funeral. Mientras preparaban su cuerpo, Abū Bakr , ʿUmar ibn al-Khaṭṭāb y Abu Ubaidah ibn al Jarrah se reunieron con los líderes de Medina y eligieron a Abū Bakr como califa. ʿAlī no aceptó el califato de Abū Bakr y se negó a jurarle lealtad. Esto se indica en un hadiz que tanto los musulmanes sunitas como chiítas consideran sahih (auténtico).
Ibn Qutaybah , un erudito islámico sunita del siglo IX, narra sobre ʿAlī:
Soy el siervo de Dios y el hermano del Mensajero de Dios. Por tanto, soy más digno de este cargo que usted. No te daré lealtad [Abu Bakr y Umar] cuando sea más apropiado que me des bay'ah. Has arrebatado este cargo a los Ansar utilizando tu relación tribal con el Profeta como argumento contra ellos. ¿Entonces nos arrebataríais este cargo a nosotros, los ahl al-bayt, por la fuerza? ¿No afirmaste ante los Ansar que eras más digno que ellos del califato porque Mahoma vino de entre vosotros (pero Mahoma nunca fue de la familia de Abu Bakr) y por eso te dieron el liderazgo y te entregaron el mando? Ahora lucho contra vosotros con el mismo argumento... Somos nosotros los que somos más dignos del Mensajero de Dios, vivo o muerto. Danos nuestro debido derecho si realmente tienes fe en Dios, o cargarás con la acusación de haber hecho mal intencionalmente... Umar, no cederé a tus órdenes: no le juraré lealtad.' Al final, Abu Bakr dijo: "¡Oh Ali! Si no deseas dar tu bay'ah, no te obligaré a hacer lo mismo. [ cita necesaria ]
La esposa de ʿAlī e hija de Mahoma, Fāṭimah , se negó a jurar lealtad a Abū Bakr y permaneció enojada con él hasta su muerte debido a los problemas de Fadak , la herencia de su padre y la situación de ʿUmar en la casa de Fāṭimah ; esto se afirma en varias colecciones de hadices sunitas , incluidas Sahih al-Bukhari y Sahih Muslim . Fāṭimah nunca juró lealtad a Abū Bakr; tampoco reconoció ni aceptó su derecho al califato. [24] Casi todos los miembros de Banu Hashim , la tribu Quraysh a la que pertenecía Mahoma, y muchos de sus compañeros más cercanos (los ṣaḥāba ) habían apoyado la causa de ʿAlī después de la muerte de Mahoma , mientras que otros apoyaron a Abū Bakr. [25] [26] [27] [28] [29] [30] [31] [32] [33]
No fue hasta el asesinato del tercer califa rāshidūn , ʿUthmān (657 EC), que los musulmanes de Medina , desesperados, invitaron a ʿAlī a convertirse en el cuarto califa como última fuente, [34] y estableció su capital en Kufa (actualmente día Irak ). [36] El gobierno de ʿAlī sobre la primera comunidad musulmana fue a menudo cuestionado y se libraron guerras contra él. Como resultado, tuvo que luchar para mantener su poder frente a los grupos que lo traicionaron después de prestar lealtad a su sucesión, o aquellos que deseaban tomar su posición. Esta disputa finalmente condujo a la Primera Fitna , que fue la primera gran guerra civil entre musulmanes dentro del temprano imperio islámico . La Primera Fitna comenzó como una serie de revueltas contra ʿAlī, provocadas por el asesinato de su predecesor político, ʿUthmān. Si bien los rebeldes habían afirmado previamente la legitimidad del khilafāʾ (califato) de ʿAlī, más tarde se volvieron contra ʿAlī y lucharon contra él. [34] ʿAlī gobernó desde 656 CE hasta 661 CE, [34] cuando fue asesinado [35] mientras se postraba en oración ( sujud ). El principal rival de ʿAlī, Muawiyah , reclamó entonces el califato. [37]
La conexión entre el valle del Indo y el Islam chiita se estableció a través de las primeras conquistas musulmanas . Según Derryl N. Maclean, un vínculo entre la región de Sindh y los chiítas o protochiítas se remonta a Hakim ibn Jabalah al-Abdi, un compañero de Mahoma , que viajó a través del Sindh hasta Makran en el año 649 d.C. y presentó un informe sobre la zona al califa. Apoyó a ʿAlī y murió en la Batalla del Camello junto a Sindhi Jats . [38] También fue poeta y pocos versos de su poema en alabanza a ʿAlī han sobrevivido, como se informa en Chachnama: [39]
"Oh Ali, debido a tu alianza (con el profeta) eres verdaderamente de alta cuna, y tu ejemplo es grande, y eres sabio y excelente, y tu advenimiento ha hecho de tu época una época de generosidad, bondad y amor fraternal" . [40]
Durante el califato de ʿAlī, muchos Jats quedaron bajo la influencia del Islam chiíta. [41] Harith ibn Murrah Al-abdi y Sayfi ibn Fil' al-Shaybani, ambos oficiales del ejército de ʿAlī, atacaron a los bandidos sindhi y los persiguieron hasta Al-Qiqan (actual Quetta ) en el año 658 EC. [42] Sayfi fue uno de los siete musulmanes chiítas que fueron decapitados junto con Hujr ibn Adi al-Kindi [43] en 660 EC, cerca de Damasco .
Tras la muerte de ʿAlī, su hijo mayor Ḥasan se convirtió en líder de los musulmanes de Kufa, y después de una serie de escaramuzas entre los musulmanes de Kufa y el ejército de Muawiyah, Ḥasan acordó ceder el califato a Muawiyah y mantener la paz entre los musulmanes bajo ciertas condiciones. : [44] [45]
Ḥasan luego se retiró a Medina , donde en 670 EC fue envenenado por su esposa Ja'da bint al-Ash'ath ibn Qays, después de haber sido contactado en secreto por Muawiyah, quien deseaba pasar el califato a su propio hijo Yazid y veía a Ḥasan como un obstáculo. [46]
Ḥusayn ibn ʿAlī , el hijo menor de ʿAlī y hermano de Ḥasan, inicialmente resistió los llamados para liderar a los musulmanes contra Muawiyah y reclamar el califato. En 680 EC, Muawiyah murió y pasó el califato a su hijo Yazid , rompiendo el tratado con Ḥasan ibn ʿAlī. Yazid le pidió a Husayn que le jurara lealtad ( bay'ah ). La facción de ʿAlī, que esperaba que el califato regresara a la línea de ʿAlī tras la muerte de Muawiyah, vio esto como una traición al tratado de paz y, por lo tanto, Ḥusayn rechazó esta solicitud de lealtad. Hubo una oleada de apoyo en Kufa para que Husayn regresara allí y tomara su posición como califa e imán, por lo que Husayn reunió a su familia y seguidores en Medina y partió hacia Kufa. En el camino a Kufa, fue bloqueado por un ejército de hombres de Yazid, que incluía gente de Kufa, cerca de Karbala (el actual Irak); Husayn y aproximadamente 72 de sus familiares y seguidores murieron en la batalla de Karbala .
Los musulmanes chiítas consideran a Ḥusayn ibn ʿAlī como un mártir ( shahid ) y lo cuentan como un imán de Ahl al-Bayt . Ven a Ḥusayn ibn ʿAlī como el defensor del Islam de la aniquilación a manos de Yazid I. Ḥusayn es el último Imam después de ʿAlī reconocido mutuamente por todas las ramas del Islam chiíta. [47] La batalla de Karbala y el martirio de Ḥusayn ibn ʿAlī se cita a menudo como la separación definitiva entre las sectas chiítas y sunitas del Islam , y los musulmanes chiítas la conmemoran cada año en el Día de Ashura .
El Islam chiita y el sunnismo se dividieron después de la muerte de Mahoma basándose en la política de los primeros califas. Debido a la creencia chiíta de que Ali debería haber sido el primer califa, los tres califas que lo precedieron, Abu Bakr, Umar y Usman, fueron considerados usurpadores ilegítimos. Debido a esto, cualquier hadiz narrado por estos tres califas (o cualquiera de sus partidarios) no fue aceptado por los recopiladores de hadices chiítas.
Debido a esto, el número de hadices aceptados por los chiítas es mucho menor que el de los hadices aceptados por los sunitas, y muchos de los hadices no aceptados eran aquellos que tenían que ver con aspectos integrales del Islam, como la oración y el matrimonio. En ausencia de un hadiz claro para una situación, los chiítas prefieren los dichos y acciones de los imanes (miembros de la familia de Mahoma) en un nivel similar al hadiz del propio Mahoma sobre otras formas, lo que a su vez condujo a la elevación teológica. de los imanes como infalibles. [48] [49]
Las siguientes imágenes son ejemplos de algunos de los imperios islámicos chiítas a lo largo de la historia:
Shah Ismail llevó a cabo una campaña implacable de conversión forzada de la mayoría de la población sunita en Irán al Islam chiíta (doce)...
Shah persiguió a los filósofos, místicos y sufíes que habían sido promovidos por su abuelo y desató campañas fanáticas de conversión forzosa contra sunitas, judíos, cristianos y otras minorías religiosas.
La conversión forzada en el Imperio safávida hizo que Persia por primera vez fuera predominantemente chiita y dejó una huella duradera: Persia, ahora Irán, tiene Desde entonces ha sido predominantemente chiíta y durante siglos ha sido el único país que ha tenido una mayoría chiíta gobernante.
Abu Hatin al-Razi dice: "Es la denominación de aquellos que estuvieron apegados a Ali durante la vida del Mensajero de Allah, como Salman, Abu Dharr Ghifari, Miqdad ibn al-Aswad y Ammar ibn Yasir y otros. Con respecto a estos cuatro, el Mensajero de Allah había declarado: 'El paraíso está ansioso por cuatro hombres: Salman, Abu Dharr, Miqdad y Ammar'".[ enlace muerto permanente ]
Para los musulmanes chiítas,
Mahoma
no sólo designó
a ʿAlī
como su amigo, sino que también lo nombró su
sucesor
, como el "señor" o "amo" de la nueva
comunidad musulmana
.
ʿAlī y
sus descendientes
serían conocidos como
los imanes
, líderes divinamente guiados de las comunidades chiítas, sin pecado, y con una
visión especial del texto coránico
.
La teología de los imanes que se desarrolló durante los siglos siguientes hizo poca distinción entre la autoridad de los imanes para dirigir políticamente a la comunidad musulmana y su destreza espiritual;
por el contrario, su derecho al liderazgo político se basaba en su especial visión espiritual.
Si bien en teoría el único gobernante justo de la comunidad musulmana era el imán, los imanes eran políticamente marginales después de la primera generación.
En la práctica, los musulmanes chiítas negociaron diversos enfoques tanto para la autoridad interpretativa de
los textos islámicos
como para el gobierno de la comunidad, tanto durante la vida de los propios imanes como aún más después de la
desaparición
del
duodécimo y último imán
en el siglo IX.
Del total de la población musulmana, entre el 11% y el 12% son musulmanes chiítas y entre el 87% y el 88% son musulmanes suníes.