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Tradición omeya de maldecir a Ali

Durante el califato omeya , maldecir a Ali ibn Abi Talib , primo y yerno del profeta islámico Mahoma , que también fue el cuarto califa Rashidun ( r.  656–661 ) y el primer imán chiita , fue una política de Estado introducida. por Mu'awiya ibn Abi Sufyan , el primer califa omeya ( r.  661-680 ). [1] [2] Mu'awiya era el gobernador en ejercicio de Siria que se había rebelado contra Ali aparentemente para vengar al anterior califa Uthman ( r.  644-656 ), quien a su vez fue asesinado por algunos disidentes provinciales enojados por sus políticas. Ali y Mu'awiya lucharon en la inconclusa Batalla de Siffin en 657 EC y siguieron siendo enemigos hasta el asesinato de Ali en 661, que allanó el camino para el califato de Mu'awiya ese mismo año. [3] La maldición pública contra Ali continuó después de Mu'awiya y finalmente fue abandonada unos sesenta años después por el piadoso Umar ibn Abd al-Aziz ( r.  717-720 ). La política probablemente sirvió como medida propagandística [4] y también ayudó a provocar, identificar y luego aplastar a los partidarios de Ali, a quienes los omeyas consideraban una amenaza. [5] La historicidad de tal política es apoyada por los musulmanes chiítas, mientras que sigue siendo objeto de controversia entre los eruditos musulmanes suníes .

Fondo

Las controvertidas políticas del tercer califa Uthman resultaron en una rebelión que condujo a su asesinato en 656 EC . [6] Ali ibn Abi Talib , primo y yerno del profeta islámico Mahoma , fue elegido posteriormente califa por los medinanos y los disidentes. [7] [8] Allí Ali recibió un juramento de lealtad casi unánime, [9] [10] [11] reuniendo a varios grupos desfavorecidos a su alrededor. [12] [9] Por el contrario, Ali encontró un apoyo limitado entre la poderosa tribu Quraysh , algunos de los cuales aspiraban al título de califa. [13] Entre los Quraysh, el califato de Ali pronto fue desafiado por Aisha , una viuda de Mahoma, y ​​dos de sus compañeros , a saber, Talha y Zubayr . [14] El primo lejano de Uthman, Mu'awiya, también denunció el ascenso de Ali cuando fue destituido de su puesto como gobernador de Siria . Ahora exigía venganza contra los asesinos de Uthman. [15]

Ali derrotó la rebelión de Aisha, Talha y Zubayr en la Batalla del Camello en 656, pero la Batalla de Siffin contra Mu'awiya en 657 resultó en un punto muerto cuando este último pidió el arbitraje del Corán para evitar la derrota. [16] [17] [18] Los fuertes sentimientos de paz en el ejército de Ali lo obligaron a aceptar la oferta, [19] y se creó así un desafortunado comité de arbitraje con representantes de Ali y Mu'awiya con el mandato de resolver la disputa en el espíritu del Corán. [20] Poco después del colapso del proceso de arbitraje, Mu'awiya recibió el compromiso de los sirios como califa en 659, [21] [18] y comenzó a enviar unidades militares para atacar y acosar a la población civil leal a Ali. [22] Mientras tanto, un grupo que llegó a ser conocido como los jarijitas abandonó a Ali, lo denunció por aceptar el arbitraje y lo declaró a él, a sus seguidores y a los sirios como infieles. [23] Consideraban lícita la sangre de tales infieles , [ 23] y cometían muchos asesinatos. [24] Ali los aplastó en la batalla de Nahrawan en 658, [25] pero luego fue asesinado por el jarijita Ibn Muljam en 661. [26] Esto allanó el camino para Mu'awiya, quien fundó el califato omeya en el mismo año. . [27]

La práctica

Después de su ascenso, Mu'awiya ordenó maldecir a Ali como parte de las oraciones comunitarias en los territorios islámicos. [28] [29] [30] Entre otros, esto es informado por los historiadores de tendencia chiita al-Ya'qubi ( m.  897–8 ) y al-Mas'udi ( m.  956 ) y los historiadores sunitas al- Tabari ( f.  923 ) y Abulfeda ( f.  1331 ). [31] [5] En particular, Mu'awiya ordenó a su gobernador de Kufa, al-Mughira , maldecir regularmente a Ali y acosar a sus seguidores, mientras alababa a Uthman y empoderaba a sus seguidores, como informó al-Tabari. [5] [32] [33] Una tradición atribuida al hijo de al-Mughira describe cómo el gobernador no logró convencer a Mu'awiya de que abandonara esta política y dejara un legado de reconciliación. Mua'wiya se negó, diciendo que no habría fama duradera después de Mahoma, refiriéndose al profeta por su apodo de Ibn Abi Kabsha entre los infieles de La Meca . El gobernador confesó entonces a su hijo que en adelante consideraba a Mu'awiya como tal, un infiel, según informó el historiador sunita al-Zubayr ibn Bakkar ( m.  870 ). Aunque probablemente no sea auténtico, el relato puede reflejar la actitud hacia Mu'awiya entre los primeros historiadores sunitas. [34]

La práctica de maldecir a Ali continuó durante unos sesenta años, y los califas omeyas también lo hacían en el día de Arafa durante la peregrinación anual Hajj . [5] [35] La maldición también aparentemente se extendió a la esposa de Ali, Fátima , y ​​sus hijos Hasan y Husayn . Estos eran la hija de Mahoma y sus nietos, respectivamente. [35] La práctica llegó a su fin bajo el califa omeya Umar II ( r.  717–720 ), a menudo conocido por su piedad, [5] [29] quien supuestamente reemplazó la maldición con los versículos 59:15 y 16:90 de El Corán. [36] El califa Hisham ( r.  724–743 ) hizo lo mismo más tarde y no vilipendió a Ali en Arafa, aparentemente ignorando las protestas de Abd-Allah ibn al-Walid, el nieto de Uthman. [5]

Que esta práctica estaba muy extendida también es la opinión chiita, [37] mientras que su existencia es generalmente rechazada por los eruditos sunitas, tal vez con la notable excepción de Abul A'la Maududi ( m.  1979 ), el fundador del movimiento islámico Jamaat-e. -Islami . [35] Maududi cree que ni siquiera al-Masjid al-Nabawi en Medina estuvo exento de esta política, donde Ali y otros familiares de Mahoma fueron maldecidos junto a su tumba y en presencia de los descendientes de Ali. [35] El historiador Husain M. Jafri ( m.  2019 ) considera esta práctica una medida propagandística, [4] mientras que el islamista Wilferd Madelung sugiere que el gobierno de Mu'awiya fue en gran medida legitimado por su venganza por el asesinato de Uthman, [ 5] por lo que Mu'awiya culpó públicamente a Ali después de que éste destituyera al primero como gobernador de Siria. [38] [39] En una tradición citada por los historiadores sunitas al-Baladhuri ( m.  892 ) e Ibn Asakir ( m.  1176 ), el omeya Marwan explica al apolítico Ali al-Sajjad que su abuelo Ali ibn Abi Talib fue el más templado ( akaff ) entre los primeros musulmanes hasta Uthman. Según este informe, Marwan luego agregó que Ali estaba, no obstante, maldecido porque de otra manera el gobierno omeya no sería sólido. [5] La práctica también quizás tenía como objetivo provocar, identificar y luego aplastar a los partidarios de Ali. [5] [33] Entre sus primeras víctimas estuvo Hujr ibn Adi . [1] [33] De hecho, Ali consideró excusable que sus seguidores lo maldijeran (bajo coacción) pero aparentemente no les había permitido disociarse ( bara'ah ) de él, según la islamista Maria M. Dakake . [30]

Hujr ibn Adi

Santuario de Hujr ibn Adi en Siria

Hujr era un compañero de Mahoma y un ferviente partidario de Ali. [28] Respetado por su piedad, Hujr era en Kufa un anciano distinguido de su tribu, los Kinda , [28] aunque no su líder. [32] Después del ascenso de Mu'awiya, protestó regularmente por la maldición de Ali en la mezquita, [32] que fue tolerada por al-Mughira pero no por su sucesor Ziyad ibn Abihi , quien fue designado en 671 para gobernar Kufa. Ziyad arrestó a Hujr y lo envió a Mu'awiya, quien lo juzgó por alta traición y luego lo ejecutó a él y a algunos otros. Antes de morir, se le dio la oportunidad de salvar su vida maldiciendo a Ali, lo cual él rechazó. [40] [41] [42] Esta fue probablemente la primera ejecución judicial de musulmanes por alta traición y fue ampliamente condenada en ese momento, [43] [44] incluso por Aisha bint Abi Bakr , [45] quien por lo demás era hostil a Alí. [13] [46] Más tarde, el teólogo sunita Hasan al-Basri ( m.  728 ) calificó la ejecución de Hujr como un crimen pernicioso . [28] Sin embargo, los primeros historiadores están en desacuerdo sobre Hujr. [47] El primer tradicionalista (sunita) Hisham es hostil a Hujr, mientras que los historiadores de tendencia chiita Abu Mikhnaf ( m.  773-74 ) y al-Mas'udi simpatizan con él. [48] ​​Entre los autores modernos, la ejecución es condenada por Madelung y por el autor musulmán Tarek Fatah ( muerto en  2023 ), [49] [50] mientras que Wellhausen se pone del lado de Mu'awiya. [51]

Otros casos

Bajo los omeyas, algunos chiítas se vieron obligados a maldecir a Ali para salvar sus vidas. [37] Un ejemplo es el tradicionalista de hadices Atiya ibn Sa'd Awfi ( m.  729 ), quien huyó a Sind cuando la revuelta de al-Ash'ath fue aplastada por el gobernador omeya al-Hajjaj alrededor del año 701. Allí Atiya fue capturado. por el comandante omeya Muhammad ibn al-Qasim por orden de al-Hajjaj, quien también exigió que Atiya maldijera a Ali. Él se negó y fue golpeado, pero probablemente sobrevivió. [52]

Notas a pie de página

  1. ^ ab Momen 1985, pág. 28.
  2. ^ Cuervo 2015, pag. 56.
  3. ^ Veccia Vaglieri 2012a.
  4. ^ ab Jafri 1979, pág. 157.
  5. ^ abcdefghi Madelung 1997, pag. 334.
  6. ^ Glassé 2001, pag. 423.
  7. ^ Madelung 1997, págs.141, 142.
  8. ^ Jafri 1979, pag. 63.
  9. ^ ab Momen 1985, pág. 24.
  10. ^ Jafri 1979, pag. 64.
  11. ^ Kennedy 2016, pag. sesenta y cinco.
  12. ^ Shaban 1970, pag. 72.
  13. ^ ab Donner 2010, pag. 158.
  14. ^ Madelung 1997, págs.107, 157.
  15. ^ Madelung 1997, págs. 204-5.
  16. ^ Kennedy 2013, págs. 7–8.
  17. ^ Madelung 1997, págs.172, 173, 238.
  18. ^ ab Anthony 2013, pág. 31.
  19. ^ Madelung 1997, pág. 241.
  20. ^ Madelung 1997, pág. 243.
  21. ^ Madelung 1997, pág. 257.
  22. ^ Donner 2010, pag. 165.
  23. ^ ab Donner 2010, pag. 163.
  24. ^ Levi Della Vida 2012.
  25. ^ Kennedy 2013, pag. 10.
  26. ^ Veccia Vaglieri 2012b.
  27. ^ Ciervas 2012.
  28. ^ abcd Madelung 2016.
  29. ^ ab O'Leary 2013, pag. 98.
  30. ^ ab Dakake 2007, pág. 67.
  31. ^ Tabatabai 1975, págs.49, 65n72.
  32. ^ abc Wellhausen 1975, pag. 96.
  33. ^ abc Jafri 1979, pag. 167.
  34. ^ Madelung 1997, pág. 335.
  35. ^ abcd Fatah 2008, pag. 159.
  36. ^ Shah-Kazemi 2007, págs. 62-3.
  37. ^ ab Tabatabai 1975, pág. 49.
  38. ^ Madelung 1997, pág. 190.
  39. ^ Rahman 1989, pag. 58.
  40. ^ Wellhausen 1975, págs. 96-101.
  41. ^ Madelung 1997, págs. 334–9.
  42. ^ Jafri 1979, págs. 159–65.
  43. ^ Madelung 1997, págs. 338–9.
  44. ^ Wellhausen 1975, págs. 100-1.
  45. ^ Wellhausen 1975, pág. 101.
  46. ^ McHugo 2018, §1.III.
  47. ^ Dakake 2007, pag. 78.
  48. ^ Dakake 2007, págs. 78–81.
  49. ^ Madelung 1997, pág. 338.
  50. ^ Fatah 2008, págs. 159–60.
  51. ^ Wellhausen 1975, pág. 100.
  52. ^ MacLean 1989, pág. 126.

Referencias