La relatividad lingüística afirma que el lenguaje influye en la visión del mundo o la cognición . Una forma de relatividad lingüística, el determinismo lingüístico , considera que las lenguas de los pueblos determinan e influyen en el alcance de las percepciones culturales del mundo que los rodea. [1]
Varios coloquialismos diferentes hacen referencia al relativismo lingüístico: la hipótesis de Whorf ; la hipótesis de Sapir - Whorf ( / səˌpɪərˈhwɔːr f / sə- PEER WHORF ); la hipótesis de Whorf - Sapir ; y el whorfianismo .
La hipótesis está en disputa, con muchas variaciones diferentes a lo largo de su historia. [2] La hipótesis fuerte de la relatividad lingüística, ahora conocida como determinismo lingüístico, es que el lenguaje determina el pensamiento y que las categorías lingüísticas limitan y restringen las categorías cognitivas. Esta fue una afirmación de algunos lingüistas anteriores a la Segunda Guerra Mundial; [3] desde entonces ha caído en desuso por los lingüistas contemporáneos. [4] [ se necesita cita para verificar ] Sin embargo, la investigación ha producido evidencia empírica positiva que respalda una versión más débil de la relatividad lingüística: [4] [3] que las estructuras de un idioma influyen en las percepciones de un hablante, sin limitarlas ni obstruirlas estrictamente.
Aunque es un término común, el término hipótesis de Sapir-Whorf a veces se considera un nombre inapropiado por varias razones. Edward Sapir (1884-1939) y Benjamin Lee Whorf (1897-1941) nunca fueron coautores de ninguna obra y nunca enunciaron sus ideas en términos de una hipótesis. La distinción entre una versión débil y una versión fuerte de esta hipótesis también es un desarrollo posterior; Sapir y Whorf nunca utilizaron tal dicotomía, aunque a menudo sus escritos y sus opiniones sobre este principio de relatividad lo expresaron en términos más fuertes o más débiles. [5] [6]
El principio de relatividad lingüística y la relación entre el lenguaje y el pensamiento también han recibido atención en diversos campos académicos, entre ellos la filosofía , la psicología y la antropología . También han influido en obras de ficción y en la invención de lenguajes artificiales .
La idea fue expresada explícitamente por primera vez por pensadores del siglo XIX como Wilhelm von Humboldt y Johann Gottfried Herder , quienes consideraban que el lenguaje era la expresión del espíritu de una nación. Los miembros de la escuela de antropología estadounidense de principios del siglo XX, incluidos Franz Boas y Edward Sapir, también aprobaron versiones de la idea hasta cierto punto, incluso en una reunión de 1928 de la Linguistic Society of America, [7] pero Sapir, en particular, escribió más a menudo en contra que a favor de cualquier cosa similar al determinismo lingüístico. El estudiante de Sapir, Benjamin Lee Whorf , llegó a ser considerado como el principal defensor como resultado de sus observaciones publicadas de cómo percibía que las diferencias lingüísticas tenían consecuencias para la cognición y el comportamiento humanos. Harry Hoijer , otro de los estudiantes de Sapir, introdujo el término "hipótesis Sapir-Whorf", [8] a pesar de que los dos académicos nunca propusieron formalmente ninguna hipótesis de ese tipo. [9] El lingüista alemán Leo Weisgerber desarrolló una versión fuerte de la teoría relativista a fines de la década de 1920. El principio de relatividad lingüística de Whorf fue reformulado como una hipótesis comprobable por Roger Brown y Eric Lenneberg, quienes realizaron experimentos diseñados para determinar si la percepción del color varía entre hablantes de idiomas que clasifican los colores de manera diferente.
A medida que el énfasis en la naturaleza universal del lenguaje y la cognición humana se fue desarrollando durante la década de 1960, la idea de la relatividad lingüística perdió popularidad entre los lingüistas. Desde finales de la década de 1980, una nueva escuela de estudiosos de la relatividad lingüística ha examinado los efectos de las diferencias en la categorización lingüística sobre la cognición, encontrando un amplio apoyo a las versiones no deterministas de la hipótesis en contextos experimentales. [10] [11] Se han demostrado algunos efectos de la relatividad lingüística en varios dominios semánticos, aunque en general son débiles. Actualmente, la mayoría de los lingüistas defienden una opinión matizada sobre la relatividad lingüística, que sostiene que el lenguaje influye en ciertos tipos de procesos cognitivos de maneras no triviales, pero que es mejor considerar que otros procesos se desarrollan a partir de factores conexionistas . La investigación enfatiza la exploración de las maneras y el grado en que el lenguaje influye en el pensamiento. [10]
La idea de que el lenguaje y el pensamiento están entrelazados es antigua. En su diálogo Cratilo , Platón explora la idea de que las concepciones de la realidad, como el flujo heraclíteo , están arraigadas en el lenguaje. Pero se ha leído a Platón como si argumentara en contra de pensadores sofistas como Gorgias de Leontini , quien afirmaba que el mundo físico no puede experimentarse excepto a través del lenguaje; esto hacía que la cuestión de la verdad dependiera de preferencias estéticas o consecuencias funcionales. Es posible que Platón haya sostenido en cambio que el mundo consistía en ideas eternas y que el lenguaje debería representar estas ideas con la mayor precisión posible. [12] Sin embargo, la Séptima Carta de Platón afirma que la verdad última es inexpresable en palabras.
Siguiendo a Platón, San Agustín , por ejemplo, sostuvo que el lenguaje era simplemente como etiquetas aplicadas a conceptos ya existentes. Esta opinión se mantuvo vigente durante toda la Edad Media . [13] Roger Bacon opinaba que el lenguaje no era más que un velo que cubría las verdades eternas y las ocultaba a la experiencia humana. Para Immanuel Kant , el lenguaje era solo uno de los varios métodos que utilizaban los humanos para experimentar el mundo.
A finales del siglo XVIII y principios del XIX, la idea de la existencia de diferentes caracteres nacionales, o Volksgeister , de diferentes grupos étnicos fue un motivador importante para la escuela romántica alemana y las ideologías iniciales del nacionalismo étnico. [14]
A menudo se sugiere que Johann Georg Hamann fue el primero entre los románticos alemanes que discutió el concepto del "genio" de una lengua. [15] [16] En su "Ensayo sobre una cuestión académica", Hamann sugiere que la lengua de un pueblo afecta su visión del mundo:
Los lineamientos de su lenguaje corresponderán así a la dirección de su mentalidad. [17]
En 1820, Wilhelm von Humboldt asoció el estudio del lenguaje con el programa nacional-romántico al proponer que el lenguaje es el tejido del pensamiento. Los pensamientos se producen como una especie de diálogo interno utilizando la misma gramática que la lengua nativa del pensador. [18] Esta opinión era parte de una idea mayor en la que los supuestos de una nación étnica, su " Weltanschauung ", se consideraban representados por la gramática de su lengua. Von Humboldt argumentó que las lenguas con un tipo morfológico flexivo , como el alemán, el inglés y las demás lenguas indoeuropeas , eran las lenguas más perfectas y que en consecuencia esto explicaba el predominio de sus hablantes con respecto a los hablantes de lenguas menos perfectas. Wilhelm von Humboldt declaró en 1820:
La diversidad de lenguas no es una diversidad de signos y sonidos, sino una diversidad de visiones del mundo. [18]
En la comprensión humanista de la lingüística de Humboldt, cada lengua crea la cosmovisión del individuo a su manera particular a través de sus categorías léxicas y gramaticales , su organización conceptual y sus modelos sintácticos. [19]
Herder trabajó junto a Hamann para establecer la idea de si el lenguaje tenía un origen humano/racional o divino. [20] Herder agregó el componente emocional a la hipótesis y luego Humboldt tomó esta información y la aplicó a varios idiomas para ampliar la hipótesis.
La idea de que algunas lenguas son superiores a otras y que las lenguas menores mantienen a sus hablantes en la pobreza intelectual fue generalizada durante el siglo XX. [21] El lingüista estadounidense William Dwight Whitney , por ejemplo, se esforzó activamente por erradicar las lenguas nativas americanas , argumentando que sus hablantes eran salvajes y estarían mejor si aprendieran inglés y adoptaran un estilo de vida "civilizado". [22] El primer antropólogo y lingüista que desafió esta opinión fue Franz Boas . [23] Mientras realizaba una investigación geográfica en el norte de Canadá, se fascinó con los inuit y decidió convertirse en etnógrafo . Boas enfatizó el valor igual de todas las culturas e idiomas, que no existía tal cosa como un idioma primitivo y que todos los idiomas eran capaces de expresar el mismo contenido, aunque por medios muy diferentes. [24] Boas consideraba que el lenguaje era una parte inseparable de la cultura y fue uno de los primeros en exigir a los etnógrafos que aprendieran la lengua nativa de la cultura que iban a estudiar y que documentaran la cultura verbal, como mitos y leyendas, en el idioma original. [25] [26]
Buenas:
No parece probable [...] que exista una relación directa entre la cultura de una tribu y la lengua que habla, excepto en la medida en que la forma de la lengua será moldeada por el estado de la cultura, pero no en la medida en que un cierto estado de la cultura esté condicionado por los rasgos morfológicos de la lengua." [27]
Edward Sapir, alumno de Boas, se refirió a la idea humboldtiana de que las lenguas eran un factor fundamental para comprender los supuestos culturales de los pueblos. [28] Sostuvo la opinión de que, debido a las diferencias en los sistemas gramaticales de las lenguas, no había dos lenguas lo suficientemente similares como para permitir una traducción cruzada perfecta. Sapir también pensaba que, como las lenguas representaban la realidad de manera diferente, se deducía que los hablantes de distintas lenguas percibirían la realidad de manera diferente.
Sapir:
No hay dos lenguas lo suficientemente parecidas como para que se pueda considerar que representan la misma realidad social. Los mundos en los que viven las distintas sociedades son mundos distintos, no simplemente el mismo mundo con diferentes etiquetas. [29]
Sin embargo, Sapir rechazó explícitamente el determinismo lingüístico fuerte al afirmar: "Sería ingenuo imaginar que cualquier análisis de la experiencia depende de un patrón expresado en el lenguaje". [30]
Sapir fue explícito al afirmar que las asociaciones entre lengua y cultura no eran ni extensas ni particularmente profundas, si es que existían:
Es fácil demostrar que la lengua y la cultura no están intrínsecamente asociadas. Lenguas totalmente no relacionadas comparten una cultura; lenguas estrechamente relacionadas –incluso una sola lengua– pertenecen a esferas culturales distintas. Hay muchos ejemplos excelentes en la América aborigen. Las lenguas atabascanas forman un grupo tan claramente unificado y estructuralmente especializado como cualquier otro que yo conozca. Los hablantes de estas lenguas pertenecen a cuatro áreas culturales distintas... La adaptabilidad cultural de los pueblos de habla atabascana contrasta de forma extraña con la inaccesibilidad de las propias lenguas a las influencias extranjeras. [31]
Sapir ofreció observaciones similares sobre los hablantes de las llamadas lenguas "mundiales" o "modernas" , señalando que "la posesión de una lengua común sigue siendo y seguirá siendo un camino más fácil hacia un entendimiento mutuo entre Inglaterra y Estados Unidos, pero está muy claro que otros factores, algunos de ellos rápidamente acumulativos, están trabajando poderosamente para contrarrestar esta influencia niveladora. Una lengua común no puede sellar indefinidamente una cultura común cuando los determinantes geográficos, físicos y económicos de la cultura ya no son los mismos en toda el área". [32]
Aunque Sapir nunca se dedicó a estudiar directamente cómo los lenguajes afectaban al pensamiento, cierta noción de relatividad lingüística (probablemente "débil") afectó su comprensión básica del lenguaje, y sería desarrollada por Whorf. [33]
Basándose en influencias como Humboldt y Friedrich Nietzsche , algunos pensadores europeos desarrollaron ideas similares a las de Sapir y Whorf, generalmente trabajando de forma aislada unas de otras. Destacadas en Alemania desde finales de la década de 1920 hasta la década de 1960 fueron las teorías fuertemente relativistas de Leo Weisgerber y su concepto de un "intermundo lingüístico", que media entre la realidad externa y las formas de una lengua dada, de maneras peculiares a esa lengua. [34] El psicólogo ruso Lev Vygotsky leyó el trabajo de Sapir y estudió experimentalmente las formas en que el desarrollo de conceptos en los niños estaba influenciado por las estructuras dadas en el lenguaje. Su obra de 1934 " Pensamiento y lenguaje " [35] ha sido comparada con la de Whorf y tomada como evidencia de apoyo mutuo de la influencia del lenguaje en la cognición. [36] Basándose en las ideas de perspectivismo de Nietzsche, Alfred Korzybski desarrolló la teoría de la semántica general que ha sido comparada con las nociones de relatividad lingüística de Whorf. [37] Aunque influyentes por sí mismos, estos trabajos no han influido en el debate sobre la relatividad lingüística, que ha tendido a basarse en el paradigma estadounidense ejemplificado por Sapir y Whorf.
Más que cualquier otro lingüista, Benjamin Lee Whorf se ha asociado con lo que él llamó el "principio de relatividad lingüística". [38] Al estudiar las lenguas nativas americanas , intentó explicar las formas en que los sistemas gramaticales y las diferencias en el uso del lenguaje afectaban la percepción. Las opiniones de Whorf sobre la naturaleza de la relación entre el lenguaje y el pensamiento siguen siendo objeto de controversia. Sin embargo, una versión de la teoría tiene cierto "mérito", por ejemplo, "diferentes palabras significan cosas diferentes en diferentes idiomas; no todas las palabras en todos los idiomas tienen una traducción exacta uno a uno en un idioma diferente" [39]. Críticos como Lenneberg, [40] Black y Pinker [41] atribuyen a Whorf un fuerte determinismo lingüístico, mientras que Lucy , Silverstein y Levinson señalan los rechazos explícitos de Whorf al determinismo, y donde sostiene que la traducción y la conmensuración son posibles.
Detractores como Lenneberg, [40] Chomsky y Pinker [42] lo criticaron por la insuficiente claridad de su descripción de cómo el lenguaje influye en el pensamiento y por no demostrar sus conjeturas. La mayoría de sus argumentos se presentaban en forma de anécdotas y especulaciones que servían como intentos de demostrar cómo los rasgos gramaticales "exóticos" se asociaban con lo que aparentemente eran mundos de pensamiento igualmente exóticos. En palabras de Whorf:
Diseccionamos la naturaleza siguiendo líneas marcadas por nuestra lengua materna. Las categorías y tipos que aislamos del mundo de los fenómenos no los encontramos allí porque sean evidentes para todo observador; por el contrario, el mundo se presenta en un flujo caleidoscópico de impresiones que nuestras mentes tienen que organizar, y esto significa en gran medida que lo hacen los sistemas lingüísticos de nuestras mentes. Desmembramos la naturaleza, la organizamos en conceptos y le atribuimos significados como lo hacemos, en gran medida porque somos parte de un acuerdo para organizarla de esta manera, un acuerdo que se mantiene en toda nuestra comunidad lingüística y está codificado en los patrones de nuestro lenguaje [...] no todos los observadores son llevados por la misma evidencia física a la misma imagen del universo, a menos que sus antecedentes lingüísticos sean similares o puedan calibrarse de alguna manera. [43]
Entre los ejemplos más conocidos de relatividad lingüística de Whorf se encuentran aquellos en los que una lengua no europea tiene varios términos para un concepto que en las lenguas europeas sólo se describe con una palabra (Whorf utilizó el acrónimo SAE " Standard Average European " para aludir a las estructuras gramaticales bastante similares de las lenguas europeas bien estudiadas en contraste con la mayor diversidad de las lenguas menos estudiadas).
Uno de los ejemplos de Whorf fue el supuesto gran número de palabras para "nieve" en las lenguas inuit , un ejemplo que más tarde fue cuestionado como una tergiversación. [44]
Otra son las palabras del idioma Hopi para el agua, una indica agua potable en un recipiente y otra indica un cuerpo de agua natural. [45]
Estos ejemplos de polisemia tenían el doble propósito de mostrar que las lenguas no europeas a veces hacían distinciones semánticas más específicas que las lenguas europeas y que la traducción directa entre dos lenguas, incluso de conceptos aparentemente básicos como la nieve o el agua, no siempre es posible. [46]
Otro ejemplo es la experiencia de Whorf como ingeniero químico que trabajaba para una compañía de seguros como inspector de incendios. [44] Mientras inspeccionaba una planta química, observó que la planta tenía dos salas de almacenamiento para barriles de gasolina, una para los barriles llenos y otra para los vacíos. Además, notó que, si bien ningún empleado fumaba cigarrillos en la sala de los barriles llenos, a nadie le importaba fumar en la sala con barriles vacíos, aunque esto era potencialmente mucho más peligroso debido a los vapores inflamables que todavía había en los barriles. Concluyó que el uso de la palabra vacío en asociación con los barriles había dado lugar a que los trabajadores los consideraran inconscientemente inofensivos, aunque conscientemente probablemente eran conscientes del riesgo de explosión. Este ejemplo fue criticado más tarde por Lenneberg [40] por no demostrar realmente la causalidad entre el uso de la palabra vacío y la acción de fumar, sino que era un ejemplo de razonamiento circular . Pinker en The Language Instinct ridiculizó este ejemplo, afirmando que se trataba de una falla de la percepción humana en lugar del lenguaje. [42]
El argumento más elaborado de Whorf a favor de la relatividad lingüística se refería a lo que él creía que era una diferencia fundamental en la comprensión del tiempo como categoría conceptual entre los hopi . [47] Argumentó que, a diferencia del inglés y otras lenguas de la SAE , el hopi no trata el flujo del tiempo como una secuencia de instancias distintas y contables, como "tres días" o "cinco años", sino como un proceso único y que, en consecuencia, no tiene sustantivos que se refieran a unidades de tiempo tal como las entienden los hablantes de la SAE. Propuso que esta visión del tiempo era fundamental para la cultura hopi y explicaba ciertos patrones de comportamiento hopi.
Más tarde, Ekkehart Malotki afirmó que no había encontrado evidencia de las afirmaciones de Whorf en hablantes hopi de la era de 1980, ni en documentos históricos que se remontan a la llegada de los europeos. Malotki utilizó evidencia de datos arqueológicos, calendarios, documentos históricos y habla moderna; concluyó que no había evidencia de que los hopi conceptualizaran el tiempo de la manera en que Whorf sugirió. Muchos académicos universalistas como Pinker consideran el estudio de Malotki como una refutación final de la afirmación de Whorf sobre los hopi, mientras que académicos relativistas como John A Lucy y Penny Lee criticaron el estudio de Malotki por caracterizar erróneamente las afirmaciones de Whorf y por forzar la gramática hopi en un modelo de análisis que no se ajusta a los datos. [48]
El argumento de Whorf sobre la conceptualización del tiempo por parte de los hablantes hopi es un ejemplo del método de investigación centrado en la estructura sobre la relatividad lingüística, que Lucy identificó como uno de los tres tipos principales de investigación sobre el tema. [49] El método "centrado en la estructura" comienza con la peculiaridad estructural de una lengua y examina sus posibles ramificaciones para el pensamiento y la conducta. El ejemplo que define es la observación de Whorf de las discrepancias entre la gramática de las expresiones temporales en hopi e inglés. Una investigación más reciente en esta línea es la investigación de Lucy que describe cómo el uso de las categorías de número gramatical y de clasificadores numerales en la lengua maya yucateco da como resultado que los hablantes mayas clasifiquen los objetos según el material en lugar de la forma, como prefieren los hablantes de inglés. [50] Sin embargo, filósofos como Donald Davidson y Jason Josephson Storm han argumentado que los ejemplos hopi de Whorf se refutan a sí mismos, ya que Whorf tuvo que traducir los términos hopi al inglés para explicar por qué son intraducibles. [51]
Whorf murió en 1941 a los 44 años, dejando numerosos artículos inéditos. Sus ideas fueron continuadas por lingüistas y antropólogos como Hoijer y Lee , quienes continuaron investigando el efecto del lenguaje en el pensamiento habitual, y Trager , quien preparó una serie de artículos de Whorf para su publicación póstuma. El evento más importante para la difusión de las ideas de Whorf a un público más amplio fue la publicación en 1956 de sus principales escritos sobre el tema de la relatividad lingüística en un solo volumen titulado Lenguaje, pensamiento y realidad .
En 1953, Eric Lenneberg criticó los ejemplos de Whorf de una filosofía objetivista del lenguaje, afirmando que los idiomas están destinados principalmente a representar eventos en el mundo real, y que aunque los idiomas expresan estas ideas de diversas maneras, los significados de tales expresiones y, por lo tanto, los pensamientos del hablante son equivalentes. Argumentó que las descripciones en inglés de Whorf de la idea de tiempo de un hablante hopi eran de hecho traducciones del concepto hopi al inglés, por lo que refutaba la relatividad lingüística. Sin embargo, a Whorf le interesaba cómo el uso habitual del lenguaje influye en el comportamiento habitual, más que la traducibilidad. El punto de Whorf era que, si bien los hablantes de inglés pueden ser capaces de entender cómo piensa un hablante hopi, no piensan de esa manera. [52]
La principal crítica de Lenneberg a las obras de Whorf fue que nunca demostró la asociación necesaria entre un fenómeno lingüístico y un fenómeno mental. Junto con Brown, Lenneberg propuso que para probar dicha asociación era necesario relacionar directamente los fenómenos lingüísticos con la conducta. Evaluaron la relatividad lingüística experimentalmente y publicaron sus hallazgos en 1954. Dado que ni Sapir ni Whorf habían formulado nunca una hipótesis formal, Brown y Lenneberg formularon la suya propia. Sus dos postulados eran (i) "el mundo se experimenta y se concibe de manera diferente en diferentes comunidades lingüísticas" y (ii) "el lenguaje causa una estructura cognitiva particular". [53] Brown los desarrolló más tarde en las denominadas formulaciones "débil" y "fuerte":
- Las diferencias estructurales entre los sistemas lingüísticos, en general, serán acompañadas por diferencias cognitivas no lingüísticas, de tipo no especificado, en los hablantes nativos de la lengua.
- La estructura de la lengua materna de una persona influye fuertemente o determina totalmente la visión del mundo que adquirirá a medida que aprende la lengua. [54]
Las formulaciones de Brown se hicieron ampliamente conocidas y fueron atribuidas retrospectivamente a Whorf y Sapir, aunque la segunda formulación, cercana al determinismo lingüístico, nunca fue propuesta por ninguno de ellos.
Joshua Fishman sostuvo que la verdadera afirmación de Whorf fue en gran medida pasada por alto. En 1978, sugirió que Whorf era un " campeón neoherderiano " [55] y en 1982, propuso el "Whorfianismo de tercer tipo" en un intento de volver a enfatizar lo que él afirmaba que era el verdadero interés de Whorf, a saber, el valor intrínseco de los "pueblos pequeños" y las "lenguas pequeñas". [56] Whorf había criticado el Inglés básico de Ogden de esta manera:
Pero restringir el pensamiento a los patrones meramente ingleses [...] es perder un poder de pensamiento que, una vez perdido, nunca puede ser recuperado. Es el inglés más "sencillo" el que contiene el mayor número de suposiciones inconscientes sobre la naturaleza. [...] Manejamos incluso nuestro inglés sencillo con mucho mayor efecto si lo dirigimos desde el punto de vista de una conciencia multilingüe. [57]
Mientras que la versión débil de la hipótesis de la relatividad lingüística de Brown propone que el lenguaje influye en el pensamiento y la versión fuerte propone que el lenguaje determina el pensamiento, el "Whorfianismo del tercer tipo" de Fishman propone que el lenguaje es una clave para la cultura .
La escuela de Leiden es una teoría lingüística que modela las lenguas como parásitos. Su destacado defensor, Frederik Kortlandt , en un artículo de 1985 que describe la teoría de la escuela de Leiden, aboga por una forma de relatividad lingüística: "La observación de que en todas las lenguas yumanas la palabra para 'trabajo' es un préstamo del español debería ser un duro golpe para cualquier teoría económica actual". En el párrafo siguiente, cita directamente a Sapir: "Incluso en las culturas más primitivas, la palabra estratégica es probablemente más poderosa que el golpe directo". [58]
La publicación de la antología Rethinking Linguistic Relativity , editada en 1996 por Gumperz y Levinson, dio inicio a un nuevo período de estudios de la relatividad lingüística que enfatizaban los aspectos cognitivos y sociales. El libro incluía estudios sobre la relatividad lingüística y las tradiciones universalistas. Levinson documentó efectos significativos de la relatividad lingüística en las diferentes conceptualizaciones lingüísticas de las categorías espaciales en diferentes idiomas. Por ejemplo, los hombres que hablaban el idioma guugu yimithirr en Queensland daban instrucciones precisas de navegación utilizando un sistema similar a una brújula de norte, sur, este y oeste, junto con un gesto con la mano que señalaba la dirección de partida. [59]
Lucy define este método como "centrado en el dominio" porque los investigadores seleccionan un dominio semántico y lo comparan entre grupos lingüísticos y culturales. [49] El espacio es otro dominio semántico que ha demostrado ser fructífero para los estudios de relatividad lingüística. [60] Las categorías espaciales varían mucho entre idiomas. Los hablantes se basan en la conceptualización lingüística del espacio para realizar muchas tareas ordinarias. Levinson y otros informaron tres categorizaciones espaciales básicas. Si bien muchos idiomas usan combinaciones de ellas, algunos idiomas exhiben solo un tipo y comportamientos relacionados. Por ejemplo, Yimithirr solo usa direcciones absolutas al describir relaciones espaciales: la posición de todo se describe utilizando los puntos cardinales. Los hablantes definen una ubicación como "al norte de la casa", mientras que un hablante de inglés puede usar posiciones relativas, diciendo "frente a la casa" o "a la izquierda de la casa". [61]
Estudios separados de Bowerman y Slobin analizaron el papel del lenguaje en los procesos cognitivos. Bowerman demostró que ciertos procesos cognitivos no utilizaban el lenguaje en una medida significativa y, por lo tanto, no podían estar sujetos a la relatividad lingüística. [ aclaración necesaria ] [62] Slobin describió otro tipo de proceso cognitivo que llamó "pensar para hablar", el tipo de proceso en el que los datos perceptivos y otros tipos de cognición prelingüística se traducen en términos lingüísticos para la comunicación. [ aclaración necesaria ] Estos, sostiene Slobin, son los tipos de procesos cognitivos que son la base de la relatividad lingüística. [63]
Como Brown y Lenneberg creían que la realidad objetiva denotada por el lenguaje era la misma para los hablantes de todas las lenguas, decidieron probar cómo los diferentes idiomas codificaban el mismo mensaje de manera diferente y si se podía demostrar que las diferencias en la codificación afectaban al comportamiento. Brown y Lenneberg diseñaron experimentos que involucraban la codificación de colores. En su primer experimento, investigaron si era más fácil para los hablantes de inglés recordar tonos de colores para los que tenían un nombre específico que recordar colores que no eran tan fácilmente definibles por palabras. Esto les permitió comparar la categorización lingüística directamente con una tarea no lingüística. En un experimento posterior, se pidió a los hablantes de dos idiomas que categorizan los colores de manera diferente ( inglés y zuni ) que reconocieran colores. De esta manera, se pudo determinar si las diferentes categorías de color de los dos hablantes determinarían su capacidad para reconocer matices dentro de las categorías de color. Brown y Lenneberg descubrieron que los hablantes de zuni que clasifican el verde y el azul juntos como un solo color tenían problemas para reconocer y recordar matices dentro de la categoría verde/azul. [64] Este método, que Lucy luego clasificó como centrado en el dominio, [49] se reconoce como subóptimo, porque la percepción del color, a diferencia de otros dominios semánticos , está incorporada al sistema neuronal y, como tal, está sujeta a restricciones más universales que otros dominios semánticos.
En un estudio similar realizado por el oftalmólogo alemán Hugo Magnus durante la década de 1870, distribuyó un cuestionario a misioneros y comerciantes con diez muestras de colores estandarizados e instrucciones para su uso. Estas instrucciones contenían una advertencia explícita de que el hecho de que una lengua no pudiera distinguir léxicamente entre dos colores no implicaba necesariamente que los hablantes de esa lengua no pudieran distinguir los dos colores perceptualmente. Magnus recibió cuestionarios completos sobre veinticinco lenguas africanas, quince asiáticas, tres australianas y dos europeas. En parte, Magnus concluyó: "En lo que respecta a la gama del sentido del color de los pueblos primitivos examinados con nuestro cuestionario, parece en general permanecer dentro de los mismos límites que el sentido del color de las naciones civilizadas. Al menos, no pudimos establecer una falta total de la percepción de los llamados colores principales como una característica racial especial de ninguna de las tribus investigadas para nosotros. Consideramos que el rojo, el amarillo, el verde y el azul son los principales representantes de los colores de longitud de onda larga y corta; entre las tribus que examinamos, ninguna carece del conocimiento de ninguno de estos cuatro colores" (Magnus 1880, p. 6, como trad. en Berlín y Kay 1969, p. 141). Magnus encontró una neutralización léxica generalizada del verde y el azul, es decir, una sola palabra que abarca ambos colores, como lo han hecho todos los estudios comparativos posteriores de léxicos de color. [65]
El estudio de Brown y Lenneberg inició una tradición de investigación de la relatividad lingüística a través de la terminología del color. Los estudios mostraron una correlación entre los números de los términos de color y la facilidad de recuerdo tanto en hablantes de Zuni como de inglés. Los investigadores atribuyeron esto a que los colores focales tienen una mayor capacidad de codificación que los colores menos focales, y no a efectos de la relatividad lingüística. Berlin/Kay encontraron principios universales tipológicos del color que están determinados por factores biológicos en lugar de lingüísticos. [66] Este estudio provocó estudios sobre universales tipológicos de la terminología del color. Investigadores como Lucy, [49] Saunders [67] y Levinson [68] argumentaron que el estudio de Berlin y Kay no refuta la relatividad lingüística en la denominación de los colores, debido a suposiciones no respaldadas en su estudio (como si todas las culturas de hecho tienen una categoría claramente definida de "color") y debido a problemas de datos relacionados. Investigadores como Maclaury continuaron la investigación sobre la denominación de los colores. Al igual que Berlin y Kay, Maclaury concluyó que el dominio está gobernado principalmente por universales físico-biológicos. [69] [70]
Los estudios de Berlin y Kay continuaron la investigación de Lenneberg sobre el color. Estudiaron la formación de la terminología del color y mostraron claras tendencias universales en la denominación de los colores. Por ejemplo, descubrieron que, aunque los idiomas tienen diferentes terminologías de color, generalmente reconocen ciertos tonos como más focales que otros. Demostraron que en idiomas con pocos términos de color, es predecible a partir del número de términos qué tonos se eligen como colores focales; por ejemplo, los idiomas con solo tres términos de color siempre tienen los colores focales negro, blanco y rojo. [66] El hecho de que se pudiera demostrar que lo que se creía que eran diferencias aleatorias entre la denominación de colores en diferentes idiomas seguía patrones universales se consideró un argumento poderoso contra la relatividad lingüística. [71] La investigación de Berlin y Kay ha sido criticada desde entonces por relativistas como Lucy, que argumentó que las conclusiones de Berlin y Kay estaban sesgadas por su insistencia en que los términos de color codifican solo información de color. [72] Esto, argumenta Lucy, los hizo desconocer los casos en los que los términos de color proporcionaban otra información que podría considerarse ejemplos de relatividad lingüística.
Los estudiosos universalistas iniciaron un período de disidencia con las ideas sobre la relatividad lingüística. Lenneberg fue uno de los primeros científicos cognitivos en comenzar a desarrollar la teoría universalista del lenguaje que fue formulada por Chomsky como gramática universal , argumentando efectivamente que todos los idiomas comparten la misma estructura subyacente. La escuela chomskiana también incluye la creencia de que las estructuras lingüísticas son en gran medida innatas y que lo que se percibe como diferencias entre idiomas específicos son fenómenos superficiales que no afectan los procesos cognitivos universales del cerebro. Esta teoría se convirtió en el paradigma dominante de la lingüística estadounidense desde la década de 1960 hasta la de 1980, mientras que la relatividad lingüística se convirtió en objeto de ridículo. [73]
Otros investigadores universalistas se dedicaron a disipar otros aspectos de la relatividad lingüística, atacando a menudo los ejemplos específicos de Whorf. Por ejemplo, el estudio monumental de Malotki sobre las expresiones temporales en hopi presentó muchos ejemplos que desafiaban la interpretación "atemporal" de Whorf de la lengua y la cultura hopi, [74] pero aparentemente no abordó el argumento relativista lingüístico planteado por Whorf (es decir, que la comprensión del tiempo por parte de los hablantes nativos hopi difería de la de los hablantes de lenguas europeas debido a las diferencias en la organización y construcción de sus respectivas lenguas; Whorf nunca afirmó que los hablantes hopi carecieran de cualquier concepto de tiempo). [75] El propio Malotki reconoce que las conceptualizaciones son diferentes, pero como ignora el uso de comillas de Whorf alrededor de la palabra "tiempo" y el calificativo "lo que llamamos", considera que Whorf está argumentando que los hopi no tienen ningún concepto de tiempo. [76] [77] [78]
En la actualidad, muchos seguidores de la escuela universalista de pensamiento siguen oponiéndose a la relatividad lingüística. Por ejemplo, Pinker sostiene en The Language Instinct que el pensamiento es independiente del lenguaje, que el lenguaje en sí mismo carece de significado en cualquier sentido fundamental para el pensamiento humano y que los seres humanos ni siquiera pensamos en un lenguaje "natural", es decir, cualquier lenguaje en el que nos comuniquemos realmente, sino que pensamos en un metalenguaje, que precede a cualquier lenguaje natural, denominado "mentalese". Pinker ataca lo que él llama la "posición radical de Whorf", declarando que "cuanto más se examinan los argumentos de Whorf, menos sentido tienen". [42]
Los relativistas han acusado a Pinker y a otros universalistas de tergiversar las ideas de Whorf y de cometer la falacia del hombre de paja . [79] [72] [52]
A finales de los años 1980 y principios de los años 1990, los avances en psicología cognitiva y lingüística cognitiva renovaron el interés en la hipótesis de Sapir-Whorf. [80] Uno de los que adoptó una filosofía más whorfiana fue George Lakoff . Sostuvo que el lenguaje se utiliza a menudo metafóricamente y que los idiomas utilizan diferentes metáforas culturales que revelan algo sobre cómo piensan los hablantes de ese idioma. Por ejemplo, el inglés emplea metáforas conceptuales que comparan el tiempo con el dinero, de modo que el tiempo se puede ahorrar, gastar e invertir, mientras que otros idiomas no hablan del tiempo de esa manera. Otras metáforas de este tipo son comunes a muchos idiomas porque se basan en la experiencia humana general, por ejemplo, las metáforas que asocian arriba con el bien y mal con abajo . Lakoff también sostuvo que la metáfora juega un papel importante en debates políticos como el "derecho a la vida" o el "derecho a elegir"; o "extranjeros ilegales" o "trabajadores indocumentados". [81]
En un estudio inédito de Boroditsky et al. en 2003 se informó de que se habían encontrado pruebas empíricas que apoyaban la hipótesis de que las diferencias en los sistemas gramaticales de género de las lenguas pueden afectar a la forma en que los hablantes de esas lenguas piensan sobre los objetos. Se pidió a hablantes de español y alemán, que tienen diferentes sistemas de género, que utilizaran adjetivos para describir varios objetos que eran masculinos o femeninos en sus respectivas lenguas. Informaron de que los hablantes tendían a describir los objetos de formas que eran coherentes con el género del sustantivo en su lengua, lo que indica que el sistema de género de una lengua puede influir en las percepciones de los objetos por parte de los hablantes. A pesar de numerosas citas, el experimento fue criticado después de que los efectos notificados no pudieran reproducirse en ensayos independientes. [82] [83] Además, un análisis de datos a gran escala que utilizó incrustaciones de palabras de modelos de lenguaje no encontró correlación entre adjetivos y géneros de sustantivos inanimados, [84] mientras que otro estudio que utilizó grandes corpus de texto encontró una ligera correlación entre el género de sustantivos animados e inanimados y sus adjetivos, así como verbos, midiendo su información mutua . [85]
En su libro Mujeres, fuego y cosas peligrosas: lo que las categorías revelan sobre la mente , [52] Lakoff reevaluó la relatividad lingüística y, en especial, las ideas de Whorf sobre cómo la categorización lingüística representa y/o influye en las categorías mentales. Concluyó que el debate había sido confuso. Describió cuatro parámetros en los que los investigadores diferían en sus opiniones sobre lo que constituye la relatividad lingüística:
Lakoff concluyó que muchos de los críticos de Whorf lo habían criticado utilizando definiciones novedosas de relatividad lingüística, lo que hacía que sus críticas fueran discutibles.
Investigadores como Boroditsky , Choi , Majid , Lucy y Levinson creen que el lenguaje influye en el pensamiento de maneras más limitadas que las primeras afirmaciones más amplias. Los investigadores examinan la interfaz entre el pensamiento (o la cognición), el lenguaje y la cultura y describen las influencias relevantes. Utilizan datos experimentales para respaldar sus conclusiones. [86] [87] Kay concluyó finalmente que "la hipótesis de Whorf se apoya en el campo visual derecho pero no en el izquierdo". [88] Sus hallazgos muestran que tener en cuenta la lateralización cerebral ofrece otra perspectiva.
Estudios recientes también han utilizado un método "basado en el comportamiento", que comienza comparando el comportamiento entre grupos lingüísticos y luego busca causas de ese comportamiento en el sistema lingüístico. [49] En un ejemplo temprano de este método, Whorf atribuyó la ocurrencia de incendios en una planta química al uso por parte de los trabajadores de la palabra "vacío" para describir barriles que contenían solo vapores explosivos.
Más recientemente, Bloom se dio cuenta de que los hablantes de chino tenían dificultades inesperadas para responder a preguntas contrafactuales que se les planteaban en un cuestionario. Concluyó que esto estaba relacionado con la forma en que se marca gramaticalmente la contrafactualidad en chino. Otros investigadores atribuyeron este resultado a las traducciones defectuosas de Bloom. [89] Strømnes examinó por qué las fábricas finlandesas tenían una mayor incidencia de accidentes laborales que las suecas similares. Concluyó que las diferencias cognitivas entre el uso gramatical de las preposiciones suecas y los casos finlandeses podrían haber hecho que las fábricas suecas prestaran más atención al proceso de trabajo, mientras que los organizadores de las fábricas finlandesas prestaban más atención al trabajador individual. [90]
El trabajo de Everett sobre la lengua pirahã de la Amazonia brasileña [91] encontró varias peculiaridades que interpretó como correspondientes a características lingüísticamente raras, como la falta de términos numéricos y de color en la forma en que se definen de otro modo y la ausencia de ciertos tipos de cláusulas. Las conclusiones de Everett fueron recibidas con escepticismo por los universalistas [92] que afirmaron que el déficit lingüístico se explica por la falta de necesidad de tales conceptos. [93]
Investigaciones recientes con experimentos no lingüísticos en idiomas con diferentes propiedades gramaticales (por ejemplo, idiomas con y sin clasificadores numéricos o con diferentes sistemas gramaticales de género) mostraron que las diferencias lingüísticas en la categorización humana se deben a dichas diferencias. [94] La investigación experimental sugiere que esta influencia lingüística en el pensamiento disminuye con el tiempo, como cuando los hablantes de un idioma están expuestos a otro. [95]
Un estudio publicado por la revista Journal of Experimental Psychology de la Asociación Estadounidense de Psicología afirmó que el lenguaje puede influir en la forma en que uno estima el tiempo. El estudio consideró tres grupos: los que hablaban solo sueco, los que hablaban solo español y los hablantes bilingües que hablaban ambos idiomas. Los hablantes de sueco describen el tiempo utilizando términos de distancia como "largo" o "corto", mientras que los hablantes de español lo hacen utilizando términos relacionados con la cantidad como "mucho" o "poco". Los investigadores pidieron a los participantes que estimaran cuánto tiempo había pasado mientras observaban una línea que crecía en una pantalla, o un recipiente que se llenaba, o ambos. Los investigadores afirmaron que "al reproducir la duración, los hablantes de sueco se confundieron con la longitud del estímulo, y los hablantes de español se confundieron con el tamaño/cantidad del estímulo". Cuando se les indicó a los bilingües con la palabra duración (la palabra española para duración), basaron sus estimaciones de tiempo en cuán llenos estaban los recipientes, ignorando las líneas que crecían. Cuando se les indicó con la palabra tid (la palabra sueca para duración), estimaron el tiempo transcurrido únicamente por la distancia que habían recorrido las líneas. [96] [97]
Kashima y Kashima observaron una correlación entre el individualismo o colectivismo percibido en las normas sociales de un país determinado y la tendencia a descuidar el uso de pronombres en el idioma del país. Sostuvieron que la referencia explícita a “tú” y “yo” refuerza una distinción entre el yo y el otro en el hablante. [98]
Un estudio de 2013 concluyó que quienes hablan idiomas "sin futuro" sin marca gramatical del tiempo futuro ahorran más, se jubilan con más riqueza, fuman menos, practican sexo más seguro y son menos obesos que quienes no lo hacen. [99] Este efecto ha llegado a denominarse la hipótesis del ahorro lingüístico y se ha replicado en varios estudios transculturales y transnacionales. Sin embargo, un estudio del chino, que se puede hablar tanto con como sin la marca gramatical del futuro "will", concluyó que los sujetos no se comportan de manera más impaciente cuando se usa "will" repetidamente. Este hallazgo de laboratorio de variación electiva dentro de un solo idioma no refuta la hipótesis del ahorro lingüístico, pero algunos han sugerido que muestra que el efecto puede deberse a la cultura u otros factores no lingüísticos. [100]
Los estudios psicolingüísticos exploraron la percepción del movimiento, la percepción de las emociones, la representación de objetos y la memoria. [101] [102] [103] [104] El estándar de oro de los estudios psicolingüísticos sobre la relatividad lingüística es ahora encontrar diferencias cognitivas no lingüísticas [ ejemplo necesario ] en hablantes de diferentes idiomas (lo que hace inaplicable la crítica de Pinker de que la relatividad lingüística es "circular").
Trabajos recientes con hablantes bilingües intentan distinguir los efectos del lenguaje de los de la cultura en la cognición bilingüe, incluidas las percepciones del tiempo, el espacio, el movimiento, los colores y la emoción. [105] Los investigadores describieron diferencias [ ejemplo necesario ] entre bilingües y monolingües en la percepción del color, [106] representaciones del tiempo [107] y otros elementos de la cognición.
Un experimento descubrió que los hablantes de idiomas sin números mayores que dos tenían dificultades para contar el número de toques, por ejemplo, cometiendo más errores al distinguir entre seis y siete toques. [108] Presumiblemente esto se debe a que no podían contar los toques usando números repetidos en el bucle fonológico .
La relatividad lingüística inspiró a otros a considerar si el pensamiento y la emoción podían ser influenciados mediante la manipulación del lenguaje.
La pregunta se refiere a cuestiones filosóficas, psicológicas, lingüísticas y antropológicas. [ aclaración necesaria ]
Una de las cuestiones más importantes es si las facultades psicológicas humanas son en su mayoría innatas o si son en su mayoría resultado del aprendizaje y, por lo tanto, están sujetas a procesos culturales y sociales como el lenguaje. La opinión innata sostiene que los seres humanos comparten el mismo conjunto de facultades básicas y que la variabilidad debida a las diferencias culturales es menos importante y que la mente humana es una construcción principalmente biológica, de modo que se puede esperar que todos los seres humanos que comparten la misma configuración neurológica tengan patrones cognitivos similares.
Existen múltiples alternativas que tienen defensores. La posición constructivista contraria sostiene que las facultades y conceptos humanos están en gran medida influenciados por categorías socialmente construidas y aprendidas, sin muchas restricciones biológicas. Otra variante es la idealista , que sostiene que las capacidades mentales humanas generalmente no están restringidas por estructuras biológicas-materiales. Otra es la esencialista , que sostiene que las diferencias esenciales [ aclaración necesaria ] pueden influir en las formas en que los individuos o grupos experimentan y conceptualizan el mundo. Otra es la relativista ( relativismo cultural ), que considera que los diferentes grupos culturales emplean diferentes esquemas conceptuales que no son necesariamente compatibles o conmensurables, ni más o menos acordes con la realidad externa. [109]
Otro debate considera si el pensamiento es un tipo de discurso interno o es independiente y anterior al lenguaje. [110]
En la filosofía del lenguaje la cuestión aborda las relaciones entre el lenguaje, el conocimiento y el mundo externo, y el concepto de verdad . Filósofos como Putnam , Fodor , Davidson y Dennett consideran que el lenguaje representa directamente entidades del mundo objetivo y que la categorización refleja ese mundo. Otros filósofos (por ejemplo, Quine , Searle y Foucault ) sostienen que la categorización y la conceptualización son subjetivas y arbitrarias. Otra visión, representada por Storm, busca una tercera vía al enfatizar cómo el lenguaje cambia y representa imperfectamente la realidad sin estar completamente divorciado de la ontología. [111]
Otra cuestión es si el lenguaje es una herramienta para representar y referirse a objetos del mundo, o si es un sistema utilizado para construir representaciones mentales que pueden comunicarse. [ aclaración necesaria ]
Alfred Korzybski, contemporáneo de Sapir y Whorf , estaba desarrollando de forma independiente su teoría de la semántica general , que pretendía utilizar la influencia del lenguaje en el pensamiento para maximizar las capacidades cognitivas humanas. El pensamiento de Korzybski estaba influenciado por la filosofía lógica, como los Principia Mathematica de Russell y Whitehead y el Tractatus Logico-Philosophicus de Wittgenstein . [112] Aunque Korzybski no conocía los escritos de Sapir y Whorf, la filosofía fue adoptada por el admirador de Whorf Stuart Chase, quien fusionó el interés de Whorf en la variación cultural-lingüística con el programa de Korzybski en su popular obra " La tiranía de las palabras ". SI Hayakawa fue un seguidor y divulgador del trabajo de Korzybski, escribiendo El lenguaje en el pensamiento y la acción . La filosofía de la semántica general influyó en el desarrollo de la programación neurolingüística (PNL), otra técnica terapéutica que busca utilizar la conciencia del uso del lenguaje para influir en los patrones cognitivos. [113]
Korzybski describió de forma independiente una versión "fuerte" de la hipótesis de la relatividad lingüística. [114]
No nos damos cuenta del tremendo poder que tiene la estructura de una lengua habitual. No es exagerado decir que nos esclaviza mediante el mecanismo de las reacciones semánticas y que la estructura que una lengua exhibe y que nos imprime inconscientemente se proyecta automáticamente sobre el mundo que nos rodea.
—Korzybski (1930) [115]
En sus ficciones, autores como Ayn Rand y George Orwell exploraron cómo la relatividad lingüística podría ser explotada con fines políticos. En el Himno de Rand , una sociedad comunista ficticia eliminó la posibilidad del individualismo al eliminar la palabra "yo" del lenguaje. [116] En 1984 de Orwell , el estado autoritario creó el lenguaje Newspeak para hacer imposible que las personas pensaran críticamente sobre el gobierno, o incluso que contemplaran que podrían estar empobrecidas u oprimidas, al reducir el número de palabras para reducir el pensamiento del locutor. [117]
Otros se han sentido fascinados por las posibilidades de crear nuevos lenguajes que pudieran permitir nuevas, y quizás mejores, formas de pensar. Ejemplos de tales lenguajes diseñados para explorar la mente humana incluyen Loglan , diseñado explícitamente por James Cooke Brown para probar la hipótesis de la relatividad lingüística, al experimentar si haría que sus hablantes pensaran de manera más lógica. Suzette Haden Elgin , quien estuvo involucrada en el desarrollo temprano de la programación neurolingüística, inventó el lenguaje Láadan para explorar la relatividad lingüística al facilitar la expresión de lo que Elgin consideraba la cosmovisión femenina, en oposición a los idiomas europeos promedio estándar que ella consideraba que transmitían una cosmovisión "centrada en lo masculino". [118] El lenguaje Ithkuil de John Quijada fue diseñado para explorar los límites del número de categorías cognitivas de las que un idioma puede mantener conscientes a sus hablantes a la vez. [119] De manera similar, Toki Pona de Sonja Lang fue desarrollado de acuerdo con una filosofía taoísta para explorar cómo (o si) un lenguaje así dirigiría el pensamiento humano. [120]
El creador del lenguaje de programación APL, Kenneth E. Iverson, creía que la hipótesis de Sapir-Whorf era aplicable a los lenguajes informáticos (sin mencionarla por su nombre). Su conferencia del premio Turing , "La notación como herramienta del pensamiento", estuvo dedicada a este tema, argumentando que las notaciones más potentes ayudaban a pensar en algoritmos informáticos. [121] [122]
Los ensayos de Paul Graham exploran temas similares, como la jerarquía conceptual de los lenguajes informáticos, con los lenguajes más expresivos y concisos en la cima. Así, la llamada paradoja de Blub (en honor a un lenguaje de programación hipotético de complejidad media llamado Blub ) dice que cualquiera que utilice preferentemente un lenguaje de programación en particular sabrá que es más potente que algunos, pero no que es menos potente que otros. La razón es que escribir en un lenguaje significa pensar en ese lenguaje. De ahí la paradoja, porque normalmente los programadores están "satisfechos con cualquier lenguaje que utilicen, porque dicta la forma en que piensan sobre los programas". [123]
En una presentación de 2003 en una convención de código abierto , Yukihiro Matsumoto , creador del lenguaje de programación Ruby , dijo que una de sus inspiraciones para desarrollar el lenguaje fue la novela de ciencia ficción Babel-17 , basada en la Hipótesis de Whorf. [124]
Han aparecido numerosos ejemplos de relatividad lingüística en la ciencia ficción.
La manera en que la sociolingüística [127] juega un papel en las variables dentro del lenguaje, como la manera en que se pronuncian las palabras, la selección de palabras en ciertos diálogos, el contexto y el tono, sugiere que puede tener implicaciones para la relatividad lingüística.
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace )académicos han señalado que la visión de Sapir puede haber reflejado una versión más débil de la hipótesis que la de Whorf (Rollins, 1980). Sin embargo, otros señalan que los propios escritos de Whorf sugieren que su visión puede haber fluctuado entre la versión débil y la fuerte (Carroll, 1956).
El relativismo lingüístico es un concepto relativamente nuevo, no existía en la Ilustración. Fue planteado por primera vez, como se tratará más adelante, en la época romántica por Hamann y Herder, y más tarde por Humboldt.
{{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{cite book}}: Mantenimiento de CS1: falta la ubicación del editor ( enlace ){{citation}}: CS1 maint: DOI inactivo a partir de marzo de 2024 ( enlace )