La controversia sobre el tiempo en los hopi es el debate académico sobre cómo la lengua hopi gramaticaliza el concepto de tiempo y sobre si las diferencias entre las formas en que el inglés y los hopi describen el tiempo son un ejemplo de relatividad lingüística o no. En el discurso popular, el debate suele plantearse como una pregunta sobre si los hopi tienen un concepto del tiempo .
El debate se originó en la década de 1940, cuando el lingüista estadounidense Benjamin Lee Whorf argumentó que los hopi conceptualizaban el tiempo de manera diferente al hablante europeo promedio estándar , y que esta diferencia se correlacionaba con diferencias gramaticales entre los idiomas. [1] Whorf argumentó que los hopi "no tienen palabras, formas gramaticales, construcciones o expresiones que se refieran directamente a lo que llamamos 'tiempo'", y concluyó que los hopi no tenían "ninguna noción general o intuición del tiempo como un continuo que fluye suavemente en el que todo en el universo procede a la misma velocidad, desde un futuro, a través del presente, hacia un pasado". [2] Whorf usó el concepto hopi de tiempo como un ejemplo principal de su concepto de relatividad lingüística, que postula que la forma en que los idiomas individuales codifican la información sobre el mundo, influye y se correlaciona con la visión cultural del mundo de los hablantes. Las opiniones relativistas de Whorf cayeron en desgracia en la lingüística y la antropología en la década de 1960, pero la declaración de Whorf sobrevivió en la literatura popular, a menudo en la forma de un mito urbano de que "los hopi no tienen concepto del tiempo".
En 1983, el lingüista Ekkehart Malotki publicó un estudio de 600 páginas sobre la gramática del tiempo en la lengua hopi, y concluyó que había refutado finalmente las afirmaciones de Whorf sobre la lengua. [3] El tratado de Malotki proporcionó cientos de ejemplos de palabras y formas gramaticales hopi que se referían a relaciones temporales. La afirmación central de Malotki era que los hopi efectivamente conceptualizan el tiempo como estructurado en términos de una progresión espacial egocéntrica desde el pasado, pasando por el presente hasta el futuro. También demostró que la lengua hopi gramaticaliza el tiempo utilizando una distinción entre tiempos futuros y no futuros, a diferencia del sistema de tiempos inglés, que generalmente se analiza como basado en una distinción entre pasado y no pasado. Muchos tomaron el trabajo de Malotki como una refutación definitiva de la hipótesis de la relatividad lingüística. [4] Bernard Comrie , lingüista y especialista en la tipología lingüística del tiempo, concluyó que «la presentación y argumentación de Malotki son devastadoras». [5] El psicólogo Steven Pinker , un conocido crítico de Whorf y del concepto de relatividad lingüística, aceptó las afirmaciones de Malotki como prueba de la completa ineptitud de Whorf como lingüista. [6]
Posteriormente, el estudio de la relatividad lingüística fue revivido usando nuevos enfoques en la década de 1990, [7] [8] y el estudio de Malotki fue criticado por lingüistas relativistas y antropólogos, quienes no consideraron que el estudio invalidara las afirmaciones de Whorf. [4] [9] [10] [11] El principal tema de controversia es la interpretación de las afirmaciones originales de Whorf sobre Hopi, y qué era exactamente lo que él afirmaba que hacía que Hopi fuera diferente de lo que Whorf llamó lenguas " estándar europeas promedio ". [7] Algunos consideran que el idioma Hopi puede ser mejor descrito como un idioma sin tiempo , y que la distinción entre no futuro y futuro postulada por Malotki puede ser mejor entendida como una distinción entre estados de ánimo realis e irrealis . [12] Independientemente de cómo exactamente se analice mejor el concepto Hopi de tiempo, la mayoría de los especialistas están de acuerdo con Malotki en que todos los humanos conceptualizan el tiempo por analogía con el espacio, aunque algunos estudios recientes también han cuestionado esto. [13] [14]
El idioma hopi , hablado por unos 5.000 habitantes de la reserva hopi en el noreste de Arizona , es una lengua nativa americana de la familia de lenguas utoaztecas . [15]
En el extenso diccionario hopi no hay una palabra que corresponda exactamente al sustantivo inglés "tiempo". El hopi emplea diferentes palabras para referirse a "una duración de tiempo" ( pàasa' "por tanto tiempo"), a un punto en el tiempo ( pàasat "en ese momento"), y al tiempo medido por un reloj ( pahàntawa ), como una ocasión para hacer algo ( hisat o qeni ), un turno o el momento apropiado para hacer algo ( qeniptsi (sustantivo)), y para tener tiempo para algo ( aw nánaptsiwta (verbo)). [16]
La referencia temporal se puede marcar en los verbos utilizando el sufijo -ni
El sufijo -ni también se utiliza en la palabra naato ni qa , que significa "lo que todavía sucederá" en referencia al futuro. Esta palabra se forma a partir del adverbio naato "todavía"; el sufijo -ni y el clítico -qa que forma una oración relativa con el significado "lo que..." [18]
El sufijo -ni también es obligatorio en el verbo principal en las cláusulas condicionales : [19]
El sufijo también se utiliza en cláusulas condicionales [20] que se refieren a un contexto pasado y que a menudo se combinan con la partícula que lleva un significado de tiempo pasado o contrafáctico , o describe una intención no lograda: [21]
El sufijo -ngwu describe acciones que ocurren habitualmente o como regla general.
Benjamin Lee Whorf (1897-1941), ingeniero de prevención de incendios de profesión, estudió lingüística de los nativos americanos desde una edad temprana. Se carteó con muchos de los más grandes eruditos de su tiempo, como Alfred Tozzer en Harvard y Herbert Spinden del Museo Americano de Historia Natural. Quedaron impresionados con su trabajo sobre la lingüística de la lengua náhuatl y lo alentaron a participar profesionalmente y a emprender investigaciones de campo en México. En 1931, Edward Sapir , el principal experto en lenguas nativas americanas, comenzó a enseñar en Yale , cerca de donde vivía Whorf, y Whorf se inscribió en clases de nivel de posgrado con Sapir, convirtiéndose en uno de sus estudiantes más respetados. [22] Whorf se interesó especialmente en la lengua hopi y comenzó a trabajar con Ernest Naquayouma, un hablante de hopi de la aldea Toreva en la Segunda Mesa de la Reserva Hopi en Arizona , que vivía en el distrito de Manhattan de la ciudad de Nueva York. En esa época, era habitual que los lingüistas basaran sus descripciones de una lengua en datos de un único hablante. Whorf atribuyó a Naquayouma la mayor parte de su información sobre la lengua hopi, aunque en 1938 realizó un breve viaje de campo a la aldea de Mishongnovi en la Segunda Mesa , donde recopiló algunos datos adicionales. [23]
Whorf publicó varios artículos sobre la gramática hopi, centrándose particularmente en las formas en que las categorías gramaticales de los hopi codificaban información sobre eventos y procesos, y cómo esto se correlacionaba con aspectos de la cultura y el comportamiento hopi. Después de su muerte, su amigo, el lingüista Harry Hoijer , publicó su esbozo completo de la gramática hopi . Algunos de los ensayos de Whorf sobre la lingüística de los nativos americanos, muchos de los cuales habían sido publicados previamente en revistas académicas, fueron recopilados en la antología de 1956 Language, Thought, and Reality de su amigo el psicólogo John Bissell Carroll . [1]
La declaración de Whorf más frecuentemente citada sobre el tiempo hopi es la introducción enérgica de su artículo de 1936 "Un modelo indio americano del universo", que se publicó por primera vez póstumamente en el volumen editado por Carroll. Allí escribe que:
Me parece gratuito suponer que un hopi que sólo conoce la lengua hopi y las ideas culturales de su propia sociedad tiene las mismas nociones, a menudo consideradas intuiciones, del tiempo y el espacio que tenemos nosotros, y que generalmente se supone que son universales. En particular, no tiene noción o intuición del tiempo como un continuo fluido y uniforme en el que todo en el universo avanza a un ritmo igual, de un futuro a un presente y de un pasado... Después de un análisis largo y cuidadoso, se ve que la lengua hopi no contiene palabras, formas gramaticales, construcciones o expresiones que se refieran directamente a lo que llamamos "tiempo", o al pasado, al presente o al futuro... [2]
Whorf sostiene que en Hopi las unidades de tiempo no se representan con sustantivos, sino con adverbios o verbos. Whorf sostiene que todos los sustantivos Hopi incluyen la noción de un límite o contorno, y que en consecuencia el idioma Hopi no se refiere a conceptos abstractos con sustantivos. Esto, sostiene Whorf, está codificado en la gramática Hopi, que no permite que las duraciones de tiempo se cuenten de la misma manera que los objetos. Así que en lugar de decir, por ejemplo, "tres días", Hopi diría el equivalente a "el tercer día", utilizando números ordinales. Whorf sostiene que los Hopi no consideran que el proceso del paso del tiempo produzca otro nuevo día, sino que simplemente trae de vuelta el aspecto de la luz del día al mundo. [24]
Whorf ofrece análisis ligeramente diferentes de la codificación gramatical del tiempo en hopi en sus diferentes escritos. Su primer escrito publicado sobre la gramática hopi fue el artículo "Los aspectos puntuales y segmentativos de los verbos en hopi", publicado en 1936 en Language , la revista de la Linguistic Society of America . [25] Aquí Whorf analizó el hopi como un sistema de tiempos con una distinción entre tres tiempos: uno utilizado para eventos pasados o presentes (que Whorf llama tiempo factual o presente-pasado ); uno para eventos futuros; y uno para eventos que son generalmente o universalmente verdaderos (aquí llamado usitativo ). Este análisis se repitió en una carta de 1937 a JB Carroll, quien más tarde lo publicó como parte de sus escritos seleccionados bajo el título "Discusión de la lingüística hopi". [26] : p. 103
En el artículo de 1938 "Algunas categorías verbales del hopi", también publicado en Language , Whorf abandonó la palabra "tiempo" en la descripción del hopi y describió la distinción previamente llamada "tiempo" con la etiqueta "aserciones". Whorf describió las aserciones como un sistema de categorías que describen la afirmación del hablante sobre la validez epistémica de su propia declaración. Las tres "aserciones" del hopi descritas por Whorf son las formas reportiva , expectiva y nómica del verbo hopi. Whorf reconoce que estas "se traducen más o menos [como] los tiempos verbales ingleses", pero mantiene que estas formas no se refieren al tiempo o la duración, sino más bien a la afirmación del hablante sobre la validez de la declaración. [27] : p. 276 La forma reportiva no está marcada, mientras que la forma expectiva está marcada con el sufijo verbal -ni y la forma nómica con el sufijo -ŋʷi . En el análisis de Whorf, al utilizar la forma reportiva el hablante afirma que el evento de hecho ocurrió o todavía está ocurriendo, mientras que al utilizar la forma expectiva el hablante describe una expectativa de un evento futuro. Whorf dice que la forma expectiva puede usarse para describir eventos en el pasado, dando el significado de "iba a" o "sería". [28]
En el artículo de 1940 "Ciencia y Lingüística", Whorf dio la misma clasificación triple basada en la afirmación del hablante sobre la validez de su declaración: "El verbo hopi atemporal no distingue entre el presente, el pasado y el futuro del evento en sí, sino que siempre debe indicar qué tipo de validez el hablante pretende que tenga la declaración: a. informe de un evento... b. expectativa de un evento...; generalización o ley acerca de los eventos". [29]
En su esbozo completo de la gramática hopi publicado póstumamente en 1946, Whorf también describió cómo las partículas adverbiales contribuyeron a la descripción lingüística del tiempo en hopi. [30] Postuló dos subclases de adverbios llamados temporales y tensores , que se usaban en oraciones para ubicar eventos en el tiempo. Una afirmación central en el trabajo de Whorf sobre la relatividad lingüística fue que para los hopi las unidades de tiempo no se consideraban objetos que se pueden contar como la mayoría de las palabras inglesas comparables que se describen con sustantivos ( un día , una hora , etc.). Argumentó que solo la palabra hopi para "año" era un sustantivo, las palabras para días y noches eran ambivalentes entre sustantivo y verbo, pero que todos los demás eventos y períodos cíclicos se describían mediante partículas adverbiales utilizadas como modificadores de la oración. [30] : p. 165
Whorf murió en 1941, pero sus ideas cobraron vida propia en el mundo académico y en el discurso popular sobre los nativos americanos. En 1958, Stuart Chase —un economista e ingeniero del MIT que había seguido las ideas de Whorf con gran interés, pero a quien el propio Whorf consideraba absolutamente incompetente e incapaz de entender los matices de sus ideas [31] — publicó "Algunas cosas que vale la pena saber: una guía generalista para el conocimiento útil". En este libro repitió la afirmación de Whorf sobre el tiempo hopi, pero argumentando que debido a la visión hopi del tiempo como un proceso, ellos eran más capaces de entender el concepto de tiempo como una cuarta dimensión . [32] De manera similar, incluso los científicos estaban intrigados por la idea de que la idea de la unidad espacio-temporal que le había llevado siete años a Albert Einstein , estaba fácilmente al alcance de los hopi, simplemente debido a la gramática de su lenguaje. [33]
En 1964, John Greenway publicó un retrato humorístico de la cultura estadounidense, The Inevitable Americans , en el que escribió: "Tienes un reloj, porque los estadounidenses están obsesionados con el tiempo. Si fueras un indio hopi, no tendrías ninguno, los hopi no tienen concepto del tiempo". [34] E incluso la etnografía de los hopi de 1971 por Euler y Dobyns afirmó que "el concepto inglés del tiempo es casi incomprensible para los hopi". [35] El mito se convirtió rápidamente en un elemento básico de las conceptualizaciones de la Nueva Era sobre los hopi. [36]
En 1959, el filósofo Max Black publicó una crítica de los argumentos de Whorf en la que sostenía que el principio de relatividad lingüística era obviamente erróneo porque la traducción entre idiomas siempre es posible, incluso cuando no hay correspondencias exactas entre palabras o conceptos individuales en los dos idiomas. [37]
El lingüista y filósofo alemán Helmut Gipper había estudiado con el lingüista neohumboldtiano Leo Weisgerber y tenía una comprensión básicamente kantiana de la relación entre el lenguaje y el pensamiento. Immanuel Kant consideraba que las categorías de tiempo y espacio eran universales que subyacen a todo pensamiento humano. [38] El argumento de Whorf de que los hopi no conciben el tiempo y el espacio como lo hacen los hablantes de lenguas indoeuropeas chocaba con esta comprensión básica de la cognición. Gipper fue a la reserva hopi para recopilar datos para una crítica general del principio de relatividad lingüística de Whorf publicada en 1972. Su crítica incluía una refutación de los argumentos hopi de Whorf. Gipper demostró que los hopi podían referirse al tiempo, al yuxtaponer frases hopi con sus equivalentes alemanes que usaban palabras que se referían a unidades de tiempo y a distinciones entre pasado y presente. Gipper también sostuvo que varios intervalos de tiempo se describían mediante sustantivos y que estos sustantivos podían asumir el papel de sujeto u objeto sintáctico, en contradicción con la declaración explícita de Whorf. Sostiene que la afirmación de Whorf de que los intervalos de tiempo no se cuentan de la misma manera que los objetos es "cuestionable". [39]
Ekkehart Malotki estudió con Gipper en la Westfälische Wilhelms-Universität en Münster y su trabajo fue una continuación del de su mentor, impulsado por las frecuentes afirmaciones en la literatura popular de que "los hopi no tienen concepto del tiempo". Malotki realizó cuatro años de investigación sobre la Tercera Mesa , estudiando la referencia espacial y temporal hopi. Publicó dos grandes volúmenes, uno en alemán, Hopi-Raum [40] [Espacio hopi] y otro en inglés, Hopi Time [3] . Para Malotki era imperativo demostrar dos hechos que contradecían las afirmaciones de Whorf: 1. que el idioma hopi tiene una abundancia de términos, palabras y construcciones que se refieren al tiempo. 2. que los hopi conceptualizan cognitivamente el tiempo en analogía con el espacio físico, utilizando metáforas espaciales para describir duraciones y unidades de tiempo. También quería demostrar que Whorf analizó mal varias particularidades con respecto a palabras y expresiones hopi específicas. Malotki afirma que uno de sus principales objetivos es presentar "datos reales sobre la lengua hopi", ya que cuando él escribía se habían publicado muy pocos datos textuales en hopi, y las publicaciones de Whorf carecían en gran medida de ejemplos textuales. [41] Hopi Time comienza con una cita extraída de su extenso trabajo de campo, que desafía directamente la afirmación de Whorf sobre la falta de términos temporales en la lengua hopi: "Entonces [ pu' ], de hecho, al día siguiente, bastante temprano en la mañana a la hora en que la gente reza al sol, alrededor de esa hora [ pu' ] despertó a la niña nuevamente". [42]
La mayor parte de Hopi Time está dedicada a la descripción detallada del uso que hacen los hopi de las palabras y las construcciones relacionadas con el tiempo. Malotki describe en detalle el uso de una gran cantidad de material lingüístico: adverbios temporales, unidades de tiempo, prácticas de conteo del tiempo como el calendario hopi, la forma en que se cuentan los días y se mide el tiempo.
La primera parte del libro describe las “metáforas espacio-temporales”; en ella muestra varios adverbios deícticos que se utilizan tanto para hacer referencia a la distancia en el espacio como en el tiempo, como la palabra ep que significa tanto “allí” como “entonces”. En el segundo capítulo describe la forma en que los hopi hablan sobre las unidades de tiempo. Sostiene que en algunos contextos, específicamente los del ciclo ceremonial, los hopi cuentan los días, utilizando palabras compuestas como payistala “el tercer día (de una ceremonia)” compuesto por los morfemas paayo “tres”, s “tiempos” y taala’ “día/luz”, que significa literalmente “tres veces día”. [43] También muestra que los hopi cuentan el tiempo a través del movimiento del sol, teniendo palabras distintas para los diferentes grados de luz durante los períodos del amanecer y el anochecer. También señala que la sensación del paso del tiempo puede describirse diciendo “el sol se mueve lentamente/rápidamente”. Las partes 3, 4, 5 y 6 describen las prácticas de medición del tiempo de los hopi utilizando el sol en relación con el horizonte, las estrellas, el calendario ceremonial y el uso de dispositivos para medir el tiempo, como cuerdas anudadas o palos con muescas con una marca o nudo para cada día, la alineación con el sol y la observación de las sombras. El octavo capítulo describe las partículas temporales que Whorf definió como temporales y tensores. Sostiene que las descripciones de Whorf son vagas y alienantes. [44]
El concepto de tiempo hopi se aborda en la última parte del capítulo 9, titulada "miscelánea", y en la conclusión. Malotki sigue a Gipper al argumentar que el tiempo es una categoría natural y que se experimenta naturalmente en términos de pasado, presente y futuro, aunque muchos idiomas no necesariamente gramaticalizan todas estas distinciones. [45] Analiza el sufijo hopi -ni como marcador del tiempo futuro. Argumenta que, dado que no hay distinción gramatical entre pasado y presente, el hopi tiene un sistema de tiempo futuro-no futuro. Malotki distingue entre funciones primarias y secundarias del sufijo -ni, argumentando que su función primaria es la referencia temporal y que sus muchas funciones modales, como imperativo , exhortativo y desiderativo, son de importancia secundaria.
Resulta que, entre los numerosos sufijos que el verbo hopi puede seleccionar para marcar las categorías gramaticales de aspecto, modo y tiempo, uno está específicamente reservado para referirse al tiempo, o más bien al ordenamiento secuencial de eventos o estados. Este marcador temporal es -ni, cuya fuerza referencial es la futuridad. Su función temporal es primaria; sin embargo, en muchos contextos i- ni también asume una serie de funciones secundarias, atemporales, que pertenecen esencialmente a la categoría modal (imperativo, exhortativo, desiderativo, etc.). Dado que no existen marcadores para señalar el tiempo presente o pasado, se puede decir que el hopi, como muchas otras lenguas, está dotado de un sistema de tiempos futuro-no futuro. [46]
Malotki admite que los sistemas de tiempo inglés y hopi son diferentes, ya que el sistema inglés distingue el pasado del no pasado, mientras que el hopi distingue el futuro del no futuro. [47]
Descripciones posteriores de la gramática hopi han mantenido la distinción de Malotki entre un tiempo no futuro no marcado y un tiempo futuro marcado con el sufijo -ni , y un aspecto habitual marcado con el sufijo -ngwu . [ 17] La revisión de Bernard Comrie , una autoridad bien conocida en la tipología lingüística de tiempo y aspecto , acepta que el trabajo de Malotki demuestra que los hopi tienen un concepto de tiempo y que es devastador para las fuertes afirmaciones de Whorf. Pero Comrie también señala que la afirmación de Malotki de que "los hopi tienen un sistema de tiempos basado en la oposición de futuro y no futuro... me parece cuestionable: dada la amplia gama de usos modales del llamado futuro, es al menos plausible que se trate de una distinción modal en lugar de temporal, con el resultado de que los hopi no tendrían distinción de tiempos". [5]
Los lingüistas y psicólogos que trabajan en la tradición universalista, como Steven Pinker y John McWhorter , han visto el estudio de Malotki como la prueba final de que Whorf era un lingüista inepto y no tenía ningún conocimiento o comprensión significativa del idioma hopi. [6] [48] [49] [50] Esta interpretación ha sido criticada por los académicos relativistas como infundada y basada en una falta de conocimiento del trabajo de Whorf. [7] [9]
A pesar de la refutación de Malotki, el mito de que “los hopi no tienen noción del tiempo” sobrevivió en la literatura popular. Por ejemplo, en su novela Sexing the Cherry (1989) , Jeanette Winterson escribió sobre los hopi: “… su lenguaje no tiene gramática en la forma en que la conocemos. Y lo más extraño de todo es que no tienen tiempos para el pasado, el presente y el futuro. No perciben el tiempo de esa manera. Para ellos el tiempo es uno solo”. [51] Y el mito sigue siendo una parte integral del pensamiento de la Nueva Era que se basa en representaciones estereotipadas de la “cultura hopi atemporal”. [36] [52]
Algunos lingüistas que trabajan en Universales de la semántica , como Anna Wierzbicka y Cliff Goddard , sostienen que existe un Metalenguaje Semántico Natural que tiene un vocabulario básico de primos semánticos que incluyen conceptos como tiempo, cuándo, antes, después . Han argumentado que los datos de Malotki muestran que los hopi comparten estos primos con el inglés y todos los demás idiomas, aunque también está claro que la forma precisa en que estos conceptos encajan en el patrón más amplio de la cultura y las prácticas lingüísticas es diferente en cada idioma, como lo ilustran las diferencias entre los hopi y el inglés. [53]
El historiador de la ciencia GER Lloyd sostuvo que la investigación de Malotki "dejó muy claro que los hopi no tenían, y no tienen, ninguna dificultad en establecer distinciones entre pasado, presente y futuro". [54] Algunos investigadores del conocimiento astronómico de los pueblos han adoptado una posición de compromiso, señalando que si bien el estudio de Malotki de los conceptos temporales y las prácticas de medición del tiempo de los hopi "ha refutado claramente la afirmación de Whorf de que el hopi es un idioma 'atemporal' y, al hacerlo, ha destruido el ejemplo más sólido de Whorf de relatividad lingüística, no presenta ninguna afirmación ingenuamente positivista de la independencia total del lenguaje y el pensamiento". [55]
El trabajo de Malotki ha sido criticado por los académicos relativistas por no abordar el argumento real de Whorf. John A. Lucy sostiene que la crítica de Malotki pasa por alto el hecho de que el punto de Whorf era exactamente que la forma en que la lengua hopi estructura gramaticalmente la representación del tiempo conduce a una concepción diferente del tiempo que la inglesa, no que no tengan una. [56] Lucy señala que cuando Whorf hace su fuerte afirmación sobre lo que les falta a los hopi, pone constantemente la palabra "tiempo" entre comillas y utiliza el calificativo "lo que llamamos". [57] Lucy y otros toman esto como evidencia de que Whorf estaba insinuando específicamente que lo que les faltaba a los hopi era un concepto que se corresponde completamente con el denotado por la palabra inglesa, es decir, estaba haciendo hincapié en demostrar que los conceptos de tiempo eran diferentes. El propio Malotki reconoce que las conceptualizaciones son diferentes, pero como ignora el uso de comillas de Whorf, [ aclaración necesaria ] considera que Whorf está argumentando que los hopi no tienen ningún concepto del tiempo. [58] [59]
En una reseña del libro Hopi Time , Leanne Hinton se hace eco de la observación de Lucy de que Malotki caracteriza erróneamente la afirmación de Whorf de que los hopi no tienen concepto del tiempo o no pueden expresarlo. Afirma además que las glosas de Malotki sobre el hopi a menudo utilizan términos ingleses para el tiempo que no traducen exactamente los términos de tiempo (por ejemplo, traducir "tres repeticiones" en hopi como "tres veces"), "cometiendo así el error de atribuir temporalidad a cualquier oración hopi que se traduzca al inglés con un término temporal". [60] Además, sin delinear "las visiones hopi del tiempo de las visiones expresadas por las traducciones inglesas", Malotki nunca responde "qué se entiende por la palabra 'tiempo' y cuáles son los criterios para determinar si un concepto es temporal o no" [61] , lo que plantea la cuestión.
En 1991, Penny Lee publicó una comparación de los análisis de Malotki y Whorf de la clase de palabras adverbiales que Whorf había llamado "tensores". Ella sostiene que el análisis de Whorf captó aspectos de la gramática hopi que no se captaban simplemente describiendo los tensores como pertenecientes a la clase de adverbios temporales. [10]
En 2006, el antropólogo David Dinwoodie publicó una crítica severa del trabajo de Malotki, cuestionando sus métodos y su presentación de datos, así como su análisis. Dinwoodie sostiene que Malotki no logra sustentar adecuadamente su afirmación de haber demostrado que los hopi tienen un concepto del tiempo "tal como lo conocemos". [62] Proporciona ejemplos etnográficos de cómo algunos hablantes hopi explican la forma en que experimentan la diferencia entre una forma tradicional hopi de experimentar el tiempo, estrechamente vinculada a ciclos de eventos rituales y naturales, y el concepto angloamericano de tiempo de reloj o tiempo escolar. [4]
A raíz del debate hopi sobre el tiempo, se han llevado a cabo varios estudios sobre cómo los diferentes idiomas gramaticalizan el tiempo y conceptualizan el tiempo. Algunos de estos estudios en psicolingüística y lingüística cognitiva han encontrado alguna evidencia de que puede haber diferencias significativas en cómo los hablantes de diferentes idiomas conceptualizan el tiempo, aunque no necesariamente en la forma en que Whorf afirmó para los hopi. En concreto, se ha demostrado que algunos grupos culturales conceptualizan el flujo del tiempo en una dirección opuesta a la que es habitual para los hablantes de inglés y otras lenguas indoeuropeas , es decir, que el futuro está delante del hablante y el pasado detrás. [63] [64] También ha quedado bien establecido desde antes de la controversia que no todos los idiomas tienen una categoría gramatical de tiempo: algunos, en cambio, utilizan combinaciones de adverbios y aspecto gramatical para localizar acontecimientos en el tiempo. [65] [66] [67] Vistas desde la perspectiva de la Historia de la Ciencia , las concepciones Hopi del tiempo y el espacio, que sustentan su bien desarrollado calendario solar observacional, plantean la cuestión de cómo traducir las concepciones Hopi en términos inteligibles para los oídos occidentales. [68]
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