La Comunidad de Cristo , conocida desde 1872 hasta 2001 como la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ( RLDS ), es una iglesia internacional con sede en Estados Unidos, [2] y es la segunda denominación más grande del movimiento de los Santos de los Últimos Días . La iglesia informa que tiene aproximadamente 250.000 miembros en 1.100 congregaciones en 59 países. [1] La iglesia remonta sus orígenes al establecimiento de la Iglesia de Cristo por parte de Joseph Smith el 6 de abril de 1830. [3] Su hijo mayor, Joseph Smith III, aceptó formalmente el liderazgo de la iglesia el 6 de abril de 1860 [4] después de la muerte de Joseph Smith en 1844 .
La Comunidad de Cristo es una expresión de fe restauracionista . Aun así, varias prácticas y creencias son congruentes con el cristianismo protestante principal . Si bien generalmente rechaza el término mormón para describir a sus miembros, la iglesia se rige por una serie de distinciones teológicas inusuales fuera del mormonismo , que incluyen, entre otras: liderazgo profético continuo, una política del sacerdocio , el uso del Libro de Mormón y Doctrina y Convenios como escritura, creencia en la causa de Sión , la construcción de templos y una interpretación de la Palabra de Sabiduría . [5] [6] [7] [8] [9] En muchos aspectos, la iglesia difiere de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) más grande y la mayoría de las otras denominaciones Santos de los Últimos Días en su liberalismo religioso , creencia en la concepción tradicional de la trinidad (en oposición a una deidad de tres seres separados y distintos ) y rechazo de la exaltación y el plan de salvación . La salvación se considera un asunto personal y no está sujeta a dogmas, pero se enfatiza la salvación solo por gracia . La iglesia se considera a sí misma no religiosa y acepta a personas con una amplia gama de creencias. Las enseñanzas de la iglesia enfatizan que “todos están llamados” como “personas valiosas” a “compartir la paz de Cristo”. [2]
El culto de la Comunidad de Cristo sigue un culto de forma libre que coloca más de su base en las escrituras basadas en el Leccionario Común Revisado . [10] Desde su sede en Independence, Missouri , la iglesia ofrece un enfoque especial en evangelismo , ministerios de paz y justicia, espiritualidad e integridad, ministerios juveniles y ministerios de extensión. [11]
Anteriormente conocida como la Iglesia Reorganizada de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, la Comunidad de Cristo se considera a sí misma como la verdadera encarnación de la iglesia original organizada en 1830 por Joseph Smith , y considera a Joseph Smith III , el hijo mayor sobreviviente de Smith, como su legítimo sucesor. La iglesia fue "organizada legalmente el 6 de abril de 1830, en Fayette, Nueva York ". [12] La reorganización formal ocurrió el 6 de abril de 1860, en Amboy, Illinois , como la "Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días", agregando la palabra Reorganizada al nombre de la iglesia en 1872. La iglesia fue fundada con base en un patrón de sucesión lineal a través de Joseph Smith de los Profetas/presidentes de la iglesia, y como una alternativa principal a los Strangitas y la iglesia SUD más grande dirigida por Brigham Young . Tiene una larga historia como un ala del Medio Oeste del movimiento de los Santos de los Últimos Días. También tenía una larga historia de oposición vocal al matrimonio plural dentro del movimiento Santo de los Últimos Días.
La Comunidad de Cristo considera que el período de 1830 a 1844 es parte de su historia temprana y que el período de 1844, año de la muerte del profeta fundador, a 1860, es un período de desorganización. Desde 1844, las doctrinas y prácticas de la Comunidad de Cristo han evolucionado independientemente de las otras denominaciones del movimiento de los Santos de los Últimos Días. [13]
Durante el siglo XX, la Iglesia Reorganizada en ese entonces atravesó lo que algunos académicos denominaron una "Reforma RLDS", en la que el liderazgo de la denominación giró hacia el pensamiento religioso protestante tradicional. [14] Desde la década de 1960, el proselitismo de la iglesia fuera de América del Norte ha provocado una reevaluación y una evolución gradual de sus prácticas y creencias tradicionales. [7] [15]
Una revelación presentada por Wallace B. Smith en 1984 decretó la construcción del Templo de Independence y la ordenación de mujeres al sacerdocio , después de que se habían hecho llamados a favor de ambas cosas durante mucho tiempo. [16] [17] Después de la jubilación de Smith como profeta-presidente de la Iglesia, W. Grant McMurray fue designado como el nuevo presidente. Aunque McMurray había sido designado profeta-presidente por Smith, algunos miembros se opusieron porque él era el primer presidente de la iglesia que no era descendiente directo de Joseph Smith, lo que consideraban un rasgo distintivo de otras denominaciones del movimiento de los Santos de los Últimos Días . [18]
Estos cambios, entre otros, fueron controvertidos entre los miembros y llevaron a la formación de iglesias disidentes como la Iglesia Remanente de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días ; en 1994, el ex historiador de la iglesia Richard P. Howard estimó que 25.000 miembros se habían ido para unirse a dichos grupos. [19] Entre mediados de la década de 1960 y finales de la década de 1990, hubo una disminución de un tercio en los nuevos bautismos en los Estados Unidos junto con una caída del 50 por ciento en las contribuciones en la década anterior a 1998. [20] La disminución de la membresía se compensó en cierta medida con un aumento de conversos fuera de los Estados Unidos. [21] [ página necesaria ] El crecimiento sigue siendo impulsado por las misiones fuera de los EE. UU., particularmente en el mundo en desarrollo y en Australia. En los últimos años, la iglesia ha atraído a muchos ex mormones . [22]
Las declaraciones de visión y misión de la Comunidad de Cristo fueron adoptadas en 1996 por los quórumes principales de la dirección de la iglesia y reflejan los ministerios centrados en la paz y la justicia de la denominación. En su declaración de misión, la iglesia declara que “proclamamos a Jesucristo y promovemos comunidades de alegría, esperanza, amor y paz”. La declaración de visión afirma que “nos convertiremos en una iglesia mundial dedicada a la búsqueda de la paz, la reconciliación y la sanación del espíritu”. [23]
La iglesia posee y opera el Templo de Independence , que sirve como su sede en Independence, Missouri . La iglesia también posee y opera algunos sitios históricos de los Santos de los Últimos Días en Lamoni, Iowa , y Plano, Illinois . El Auditorio en Independence albergó el Pabellón de la Paz de los Niños hasta que fue rebautizado como Pabellón de la Paz y se trasladó a su propia instalación justo al este del complejo del Templo. El Auditorio es el sitio de la principal asamblea legislativa de la Comunidad de Cristo, que se reúne durante la Conferencia Mundial trienal . La iglesia patrocina la Universidad Graceland , con un campus en Lamoni y otro en Independence, donde tienen su sede la Escuela de Enfermería y el Seminario de la Comunidad de Cristo .
Durante más de un siglo, la denominación fue propietaria y operó el Templo de Kirtland . [24] La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) compró el Templo de Kirtland y asumió la propiedad a partir del 5 de marzo de 2024. [25] Varios sitios históricos que anteriormente eran propiedad de la Comunidad de Cristo en Nauvoo, Illinois , incluidos Red Brick Store, Smith Family Homestead y Mansion House, también transfirieron la propiedad como parte de la misma adquisición. [24]
La Comunidad de Cristo afirma que reconoce que "la percepción de la verdad siempre está condicionada por la naturaleza y la experiencia humanas" y, por lo tanto, no ha adoptado un credo religioso oficial. Sin embargo, la Comunidad de Cristo ofrece una serie de creencias comunes de sus miembros y líderes como "creencias generalmente aceptadas de la iglesia". [2] Como afirma Stephen M. Veazey , presidente de la iglesia, "la Comunidad de Cristo es una iglesia que proporciona luz para el camino, así como espacio para el viaje personal de fe". [26]
En palabras de la socióloga Chrystal Vanel, la Comunidad de Cristo es "un cristianismo progresista estadounidense, con el mormonismo como una opción". [27] Después de que la muerte de Smith diera por terminado el movimiento inicial, la Comunidad de Cristo surgió como lo que el historiador Jan Shipps llamó una "nueva creación" y una "extensión... del original" simultáneas. [28] En el siglo XX, la Comunidad de Cristo experimentó una "protestantización liberal" y es "como otros protestantismos tradicionales y liberales", explica Vanel. [29]
La Comunidad de Cristo acepta en general la doctrina de la Trinidad y otras creencias cristianas comunes. El concepto de Sión como una realidad presente de la vida cristiana y como una comunidad esperada para el futuro es una creencia bastante arraigada en la Comunidad de Cristo y está estrechamente vinculada al énfasis en la paz y la justicia de la denominación. El movimiento también se diferencia de la mayoría de las demás religiones cristianas en su creencia en el liderazgo profético, en el Libro de Mormón y en un canon abierto de escrituras registrado en su versión de Doctrina y Convenios , que se agrega regularmente.
La Comunidad de Cristo enseña que el “único Dios eterno y viviente es trino”. Reconoce a Dios, que es una comunidad de tres personas, como el Creador y la Fuente de amor, vida y verdad. Afirma que “sólo este Dios es digno de adoración”. Se describe a Jesucristo como Salvador y como expresión viviente de Dios y se le reconoce como habiendo vivido, muerto y resucitado. Como implica el nombre de la denominación, Jesucristo es central para el estudio y la adoración de sus miembros. El Grupo de Trabajo de Teología de la Comunidad de Cristo afirma que “Jesucristo es la Palabra hecha carne, completamente humana y completamente divina”. [30] Se describe al Espíritu Santo como la “presencia continua de Dios en el mundo” y como la fuente de inspiración divina. [2]
Los templos de Independence y Kirtland son lugares de educación y adoración para todas las personas. En consonancia con el papel de la Comunidad de Cristo como una "iglesia de paz y justicia", el Templo de Independence fue "dedicado a la búsqueda de la paz ". [31] Todos los días a la 1:00 p. m. se lleva a cabo una Oración Diaria por la Paz en el santuario del Templo de Independence. Todos los días a la 1:00 p. m., hora del Este, se lleva a cabo la Oración Diaria por la Paz en la parte del Centro de Formación Espiritual de la Comunidad de Cristo del Complejo del Templo de Kirtland. La postura de la iglesia en materia de paz fue influenciada por el Comité Central Menonita de Educación para la Paz y la Justicia. Además, el Premio Internacional de la Paz de la Comunidad de Cristo se ha otorgado anualmente desde 1993 (excepto en 1996). El llamado a la "paz, la reconciliación y la sanación del espíritu" es un tema recurrente de la Comunidad de Cristo y se refleja en su declaración de visión oficial. Las declaraciones doctrinales de la iglesia sugieren que “debido a nuestro compromiso con Cristo y a nuestra creencia en el valor de todas las personas y en el valor de la construcción de comunidades, dedicamos nuestras vidas a la búsqueda de la paz y la justicia para todas las personas”. [2] La iglesia mantiene una Oficina de Ministerios de Paz y Justicia en su sede central, que está diseñada para proporcionar recursos, educación y trabajo en red. El Coloquio por la Paz es una importante conferencia sobre la paz que se celebra anualmente en la sede de la Comunidad de Cristo. La Comunidad de Cristo promueve el Club de Jóvenes Pacificadores como un medio para enseñar y promover la paz entre los niños de todo el mundo. En 2008, la iglesia organizó una organización adicional 501(c)3 llamada Red de Apoyo a la Paz cuyo propósito declarado es “construir un movimiento global que brinde a las personas la oportunidad de unirse en base a la pasión, el llamado y lo que resuena dentro de ellas, en lugar de verse limitadas por las circunstancias y la geografía”. [32]
La Comunidad de Cristo afirma que “Dios nos ama a todos por igual e incondicionalmente. Todas las personas tienen un gran valor y deben ser respetadas como creaciones de Dios con derechos humanos básicos. La voluntad de amar y la aceptación de los demás es esencial para la fidelidad al evangelio de Cristo”. [2] Reconociendo que las Escrituras a veces se han utilizado para marginar y oprimir a ciertas clases de personas, la Iglesia aceptó esta declaración en Doctrina y Convenios en 2007: “No agrada a Dios que se utilice algún pasaje de las Escrituras para oprimir razas, géneros o clases de seres humanos. Se han cometido muchos actos violentos contra algunos de los amados hijos de Dios mediante el uso indebido de las Escrituras. La Iglesia está llamada a confesar y arrepentirse de tales actitudes y prácticas”. [33]
La creencia en la revelación divina continua es un aspecto distintivo de la iglesia. La Comunidad de Cristo afirma que "el proceso a través del cual Dios revela su voluntad y amor divinos se llama revelación. Dios continúa revelándose hoy como lo hizo en el pasado. Dios se nos revela a través de las Escrituras, la comunidad de fe, la oración, la naturaleza y en la historia humana". [2]
El presidente de la Comunidad de Cristo es a veces llamado Profeta o Profeta Presidente. El presidente de la iglesia actúa como profeta cuando trae ocasionalmente consejo inspirado o documentos inspirados a la iglesia. Estos suelen ser pasajes breves de texto que brindan aliento, consejo y dirección a la iglesia. Cuando el presidente de la iglesia presenta un documento inspirado a la Conferencia Mundial, se lleva a cabo un proceso de revisión elaborado. Cada quórum de la iglesia y varias asambleas lo revisan y votan al respecto. Los quórums suelen votar mayoritariamente a favor de los documentos y, a veces, por unanimidad. Sin embargo, se permite el debate y se sabe que el organismo devuelve el documento inspirado al presidente para que reflexione más o aclare. Cuando el documento llega al pleno de la Conferencia Mundial para su debate, el presidente se retira de la sala para permitir una consideración más imparcial. La Conferencia Mundial puede votar para incluir el documento como una nueva sección de Doctrina y Convenios, que la denominación considera escritura. Si los delegados de la Conferencia Mundial aprueban un documento inspirado, la iglesia tiene la costumbre de realizar una votación de cortesía, a la que pueden acudir todos los asistentes a la conferencia que no sean delegados. Esta es la única oportunidad en la que se permite a los no delegados votar sobre los asuntos de la Conferencia Mundial. Mediante esta acción, el presidente de la iglesia puede estar seguro de que una gran representación de los miembros de la iglesia apoya el documento inspirado.
El concepto de Sión en la Comunidad de Cristo se relaciona con una teología del "reino de Dios". Como doctrina, por lo tanto, está estrechamente fundada en las parábolas del reino de Jesús registradas en los cuatro evangelios. Basándose en referencias en la Biblia al Monte Sión o simplemente Sión, inicialmente se la consideraba una ciudad, a veces llamada la Nueva Jerusalén . Antes de 1920, la mayoría de los miembros de la Iglesia RLDS identificaban a Independence, Missouri, como Sión o la Nueva Jerusalén. A medida que las concepciones del Nuevo Testamento de basileia , como el reino o el dominio de Dios, se han arraigado gradualmente entre los miembros de la denominación, Sión ahora se entiende más como una causa, como una forma de vida o como un estado de existencia, y por lo general no se considera que tenga su fundamento en un lugar específico. Oficialmente, la denominación afirma que "[l]a 'causa de Sión' expresa nuestro compromiso de perseguir el reino de Dios mediante el establecimiento de comunidades centradas en Cristo en familias, congregaciones, vecindarios, ciudades y en todo el mundo". [2] Aunque el concepto de Sión rara vez se asocia con el concepto judío del sionismo , algunos miembros de la Iglesia RLDS de Maine , intrigados por la doctrina de Sión, establecieron un centro de refugiados cerca de Tel Aviv durante el regreso inicial de la diáspora judía a Israel a principios del siglo XX.
La Comunidad de Cristo comúnmente atestigua que “todos son llamados conforme a los dones que Dios les ha dado” (D. y C. 119:8b). Las declaraciones de fe publicadas proclaman que “[t]odos los hombres, mujeres, jóvenes y niños reciben dones y habilidades para mejorar la vida y participar en la misión de Cristo. Algunos son llamados a cumplir una responsabilidad particular como ministros ordenados (sacerdocio) en la Iglesia. La Iglesia proporciona una amplia gama de ministerios del sacerdocio mediante el llamamiento y la ordenación tanto de hombres como de mujeres”. [2]
Casi uno de cada diez miembros de la Iglesia ocupa un cargo en el sacerdocio . Se trata principalmente de ministros bivocacionales no remunerados. La Iglesia mantiene un grupo relativamente pequeño de ministros profesionales que suelen servir como administradores, directores financieros o misioneros. Los miembros del sacerdocio son llamados a enseñar y predicar el evangelio o las "buenas nuevas" de Jesucristo. El ministerio de la Iglesia a nivel congregacional está dirigido por miembros del sacerdocio y es llevado a cabo por todos los miembros del sacerdocio y los laicos. En la mayoría de las congregaciones, los pastores y otros puestos de liderazgo elegidos y designados son puestos no remunerados. El derecho de las mujeres a poseer el sacerdocio fue reconocido por una conferencia de la Iglesia en 1984. [34]
El Grupo de Trabajo de Teología de la Comunidad de Cristo ofrece declaraciones teológicas sobre el principio de la salvación para la consideración de los miembros, pero la denominación no espera una estricta adhesión doctrinal en tales cuestiones de fe. El grupo de trabajo presenta la visión de que la salvación y la vida eterna son dones y que mediante el bautismo y el discipulado vividos como respuesta al evangelio, los individuos se convierten en personas nuevas. [35]
La “Respuesta Generosa de los Discípulos” (o “La Respuesta Generosa de un Discípulo”) fue anunciada en abril de 2002 como el nombre dado por la Comunidad de Cristo a un importante replanteamiento de su teología y prácticas de mayordomía . [36] Antes de este programa, a los miembros de la Comunidad de Cristo se les enseñaba que un principio de mayordomía conocido como “incremento” determinaba la cantidad base del diezmo que debía pagarse a la iglesia.
Basada en parte en las enseñanzas de escritores como Walter Brueggemann y Leonard Sweet , la Respuesta Generosa del Discípulo se puede rastrear hasta una teología o liturgia de la abundancia, así como el principio de recibir la abundancia de Dios. Al igual que muchas mejoras recientes de la doctrina y la práctica de la iglesia, se describe como perteneciente a una tendencia posmodernista en el pensamiento dentro de la iglesia. [37] Si bien se construyó cuidadosamente sobre los muchos principios de mayordomía diferentes tanto en las tradiciones cristianas en general como en las tradiciones específicas de la Comunidad de Cristo, el nuevo pensamiento enfatiza una generosidad natural en toda la vida vivida como respuesta a la generosidad abrumadora e incomparable de Dios. Como tal, el diezmo no se limita a las donaciones de la Iglesia Mundial como en el pasado, o incluso a la iglesia en general. A través del principio de los diezmos comunitarios, casi cualquier organización caritativa a la que un discípulo contribuya podría considerarse diezmadora. Aunque ahora la mayor parte de las donaciones se consideran diezmos, la interpretación típica es que la mayoría de los diezmos se deben dar en diezmos para la misión (diezmos a la iglesia local y mundial) y la minoría en diezmos comunitarios (organizaciones como Outreach International, Graceland University , Restoration Trails Foundation, World Accord, etc.). La iglesia enseña el principio de los diezmos comunitarios creyendo que no disminuirán las donaciones a la iglesia, sino que las aumentarán a medida que más miembros adopten una forma de vida completamente generosa y receptiva.
En el libro de Doctrina y Convenios 162:7c se hace referencia indirectamente al nuevo modo de pensar sobre la mayordomía que se encuentra en la Respuesta Generosa de los Discípulos como “el principio de la generosidad, correctamente interpretado para una nueva época”. [38] Los seis principios de la Respuesta Generosa de los Discípulos exhortan a los discípulos cristianos a practicar la generosidad como disciplina espiritual, a responder fielmente a las bendiciones de Dios, a dar económicamente según sea apropiado para nuestras circunstancias y deseos personales únicos, a compartir los diezmos para la misión y para la comunidad, a ahorrar sabiamente para el futuro y a gastar responsablemente. La responsabilidad de interpretar y enseñar la Respuesta Generosa de los Discípulos recae principalmente en el Obispado Presidente .
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Los miembros creen comúnmente que los sacramentos (u ordenanzas) expresan la presencia permanente de Dios en la vida de la iglesia, sus miembros y el sacerdocio. Los sacramentos se consideran actos metafóricos diseñados para crear y renovar la relación espiritual de una persona con Dios. Los sacramentos se consideran pactos con Dios en respuesta a la gracia de Dios. La Comunidad de Cristo practica ocho sacramentos: [39] [ página necesaria ] bautismo , confirmación , bendición de los niños, la Cena del Señor , matrimonio , ministración a los enfermos , ordenación y bendición del evangelista . La imposición de manos se utiliza en la confirmación, la ordenación, la bendición de los niños, la ministración a los enfermos y la bendición del evangelista.
La Comunidad de Cristo señala a Jesucristo como la Palabra viviente de Dios [40] y afirma la Biblia (incluyendo, pero no limitado a, la Versión Inspirada de las Sagradas Escrituras ) junto con el Libro de Mormón y Doctrina y Convenios , como escritura para la iglesia. La visión de la Comunidad de Cristo sobre las escrituras es que deben ser "interpretadas razonablemente y aplicadas fielmente". Las referencias de las escrituras provistas para el culto congregacional generalmente siguen el Leccionario Común Revisado . La iglesia ve el Libro de Mormón y Doctrina y Convenios como "testigos adicionales del ministerio de Cristo y del amor de Dios". La Comunidad de Cristo entiende las escrituras como un registro inspirado de la actividad de Dios con la humanidad. Si bien reconoce las escrituras como la revelación de Dios, sus miembros normalmente no sugerirían que las escrituras constituyen las "palabras de Dios" literales. [41] En las palabras de consejo a la Iglesia que el presidente de la Iglesia, Stephen M. Veazey, dio en 2007 y que ahora se incluyen en la Sección 163 de Doctrina y Convenios, se sugiere que “las Escrituras son un testimonio indispensable de la Fuente Eterna de luz y verdad, que no puede estar contenida en ningún recipiente o lenguaje finito. Las Escrituras han sido escritas y moldeadas por autores humanos mediante experiencias de revelación e inspiración constante del Espíritu Santo en medio del tiempo y la cultura. Las Escrituras no deben ser adoradas ni idolatradas. Sólo Dios, el Eterno de quien las Escrituras testifican, es digno de adoración. La naturaleza de Dios, tal como se revela en Jesucristo y la afirma el Espíritu Santo, proporciona la norma suprema por la cual se debe interpretar y aplicar cualquier porción de las Escrituras”. [33]
Las Escrituras han recibido un lugar en la teología de la Comunidad de Cristo. Doctrina y Convenios 163 declara: “Las Escrituras, la guía profética, el conocimiento y el discernimiento en la comunidad de fe deben ir de la mano para revelar la verdadera voluntad de Dios”. El Grupo de Trabajo de Teología de la Comunidad de Cristo ha elaborado nueve afirmaciones con respecto a las Escrituras, cuyo preámbulo dice: “Las Escrituras proporcionan guía divina y perspectiva inspirada para la vida cuando se interpretan responsablemente y se aplican fielmente. Las Escrituras nos ayudan a creer en Jesucristo. Su testimonio nos guía a la vida eterna y nos permite crecer espiritualmente, transformar nuestra vida y participar activamente en la vida y el ministerio de la Iglesia”. [42]
En unidad con el cristianismo, la Comunidad de Cristo defiende la Biblia como escritura. Los seguidores leen y consultan tanto el Antiguo Testamento hebreo como el Nuevo Testamento cristiano en el culto público, así como en el estudio privado. La iglesia fomenta la meditación en oración sobre el significado y la importancia de los pasajes bíblicos. “Si alguno de vosotros tiene falta de sabiduría, pídala a Dios, quien da a todos abundantemente y sin resentimiento, y le será dada. Pero pida con fe, no dudando nunca” (Santiago 1:5–6) es un pasaje del Nuevo Testamento que se cita con frecuencia, además de ser la referencia bíblica que Joseph Smith leyó cuando, siendo niño, intentaba determinar a qué iglesia unirse. Su experiencia después de leer este pasaje de las Escrituras resultó en la organización final de la Iglesia de Cristo .
La Comunidad de Cristo no prescribe una única traducción de la Biblia. Aunque Smith comenzó un proyecto para revisar la versión King James por inspiración durante su vida, la liturgia de la iglesia hoy en día suele basarse en traducciones más recientes de la Biblia. Tras la muerte de Smith, el manuscrito de trabajo de su traducción fue retenido por su familia y pasó a manos de la Comunidad de Cristo. La obra fue editada y publicada por la iglesia como la Versión Inspirada de la Biblia. Dado que se basa en gran medida en el lenguaje de la versión King James, la mayoría de las publicaciones oficiales de la Comunidad de Cristo citan las escrituras de versiones más recientes, como la Nueva Versión Estándar Revisada (NRSV). La Comunidad de Cristo no considera que las escrituras, incluida la Biblia, sean infalibles. Se anima a los miembros a comprender el contexto histórico y literario de los pasajes bíblicos y no se les exige que interpreten todo el lenguaje de manera literal. [43]
La Comunidad de Cristo considera el Libro de Mormón como un testimonio adicional de Jesucristo y publica dos versiones del libro a través de su división editorial oficial, Herald House . La Edición Autorizada se basa en el manuscrito original de la imprenta y en la Segunda Edición de 1837 (o Edición de Kirtland) del Libro de Mormón. Su contenido es similar al del Libro de Mormón publicado por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), pero la versificación es diferente. La Comunidad de Cristo también publica una "Edición Autorizada Revisada" de 1966 que intenta modernizar parte del lenguaje.
En 2001, el presidente de la Iglesia, W. Grant McMurray, reflexionó sobre las crecientes preguntas acerca del Libro de Mormón: “El uso apropiado del Libro de Mormón como escritura sagrada ha sido objeto de un amplio debate en la década de 1970 y más allá, en parte debido a las antiguas preguntas acerca de su historicidad y en parte debido a las deficiencias teológicas percibidas, incluidas las cuestiones de raza y etnicidad”. [44] En la introducción, matizó sus declaraciones: “No puedo hablar en nombre de cada persona de nuestra comunidad, pero tal vez pueda decir algunas palabras en nombre de nuestra comunidad”.
En la Conferencia Mundial de la Comunidad de Cristo de 2007, el presidente de la Iglesia, Stephen M. Veazey, declaró que una resolución para “reafirmar el Libro de Mormón como un registro divinamente inspirado” estaba fuera de lugar. Al hacerlo, declaró que “si bien la Iglesia afirma el Libro de Mormón como Escritura y lo pone a disposición para su estudio y uso en varios idiomas, no intentamos imponer el grado de creencia o uso. Esta posición está en consonancia con nuestra tradición de larga data de que la creencia en el Libro de Mormón no debe utilizarse como una prueba de hermandad o membresía en la Iglesia”. [45]
La postura oficial de la Comunidad de Cristo ha declarado acerca del Libro de Mormón (bajo la Afirmación Nueve): “Junto con otros cristianos, afirmamos que la Biblia es la escritura fundamental para la iglesia. Además, la Comunidad de Cristo utiliza el Libro de Mormón y Doctrina y Convenios como escritura. No utilizamos estos escritos sagrados para reemplazar el testimonio de la Biblia o mejorarlo, sino porque confirman su mensaje de que Jesucristo es la Palabra Viviente de Dios (Prefacio del Libro de Mormón; Doctrina y Convenios 76:3g). Hemos oído a Cristo hablar en los tres libros de Escrituras y dar testimonio de que él está ‘vivo por los siglos de los siglos’ (Apocalipsis 1:18)”. [46]
La edición de la Comunidad de Cristo de Doctrina y Convenios es una obra de Escrituras en constante crecimiento que contiene documentos inspirados dados por los profetas presidentes reconocidos por la Comunidad de Cristo. Contiene mensajes cristianos inspiradores como este pasaje compartido por el expresidente W. Grant McMurray como consejo inspirado: “Abrid vuestros corazones y sentid los anhelos de vuestros hermanos y hermanas que se sienten solos, despreciados, temerosos, abandonados y no amados. Extended la mano con comprensión, estrechad sus manos e invitad a todos a compartir las bendiciones de la comunidad creada en el nombre de Aquel que sufrió por todos” (Doctrina y Convenios 161:3a).
El presidente de la Iglesia, Stephen Veazey, presentó palabras de consejo a los miembros, que fueron aceptadas como escritura el 30 de marzo de 2007. Este documento, ahora oficialmente la Sección 163 [47] de Doctrina y Convenios, desafía aún más a los miembros de la Comunidad de Cristo a participar en ministerios que fomenten la paz, y se les encarga específicamente "buscar la paz" y "esforzarse por ser fieles a la visión de Cristo del pacífico Reino de Dios en la tierra".
El 17 de enero de 2010, Veazey presentó su segunda revelación, que fue aprobada oficialmente como Sección 164 [48] en abril de 2010. Este documento permite a la iglesia aceptar nuevos miembros previamente bautizados en otras iglesias mediante el sacramento de la confirmación, en lugar de tener que ser rebautizados (aunque pueden ser rebautizados si así lo desean). El consejo también alienta a todos los miembros de la iglesia a reflexionar periódicamente sobre el significado de sus propios bautismos; así como también proporciona aclaraciones sobre la comunión abierta. Además, la iglesia está llamada a enfrentar más directamente las preocupaciones globales de naturaleza ética. Finalmente, el documento autorizó al liderazgo de la iglesia a ajustar el número de quórumes misioneros de la iglesia para alinearlo con las necesidades particulares de la iglesia según puedan existir.
La Comunidad de Cristo emplea un ciclo leccionario de tres años basado en el Leccionario Común Revisado (RCL) utilizado por otras tradiciones cristianas. Las lecturas del canon bíblico son las del RCL, excepto cuando la Versión Inspirada difiere en la versificación de otros cánones bíblicos. En estos casos, se dan versículos del RCL junto con los versículos correspondientes de la Versión Inspirada. Además, la iglesia ha agregado lecturas del Libro de Mormón y Doctrina y Convenios; sin embargo, después de recibir comentarios y para permitir flexibilidad, la iglesia dejó de usar el ciclo de tres años para las lecturas del Libro de Mormón y Doctrina y Convenios y ahora estas lecturas son elegidas por el autor o los autores de las Ayudas para el Culto que se publican cada año y deben estar vinculadas al tema elegido para ese domingo. Las ayudas para el culto basadas en el leccionario son publicadas por Herald House y también se publican en el sitio web oficial de la denominación e incluyen ejemplos de órdenes de culto con himnos recomendados del himnario oficial de la denominación, Community of Christ Sings .
La Comunidad de Cristo ha hecho esfuerzos por reconciliarse con el cristianismo tradicional y por acercarse a otros cristianos. La Comunidad de Cristo señala con frecuencia que nunca ha aprobado la poligamia ; siempre ha ordenado a personas de cualquier raza; no exige ninguna declaración de credo, y solo pide que las personas profesen la fe en Cristo como condición para el bautismo; ha aceptado la doctrina trinitaria; ha estado en diálogo con el Consejo Nacional de Iglesias (NCC), [49] el Consejo Mundial de Iglesias (CMI) y Christian Churches Together ; y ha practicado la comunión abierta desde 1994. [50] El 10 de noviembre de 2010, la Comunidad de Cristo fue aprobada por unanimidad como miembro por el Consejo Nacional de Iglesias, convirtiéndose en la 37.ª comunión miembro de este organismo ecuménico. [51]
En su Conferencia Mundial de 2002, se creó un comité sobre “Relaciones ecuménicas e interreligiosas” para explorar la posibilidad de ingresar como miembro del CMI. En su informe para la Conferencia Mundial de 2004, el comité llegó a la conclusión de que, si bien había una disposición a celebrar más reuniones y debates, había preocupaciones sobre varias cuestiones, entre ellas los nuevos criterios de ingreso basados en la teología y la aceptación por parte de la Comunidad de Cristo de escrituras extrabíblicas. El informe afirma que esto justifica una actitud cautelosa, pero que el diálogo continuará. [52]
El sacerdocio de la iglesia se abrió a las mujeres en 1984. En 1998, Gail E. Mengel y Linda L. Booth se convirtieron en las dos primeras mujeres apóstoles de la iglesia. [53] En la Conferencia Mundial de la iglesia de 2007, Becky L. Savage fue ordenada como la primera mujer en servir en la Primera Presidencia . [54] [55] En 2013, Linda L. Booth se convirtió en la primera mujer elegida para servir como presidenta del Consejo de los Doce. [56] En 2016, Stassi D. Cramm se convirtió en la primera mujer obispa presidente de la iglesia [57] [58] y Jane M. Gardner se convirtió en la primera mujer evangelista presidente de la iglesia . [58]
La Iglesia acepta las relaciones entre personas del mismo sexo.
Durante un tiempo, la Iglesia, bajo la presidencia de W. Grant McMurray, permitió la ordenación al sacerdocio de homosexuales practicantes, algo que él reconoció que ya estaba ocurriendo. Más tarde, la Iglesia detendría esta práctica, prohibiendo la ordenación de homosexuales sexualmente activos. Sin embargo, la Iglesia permite que quienes fueron ordenados en contra de la política continúen en el oficio del sacerdocio. [59]
En 2012, la Comunidad de Cristo celebró conferencias nacionales en Canadá y Australia, en las que se recomendó a los líderes de la iglesia que cambiaran las políticas vigentes en materia de ordenación para incluir a las personas que están casadas entre sí (Canadá) y en relaciones comprometidas entre personas del mismo sexo similares al matrimonio (Australia), y en Canadá que extendieran el sacramento del matrimonio a las parejas del mismo sexo. Desde entonces, se han publicado cambios oficiales en las políticas de estos países que siguen las recomendaciones de estas conferencias.
La Conferencia Nacional de la Comunidad de Cristo de 2013 en los Estados Unidos, al igual que las de Canadá y Australia, recomendó cambios. Esos cambios se recomendaron para la extensión del sacramento del matrimonio a las parejas del mismo sexo en los estados donde los matrimonios entre personas del mismo sexo son legales, la extensión de los servicios de compromiso de pacto para parejas del mismo sexo en los estados donde los matrimonios entre personas del mismo sexo no son legales y la extensión de la elegibilidad para el sacramento del llamado al sacerdocio a todos los miembros de la Iglesia, independientemente de su orientación sexual o de su relación abierta con personas del mismo sexo. Como resultado de estas recomendaciones, el liderazgo de la Iglesia publicó en marzo de 2014 una política que adopta las recomendaciones para la Iglesia en los Estados Unidos.
En 2013, Irlanda y Gran Bretaña celebraron una conferencia multinacional especial en la que también se recomendaron cambios en las políticas similares a los de Canadá, Australia y Estados Unidos. Los cambios aún deben ser aprobados por la Primera Presidencia y el Consejo de los Doce de Irlanda y Gran Bretaña, y el plazo probable para "elaborar, aprobar e implementar políticas provisionales" es de hasta un año después de las Conferencias de 2013. [60]
En 2017, la Primera Presidencia aprobó una petición del Consejo del Centro de Misión de Australia para permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo. [61]
La Comunidad de Cristo está dirigida por una Primera Presidencia , compuesta por un presidente y dos consejeros. El presidente es considerado un profeta . El ministerio de la iglesia es supervisado por un Consejo de los Doce Apóstoles y las cuestiones financieras de la iglesia son supervisadas por el Obispado Presidente . Estos tres quórumes se reúnen y se conocen como el Consejo de Liderazgo de la Iglesia Mundial .
Otros puestos clave de liderazgo incluyen el de evangelista presidente , presidente principal de los presidentes de los setenta , presidente del quórum de sumos sacerdotes y oficial ecuménico e interreligioso. Cada tres años (antes dos, hasta que se hizo un cambio en 2007), los delegados de todo el mundo se reúnen con estos líderes para votar sobre los asuntos de la iglesia en la Conferencia Mundial .
La Comunidad de Cristo tiene 250.000 miembros en 1.100 congregaciones en 59 países según el informe más reciente. [1] La membresía se distribuye en 30.000 en África, 9.000 en Asia, 8.000 en Canadá, 13.250 en el Caribe, 2.500 en Europa, 12.250 en el Pacífico y Australia, 4.500 en América Central y del Sur, y 117.000 en los Estados Unidos según el Boletín de la Conferencia Mundial de 2016. [62]
La iglesia está establecida oficialmente en estos países y territorios: Argentina , Australia , Bélgica , Bolivia , Brasil , Canadá , las Islas Caimán , Chile , Colombia , Costa de Marfil , República Democrática del Congo , República Dominicana , El Salvador , Fiji , Francia , Polinesia Francesa , Alemania , Guam , Guatemala , Haití , Honduras , Hungría , India , Jamaica , Japón , Kenia , Corea , Liberia , Malawi , México , los Países Bajos , Nueva Caledonia , Nueva Zelanda , Nigeria , Noruega , Papúa Nueva Guinea , Perú , Filipinas , República del Congo , Sudáfrica , España , Sri Lanka , Suiza , Taiwán , Ucrania , el Reino Unido , los Estados Unidos , Venezuela , Zambia y Zimbabue . [63]
Se estima que más de la mitad de los miembros activos de la iglesia hablan un idioma principal distinto del inglés . [64] La iglesia traduce recursos al francés , español , portugués , ruso , telugu , kwi , sora , tahitiano , chewa , chibemba , efik , lingala y swahili . [65]
Para los fines de la organización y administración de la Iglesia, la Iglesia ha dividido el mundo en áreas geográficas llamadas campos (que pueden incluir áreas que no son adyacentes, como Australia y partes de Canadá). Cada campo está presidido por un miembro del Consejo de los Doce Apóstoles, quienes son supervisados colectivamente por un miembro de la Primera Presidencia, en su capacidad de Director de Ministerios de Campo (esta función la desempeñaba anteriormente el Presidente del Consejo de los Doce, pero siguió al presidente saliente cuando se unió a la Primera Presidencia en 2013). Los campos se dividen a su vez en múltiples Centros de Misión, que sucedieron a las antiguas unidades jurisdiccionales conocidas como estacas y regiones (que se dividieron a su vez en el nivel de distrito, ahora abolido). Cada centro de misión está presidido por un presidente. Los centros de misión están compuestos por congregaciones, presididas por un pastor o co-pastores.
Los campos organizacionales son: Campo Misionero África y Haití, Campo Misionero Asia, Campo Misionero Canadá y Australia, Campo Misionero Caribe-México, Campo Misionero Centro y Sudamérica, Campo Misionero Eurasia, Campo Misionero Centro Norte de EE.UU./Canadá, Campo Misionero Noreste de EE.UU., Campo Misionero Pacífico, Campo Misionero Centro Sur de EE.UU., Campo Misionero Sur de EE.UU. y Campo Misionero Oeste de EE.UU.
Los eruditos Santos de los Últimos Días, incluidos los miembros de la Comunidad de Cristo, han descrito a veces a la iglesia como "a la deriva", sin ser lo suficientemente distintivamente mormona, pero tampoco completamente tradicional. [66] La iglesia ha hecho un esfuerzo de larga data para desmitificar su pasado, por ejemplo, adoptando una visión pragmática del Libro de Mormón y de José Smith, que la iglesia ahora considera inspirados pero imperfectos. El historiador Ken Mulliken ha argumentado que esto ha llevado a una política de "amnesia histórica", que resultó en una iglesia que abandonó su pasado y creó una nueva organización que se centra en la interacción social (la comunidad) y la misión compartida (Cristo). [67]
La Conferencia Nacional de los Estados Unidos de América de 2013 recomienda que se extienda el sacramento del matrimonio, donde sea legal en los Estados Unidos, a personas del mismo sexo/género. ... La Conferencia Nacional de los Estados Unidos de América de 2013 recomienda permitir que el llamado al sacerdocio se procese de acuerdo con los procedimientos establecidos independientemente de la orientación sexual, incluida una persona en una relación monógama, comprometida y del mismo sexo/género. ...
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