La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) , abreviada como PCUSA , es una denominación protestante tradicional en los Estados Unidos . Es la denominación presbiteriana más grande del país, conocida por su postura liberal sobre la doctrina y su ordenación de mujeres y miembros de la comunidad LGBT como ancianos y ministros. La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) se estableció con la fusión en 1983 de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos , cuyas iglesias estaban ubicadas en los estados del sur y fronterizos , con la Iglesia Presbiteriana Unida en los Estados Unidos de América , cuyas congregaciones se podían encontrar en todos los estados.
La iglesia mantiene un Libro de Confesiones , una colección de credos y catecismos históricos y contemporáneos, incluyendo su propia Breve Declaración de Fe . [2] [3] Es miembro de la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas . [4] La Iglesia Presbiteriana en América (PCA), de nombre similar, es una denominación separada cuyas congregaciones también pueden rastrear su historia hasta los diversos cismas y fusiones de iglesias presbiterianas en los Estados Unidos . A diferencia de la más conservadora Iglesia Presbiteriana en América, la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) apoya la ordenación de mujeres y afirma los matrimonios entre personas del mismo sexo . También da la bienvenida a personas homosexuales y lesbianas practicantes para que sirvan en puestos de liderazgo como ministros, diáconos, ancianos y fideicomisarios. [5]
La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) es la denominación presbiteriana más grande de los Estados Unidos, [6] con 1.140.665 miembros activos y 18.173 ministros ordenados (incluidos los jubilados) [7] en 8.705 congregaciones a fines de 2022. [1] Este número no incluye a los miembros bautizados pero no confirmados , ni a los miembros inactivos también afiliados. [8] [9] Por ejemplo, en 2005, la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) afirmó tener 318.291 miembros bautizados pero no confirmados y casi 500.000 miembros inactivos además de miembros activos. [10] Su membresía ha estado disminuyendo constantemente durante las últimas décadas; la tendencia se ha acelerado significativamente en los últimos años, en parte debido a las congregaciones separatistas. [11] [12] [13] La asistencia promedio a los cultos denominacionales disminuyó de 748.774 en 2013 a 431.379 en 2022. [14]
Los presbiterianos remontan su historia a la Reforma protestante del siglo XVI. La herencia presbiteriana, y gran parte de su teología, comenzó con el teólogo y abogado francés Juan Calvino (1509-1564), cuyos escritos consolidaron gran parte de la tradición reformada que le precedió en forma de sermones y escritos de Ulrych Zwingli . Desde la sede de Calvino en Ginebra , el movimiento reformado se extendió a otras partes de Europa. [15] John Knox , un ex sacerdote católico romano de Escocia que estudió con Calvino en Ginebra, llevó las enseñanzas de Calvino de regreso a Escocia y dirigió la Reforma escocesa de 1560. Debido a este movimiento de reforma, la Iglesia de Escocia abrazó la teología reformada y la política presbiteriana . [16] Los escoceses del Ulster trajeron su fe presbiteriana con ellos a Irlanda, donde sentaron las bases de lo que se convertiría en la Iglesia Presbiteriana en Irlanda . [17]
Los inmigrantes de Escocia e Irlanda trajeron el presbiterianismo a América del Norte ya en 1640, y la inmigración seguiría siendo una gran fuente de crecimiento durante toda la era colonial . [18] Otra fuente de crecimiento fueron varios puritanos de Nueva Inglaterra que abandonaron las iglesias congregacionalistas porque preferían la política presbiteriana. En 1706, siete ministros liderados por Francis Makemie establecieron el primer presbiterio estadounidense en Filadelfia , en la provincia de Pensilvania , al que siguió la creación del Sínodo de Filadelfia en 1717. [19]
El Primer Gran Despertar y el movimiento de avivamiento que generó tuvieron un gran impacto en los presbiterianos estadounidenses. Ministros como William y Gilbert Tennent , un amigo de George Whitefield , enfatizaron la necesidad de una experiencia de conversión consciente y presionaron para que se establecieran estándares morales más elevados entre el clero. [20] Los desacuerdos sobre el movimiento de avivamiento, la predicación itinerante y los requisitos educativos para el clero llevaron a una división conocida como la Controversia del Lado Antiguo y el Lado Nuevo que duró desde 1741 hasta 1758. [21]
En el sur, los presbiterianos eran disidentes evangélicos , en su mayoría escoceses-irlandeses , que se expandieron a Virginia entre 1740 y 1758. Spangler en Virginians Reborn: Anglican Monopoly, Evangelical Dissent, and the Rise of the Baptists in the Late Eighteenth Century (2008) [ cita completa requerida ] sostiene que eran más enérgicos y celebraban servicios frecuentes más en sintonía con las condiciones fronterizas de la colonia. El presbiterianismo creció en áreas fronterizas donde los anglicanos habían dejado poca impresión. Los blancos y negros sin educación se sintieron atraídos por la adoración emocional de la denominación, su énfasis en la simplicidad bíblica y su canto de salmos.
Algunas iglesias presbiterianas locales, como Briery en el condado de Prince Edward, poseían esclavos. La iglesia de Briery compró cinco esclavos en 1766 y recaudó dinero para los gastos de la iglesia alquilándolos a plantadores locales. [22]
Después de que Estados Unidos logró su independencia de Gran Bretaña , los líderes presbiterianos sintieron que era necesaria una denominación presbiteriana nacional, y se organizó la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos de América (PCUSA). La primera asamblea general se celebró en Filadelfia en 1789. [23] John Witherspoon , presidente de la Universidad de Princeton y el único ministro que firmó la Declaración de Independencia , fue el primer moderador .
No todos los presbiterianos estadounidenses participaron en la creación de la Asamblea General de la PCUSA porque las divisiones que se estaban produciendo en la Iglesia de Escocia se replicaron en Estados Unidos. En 1751, los Covenanters escoceses comenzaron a enviar ministros a Estados Unidos, y los secesionistas hacían lo mismo en 1753. En 1858, la mayoría de los Covenanters y los secesionistas se fusionaron para crear la Iglesia Presbiteriana Unida de Norteamérica (UPCNA). [24]
En las décadas posteriores a la independencia, muchos protestantes estadounidenses , incluidos calvinistas (presbiterianos y congregacionalistas), metodistas y bautistas , [25] [26] se vieron arrastrados a avivamientos cristianos que más tarde se conocerían como el Segundo Gran Despertar . Los presbiterianos también ayudaron a dar forma a sociedades voluntarias que fomentaban el trabajo educativo, misionero, evangélico y reformador. A medida que su influencia crecía, muchos no presbiterianos temían que la influencia informal de la PCUSA sobre la vida estadounidense pudiera convertirla efectivamente en una iglesia establecida . [27]
El Segundo Gran Despertar dividió a la PCUSA en torno al avivamiento y el temor de que éste estuviera llevando a una adopción de la teología arminiana . En 1810, los avivamientos de la frontera se separaron de la PCUSA y organizaron la Iglesia Presbiteriana de Cumberland . [28] A lo largo de la década de 1820, el apoyo y la oposición al avivamiento se endurecieron en facciones bien definidas, la Nueva Escuela y la Vieja Escuela respectivamente. En 1838, la Controversia entre la Vieja Escuela y la Nueva Escuela había dividido a la PCUSA. Ahora había dos asambleas generales, cada una de las cuales afirmaba representar a la PCUSA. [29]
En 1858, la Nueva Escuela se dividió en líneas seccionales cuando sus sínodos y presbiterios del sur establecieron el Sínodo Unido de la Iglesia Presbiteriana proesclavista. [30] Los presbiterianos de la Vieja Escuela siguieron en 1861 después del inicio de las hostilidades en la Guerra Civil Estadounidense con la formación de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Confederados de América . [31] La Iglesia Presbiteriana en la CSA absorbió al Sínodo Unido más pequeño en 1864. Después de la guerra, este organismo pasó a llamarse Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos (PCUS) y fue comúnmente apodado "Iglesia Presbiteriana del Sur" a lo largo de su historia. [30] En 1869, las facciones de la Vieja Escuela y la Nueva Escuela de la PCUSA del norte también se reunieron y fueron conocidas como la "Iglesia Presbiteriana del Norte". [32]
A principios del siglo XX, los dos sectores principales de la iglesia experimentaron un crecimiento continuo. También se produjo el crecimiento del cristianismo fundamentalista (un movimiento de quienes creían en la interpretación literal de la Biblia como fuente fundamental de la religión), a diferencia del cristianismo modernista (un movimiento que sostenía la creencia de que el cristianismo necesitaba ser reinterpretado a la luz de las teorías científicas modernas, como la evolución o el surgimiento de condiciones sociales degradadas provocadas por la industrialización y la urbanización ).
En 1922 se desató una abierta controversia cuando Harry Emerson Fosdick , un modernista y bautista pastor de una congregación de la PCUSA en la ciudad de Nueva York, predicó un sermón titulado "¿Ganarán los fundamentalistas?". La crisis llegó a un punto crítico al año siguiente cuando, en respuesta a la decisión del Presbiterio de Nueva York de ordenar a un par de hombres que no podían afirmar el nacimiento virginal, la Asamblea General de la PCUSA reafirmó los "cinco fundamentos": la deidad de Cristo, el nacimiento virginal, la expiación vicaria, la inerrancia de las Escrituras y los milagros y la resurrección de Cristo. [33] Este movimiento contra el modernismo provocó una reacción en forma de la Afirmación de Auburn , un documento que abrazaba el liberalismo y el modernismo. Los liberales comenzaron una serie de juicios eclesiásticos a sus oponentes, los expulsaron de la iglesia y se apoderaron de sus edificios eclesiásticos. Bajo el liderazgo de J. Gresham Machen , un ex profesor de Nuevo Testamento del Seminario Teológico de Princeton que había fundado el Seminario Teológico de Westminster en 1929, y que era ministro de la PCUSA, muchos de estos conservadores establecerían lo que se conocería como la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa en 1936. Aunque las décadas de 1930 y 1940 y el consiguiente consenso teológico neo-ortodoxo mitigaron gran parte de las polémicas durante mediados del siglo XX, las disputas estallaron nuevamente a partir de mediados de la década de 1960 sobre el grado de participación en el movimiento de derechos civiles y la cuestión de la ordenación de mujeres y, especialmente desde la década de 1990, sobre la cuestión de la ordenación de homosexuales.
En 1906 , la mayoría de las congregaciones de la Iglesia Presbiteriana de Cumberland , en su mayoría congregaciones de los estados fronterizos y del sur, se unieron a la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos de América. En 1920, absorbió a la Iglesia Metodista Calvinista de Gales. La Iglesia Presbiteriana Unida de Norteamérica se fusionó con la PCUSA en 1958 para formar la Iglesia Presbiteriana Unida de los Estados Unidos de América (UPCUSA).
Bajo la dirección de Eugene Carson Blake , secretario permanente de la UPCUSA, la denominación entró en un período de activismo social y esfuerzos ecuménicos, que culminaron en el desarrollo de la Confesión de 1967 , que fue la primera nueva confesión de fe de la iglesia en tres siglos. La 170.ª Asamblea General de 1958 autorizó a un comité para que desarrollara una breve declaración de fe contemporánea. La 177.ª Asamblea General de 1965 consideró y enmendó el borrador de la confesión y envió una versión revisada para discusión general dentro de la iglesia. La 178.ª Asamblea General de 1966 aceptó un borrador revisado y lo envió a los presbiterios de toda la iglesia para su ratificación final. Como la confesión fue ratificada por más del 90% de todos los presbiterios, la 178.ª Asamblea General la adoptó en 1967. La UPCUSA también adoptó un Libro de Confesiones en 1967, que incluiría la Confesión de 1967, la Confesión de Westminster y el Catecismo Menor de Westminster , el Catecismo de Heidelberg , las Segundas Confesiones Helvética y Escocesa y la Declaración de Barmen . [34]
A finales de los años 50, un intento de reunificar la Iglesia Presbiteriana Unida de los Estados Unidos con la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos fracasó cuando esta última no estuvo dispuesta a aceptar la centralización eclesiástica . Mientras tanto, un grupo conservador se separó de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos en 1973, principalmente por cuestiones de ordenación de mujeres y una tendencia percibida hacia el liberalismo teológico. Este grupo formó la Iglesia Presbiteriana en América (PCA).
Los intentos de unión entre las iglesias (UPCUSA y PCUS) se renovaron en la década de 1970, culminando en la fusión de las dos iglesias para formar la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) el 10 de junio de 1983. En el momento de la fusión, las iglesias tenían una membresía combinada de 3.121.238. [35] Muchos de los esfuerzos fueron encabezados por el activismo financiero y abierto del empresario retirado Thomas Clinton, quien murió dos años antes de la fusión. [ cita requerida ] Se estableció una nueva sede nacional en Louisville, Kentucky en 1988, reemplazando la sede de la UPCUSA en la ciudad de Nueva York y la PCUS ubicada en Atlanta, Georgia .
La fusión básicamente consolidó a los presbiterianos estadounidenses moderados y liberales en un solo organismo. Otros organismos presbiterianos estadounidenses (los presbiterianos de Cumberland son una excepción parcial) ponen mayor énfasis en el calvinismo doctrinal, la hermenéutica literalista y la política conservadora.
En su mayoría, los presbiterianos de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos (IP(EE. UU.), al igual que otras tradiciones similares como la Iglesia Episcopal y la Iglesia Unida de Cristo , son bastante progresistas en cuestiones como la doctrina, los problemas medioambientales, la moralidad sexual y las cuestiones económicas, aunque la denominación sigue dividida y enfrentada a estos problemas. Al igual que otras denominaciones tradicionales, la IP(EE. UU.) también ha experimentado un gran envejecimiento demográfico, con menos miembros nuevos y una disminución de la membresía desde 1967.
En las décadas de 1990, 2000 y 2010, la Asamblea General de la IP(EE. UU.) adoptó varias iniciativas de justicia social que abarcaban una variedad de temas, entre ellos: la administración de la creación de Dios, el hambre en el mundo, la falta de vivienda y las cuestiones LGBT. A partir de 2011, la IP(EE. UU.) ya no excluye a los ministros homosexuales y lesbianas en pareja del ministerio. Anteriormente, la IP(EE. UU.) exigía a sus ministros que permanecieran " castamente en la soltería o con fidelidad en el matrimonio ". Actualmente, la IP(EE. UU.) permite que los ancianos docentes celebren matrimonios entre personas del mismo sexo. A nivel congregacional, las sesiones individuales (órganos de gobierno congregacional) pueden optar por permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo. [36]
Estos cambios han dado lugar a varios movimientos de renovación y a escisiones denominacionales. Algunos grupos de tendencia conservadora en la Iglesia Parlamentaria de los Estados Unidos, como el Movimiento Confesante y el Comité Laico Presbiteriano (formado a mediados de los años 1960) [37] han permanecido en el cuerpo principal, en lugar de abandonarlo para formar grupos nuevos y escindidos.
Varias denominaciones presbiterianas se han separado de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos (IP(EE. UU.)) o de sus predecesoras a lo largo de los años. Por ejemplo, la Iglesia Presbiteriana Ortodoxa se separó de la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos (IP-EE. UU.) en 1936.
Las denominaciones presbiterianas de formación más reciente han atraído a congregaciones de la PC(USA) desencantadas con la dirección de la denominación, pero que desean continuar en una denominación presbiteriana reformada. La Iglesia Presbiteriana en América (PCA), que no permite el clero femenino ordenado, se separó de la Iglesia Presbiteriana en los Estados Unidos en 1973 y posteriormente se convirtió en la segunda denominación presbiteriana más grande de los Estados Unidos. La Iglesia Presbiteriana Evangélica (EPC), que da a los presbiterios locales la opción de permitir pastoras ordenadas, se separó de la Iglesia Presbiteriana Unida y se incorporó en 1981. Un movimiento de renovación de la PC(USA), la Comunidad Presbiteriana (FOP) (ahora The Fellowship Community ), celebró varias conferencias nacionales para servir a los presbiterianos descontentos. Los esfuerzos organizativos de FOP culminaron con la fundación de ECO: Una Orden del Pacto de Presbiterianos Evangélicos (ECO), una nueva denominación presbiteriana que permite la ordenación de mujeres pero es teológicamente más conservadora que la PC (EE. UU.).
En 2013, los presbiterios ratificaron la votación de 2012 de la Asamblea General para permitir la ordenación de personas abiertamente homosexuales al ministerio y en 2014 la Asamblea General votó para enmendar la constitución de la iglesia para definir el matrimonio como la unión de dos personas en lugar de la unión de un hombre y una mujer, que fue ratificada (por los presbiterios) en 2015. Esto ha llevado a la salida de varios cientos de congregaciones. La mayoría de las iglesias que abandonan la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) han optado por unirse a la Iglesia Evangélica Presbiteriana o ECO . Pocas han optado por unirse a la más grande y conservadora Iglesia Presbiteriana en América , que no permite el clero femenino. [38]
Desde 1983, el Trienio de la Juventud Presbiteriana se ha celebrado cada tres años en la Universidad de Purdue en West Lafayette, Indiana, EE. UU., y está abierto a estudiantes de secundaria presbiterianos de todo el mundo. El primer Trienio de la Juventud se celebró en 1980 en la Universidad de Indiana y la conferencia para adolescentes es un esfuerzo de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.), la denominación presbiteriana más grande de la nación; la Iglesia Presbiteriana de Cumberland ; y la Iglesia Presbiteriana de Cumberland en América , la primera denominación afroamericana en adoptar el presbiterianismo en la tradición reformada. [39]
Desde 1907, Montreat, Carolina del Norte, ha sido sede de una conferencia juvenil todos los años. En 1983, el Centro de Conferencias de Montreat se convirtió en un Centro Nacional de Conferencias de la IP (EE. UU.) cuando las iglesias denominacionales del norte y del sur se unificaron. [40]
La Constitución de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) se compone de dos partes: Parte I, el Libro de Confesiones y Parte II, el Libro de Orden . El Libro de Confesiones describe las creencias de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) al declarar los credos por los cuales los líderes de la Iglesia son instruidos y guiados. Como complemento a esto, se encuentra el Libro de Orden , que brinda la justificación y descripción de la organización y función de la Iglesia en todos los niveles. El Libro de Orden actualmente se divide en cuatro secciones: 1) Los fundamentos de la política presbiteriana 2) La forma de gobierno, 3) El directorio para el culto y 4) Las reglas de disciplina.
La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) tiene una forma representativa de gobierno, conocida como sistema político presbiteriano , con cuatro niveles de gobierno y administración, como se describe en el Libro de Orden . Los consejos (órganos rectores) son los siguientes:
A nivel congregacional, el cuerpo gobernante se llama sesión , de la palabra latina sessio , que significa "una sesión". La sesión está formada por los pastores de la iglesia y todos los ancianos elegidos e instalados para el servicio activo. Siguiendo un patrón establecido en la primera congregación de cristianos en Jerusalén descrita en el Libro de los Hechos en el Nuevo Testamento , la iglesia está gobernada por presbíteros (un término y categoría que incluye a los ancianos y Ministros de la Palabra y el Sacramento, históricamente también conocidos como "ancianos gobernantes o canónicos" porque miden la vida espiritual y el trabajo de una congregación y los ministros como "ancianos docentes"). [41]
Los ancianos son nominados por un comité de nominaciones de la congregación; además, se permiten nominaciones desde la asamblea. Luego, los ancianos son elegidos por la congregación. Todos los ancianos elegidos para servir en la sesión de ancianos de la congregación deben pasar por un período de estudio y preparación para este orden de ministerio, después del cual la sesión examina a los ancianos electos en cuanto a su fe personal; conocimiento de la doctrina, gobierno y disciplina contenidos en la Constitución de la iglesia, y los deberes del cargo de anciano. Si se aprueba el examen, la sesión designa un día para el servicio de ordenación e instalación. [42] Las reuniones de la sesión normalmente son moderadas por un pastor llamado e instalado y las actas son registradas por un secretario, que también es un presbítero ordenado. Si la congregación no tiene un pastor instalado, el presbiterio designa a un miembro ministro o miembro electo del presbiterio como moderador con el consentimiento de la sesión de la iglesia local. [43] El moderador preside la sesión como primero entre iguales y también sirve como obispo "litúrgico" en la ordenación e instalación de ancianos y diáconos dentro de una congregación particular.
El consistorio guía y dirige el ministerio de la iglesia local, incluyendo casi todo el liderazgo espiritual y fiduciario. La congregación en su conjunto tiene solamente la responsabilidad de votar sobre: 1) el llamamiento del pastor (sujeto a la aprobación del presbiterio) y los términos del llamamiento (la disposición de la iglesia para compensar y cuidar al pastor); 2) la elección de sus propios oficiales (ancianos y diáconos); 3) la compra, hipoteca o venta de bienes inmuebles. Todos los demás asuntos de la iglesia, como el presupuesto, los asuntos de personal y todos los programas para la vida espiritual y la misión, son responsabilidad del consistorio. Además, el consistorio sirve como tribunal eclesiástico para considerar los cargos disciplinarios presentados contra los oficiales o miembros de la iglesia.
El consistorio también supervisa el trabajo de los diáconos , un segundo cuerpo de líderes cuyos orígenes también se remontan al Libro de los Hechos. Los diáconos son un grupo a nivel congregacional cuyo deber es "ministrar a los necesitados, a los enfermos, a los que no tienen amigos y a cualquiera que pueda estar en apuros tanto dentro como fuera de la comunidad de fe". En algunas iglesias, las responsabilidades de los diáconos son atendidas por el consistorio, por lo que no hay una junta de diáconos en esa iglesia. En algunos estados, las iglesias están legalmente incorporadas y los miembros o ancianos de la iglesia sirven como fideicomisarios de la corporación. Sin embargo, "el poder y los deberes de dichos fideicomisarios no infringirán los poderes y deberes del consistorio o de la junta de diáconos". Los diáconos son una junta ministerial, pero no un cuerpo gobernante.
Un presbiterio está formado por todas las congregaciones y los Ministros de la Palabra y el Sacramento en un área geográfica junto con ancianos seleccionados (proporcionalmente al tamaño de la congregación) de cada una de las congregaciones. Cuatro presbiterios especiales son "no geográficos" en el sentido de que se superponen a otros presbiterios de habla inglesa, aunque están geográficamente limitados a los límites de un sínodo en particular (ver más abajo); puede ser más preciso referirse a ellos como "transgeográficos". Tres sínodos de la IP (EE. UU.) tienen un presbiterio no geográfico para las congregaciones presbiterianas de habla coreana, y un sínodo tiene un presbiterio no geográfico para las congregaciones de nativos americanos, el Presbiterio Dakota. Actualmente hay 166 presbiterios para las 8.705 congregaciones de la IP (EE. UU.). [44]
Sólo el presbiterio (no una congregación, consistorio, sínodo o Asamblea General) tiene la responsabilidad y autoridad de ordenar a los miembros de la iglesia para el ministerio ordenado de la Palabra y el Sacramento, también conocido como Anciano Docente, para instalar ministros en las congregaciones (o removerlos de ellas) como pastores, y para remover a un ministro del ministerio. Un ministro presbiteriano es miembro de un presbiterio. La Asamblea General no puede ordenar ni remover a un Anciano Docente, pero la Oficina de la Asamblea General mantiene y publica un directorio nacional con la ayuda del secretario permanente de cada presbiterio. [45] Se publican versiones encuadernadas dos veces al año con las actas de la Asamblea General. Un pastor no puede ser miembro de la congregación a la que sirve como pastor porque su responsabilidad eclesiástica primaria recae en el presbiterio. Los miembros de la congregación generalmente eligen a su propio pastor con la ayuda y el apoyo del presbiterio. El presbiterio debe aprobar la elección e instalar oficialmente al pastor en la congregación, o aprobar el pacto para una relación pastoral temporal. Además, el presbiterio debe aprobar si la congregación o el pastor desean disolver esa relación pastoral.
El presbiterio tiene autoridad sobre muchos asuntos de sus congregaciones locales. Sólo el presbiterio puede aprobar el establecimiento, disolución o fusión de congregaciones. El presbiterio también mantiene una Comisión Judicial Permanente, que actúa como tribunal de apelación de las sesiones y que ejerce jurisdicción original en casos disciplinarios contra ministros miembros del presbiterio. [46]
Un presbiterio tiene dos oficiales electos: un moderador y un secretario permanente. El moderador del presbiterio es elegido anualmente y es un ministro miembro o un anciano comisionado de una de las congregaciones del presbiterio. El moderador preside todas las asambleas del presbiterio y es el supervisor principal en la ordenación e instalación de ministros en ese presbiterio. [47] El secretario permanente es el oficial eclesiástico principal y sirve como secretario ejecutivo y parlamentario del presbiterio de acuerdo con la Constitución de la iglesia y las Reglas de Orden de Robert. Mientras que el moderador de un presbiterio normalmente sirve un año, el secretario permanente normalmente sirve un número designado de años y puede ser reelegido indefinidamente por el presbiterio. Además, a menudo se elige un presbítero ejecutivo (a veces designado como presbítero general, pastor del presbiterio, presbítero de transición) como miembro del personal para encargarse de las tareas administrativas del presbiterio, a menudo con el papel adicional de pastor de los pastores. Los presbiterios pueden ser creativos en la designación y asignación de tareas para su personal. Un presbiterio debe elegir un moderador y un secretario, pero la práctica de contratar personal es opcional. Los presbiterios deben reunirse al menos dos veces al año, pero tienen la discreción de reunirse con mayor frecuencia y la mayoría lo hace.
Véase “Mapa de Presbiterios y Sínodos” . [48]
Los presbiterios se organizan dentro de una región geográfica para formar un sínodo . Cada sínodo contiene al menos tres presbiterios, y su membresía votante elegida debe incluir tanto a ancianos como a Ministros de la Palabra y los Sacramentos en igual número. Los sínodos tienen varios deberes dependiendo de las necesidades de los presbiterios a los que sirven. En general, sus responsabilidades (G-12.0102) podrían resumirse como: desarrollar e implementar la misión de la iglesia en toda la región, facilitar la comunicación entre los presbiterios y la Asamblea General, y mediar en conflictos entre las iglesias y los presbiterios. Cada sínodo elige una Comisión Judicial Permanente, que tiene jurisdicción original en los casos de reparación interpuestos contra sus presbiterios constituyentes, y que también sirve como tribunal eclesiástico de apelación para las decisiones emitidas por las Comisiones Judiciales Permanentes de sus presbiterios. Los sínodos deben reunirse al menos cada dos años. Las reuniones son moderadas por un Moderador sinodal elegido con el apoyo del Secretario Permanente del sínodo. Actualmente hay 16 sínodos en la IP(EE.UU.) y varían ampliamente en el alcance y la naturaleza de su trabajo. Un debate actual en la denominación es sobre el propósito, la función y la necesidad de los sínodos. [49]
Véase también la Lista de sínodos y presbiterios de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) [50] .
La Asamblea General es el máximo órgano de gobierno de la IP(EE.UU.). Hasta la 216.ª asamblea celebrada en Richmond, Virginia , en 2004, la Asamblea General se reunía anualmente; desde 2004, la Asamblea General se reúne cada dos años en los años pares. Está formada por comisionados elegidos por los presbiterios (no por los sínodos), y su membresía con derecho a voto está proporcionada con paridad entre los ancianos y los ministros de la Palabra y los Sacramentos. La Asamblea General tiene muchas responsabilidades importantes. Entre ellas, el Libro de Orden enumera estas cuatro:
La Asamblea General elige un moderador en cada asamblea, quien modera el resto de las sesiones de esa reunión de la asamblea y continúa sirviendo hasta que se convoque la siguiente asamblea (dos años después) para elegir un nuevo moderador o co-moderador. Actualmente, la denominación es servida por los co-moderadores Cecelia Armstrong y Anthony Larson, quienes fueron elegidos en la 226.ª Asamblea General (2024). Ellos siguieron a Ruth Santana-Grace y Shavon Starling-Louis, elegidas en 2022. Ellos siguieron a Elona Street-Stewart y Gregory Bentley, elegidos en 2020. [51] En la 223.ª Asamblea en St Louis, MO, fueron elegidas las co-moderadoras Vilmarie Cintrón-Olivieri y Cindy Kohmann. Vea una lista completa de moderadores anteriores en otro artículo de Wikipedia.
Un Secretario Permanente de la Asamblea General es elegido por uno o más períodos de cuatro años y es responsable de la Oficina de la Asamblea General, que lleva a cabo el trabajo eclesiástico de la iglesia. La Oficina de la Asamblea General lleva a cabo la mayoría de las funciones ecuménicas y todas las funciones constitucionales de la Asamblea. Los Secretarios Permanentes desde la reunificación son: James Andrews (1984-1996), Clifton Kirkpatrick (1996-2008), Gradye Parsons (2008-2016), J. Herbert Nelson (2016-2023), Bronwen Boswell (2023-2024) (interina) y Jihyun Oh (2024-). [52]
Bronwen Boswell fue designada secretaria interina en junio de 2023 para cumplir el año restante del mandato de Nelson. No era elegible para postularse para el puesto de secretaria permanente en 2024 y tiene responsabilidades limitadas enfocadas principalmente en completar los planes para la AG de 2024 y la unificación de la OGA y la PMA. [53] Su caracterización parcial del intento de asesinato de Donald Trump como "dos vidas perdidas en un mitin en Pensilvania" desdibuja la distinción entre perpetrador y víctima, a diferencia de las definiciones de tiroteos masivos que a menudo no incluyen al tirador en el recuento de cadáveres . [54] [ se necesita una fuente de terceros ] La perspectiva política de Bronwen sobre el tiroteo se ha contrastado con perspectivas puramente apolíticas de otras denominaciones. [55] [56]
Jihyun Oh fue instalado en julio de 2024 como Secretario Permanente de la Asamblea General, [57] [58] [59] y promovido por la Comisión de Unificación en octubre de 2024 para liderar la agencia unificada interina. [60] La Comisión de Unificación está supervisando una unificación de la OGA y la PMA, actualmente planeada para el verano de 2025. [61] El Comité de la Oficina de la Asamblea General (COGA) actualmente supervisa al Secretario Permanente y la OGA, pero está previsto que el COGA se disuelva el 31 de diciembre de 2024, junto con la Junta de la Agencia de Misión Presbiteriana. [62] Se planea una nueva Oficina de Gestión de Unificación para gestionar la integración de la PMA y la OGA. [63] En marzo de 2024, el ex Director de Comunicaciones de la OGA fue nombrado Director de Comunicaciones de la PCUSA [64] y el ex Director de Comunicaciones de la PMA fue nombrado Gerente de Integración de la Visión y Servicio a los Constituyentes de la PMA.
Nelson es el primer afroamericano en ser elegido para el cargo y es un pastor presbiteriano de tercera generación. [65] Nelson anunció que no buscaría la reelección para un tercer mandato, [66] y renunció como secretario permanente en junio de 2023, un año antes de que terminara su segundo mandato. [67] Las tensiones reportadas que probablemente influyeron en la decisión de renunciar incluyen los esfuerzos en dificultades desde 2016 para unificar las agencias OGA y PMA, y los esfuerzos en dificultades para volver a la normalidad después de la pandemia. [68]
El secretario permanente también es responsable de los registros de la denominación, una función formalizada en 1925 cuando la Asamblea General creó el "Departamento de Investigación y Conservación Histórica" como parte de la Oficina de la Asamblea General. El actual "Departamento de Historia" también se conoce como Sociedad Histórica Presbiteriana . [69]
Seis agencias llevan a cabo el trabajo de la Asamblea General, dos de las cuales (OGA y PMA) se están unificando, con una nueva estructura de informes del personal que parece implicar que OGA y PMA se han disuelto. Estas son la Oficina de la Asamblea General (OGA), la Corporación de Publicaciones Presbiteriana , el Programa Presbiteriano de Inversiones y Préstamos, la Junta de Pensiones, la Fundación Presbiteriana y la Agencia Presbiteriana de Misión (PMA) (anteriormente conocida como el Consejo de Misión de la Asamblea General).
La Junta de Pensiones es la agencia más grande y antigua de la PCUSA, fundada originalmente en 1717 como el Fondo para Usos Piadosos. La Junta ofrece a quienes trabajan para congregaciones y ministerios afiliados beneficios de atención médica, jubilación y protección de ingresos. Con más de $12 mil millones en activos, la Junta de Pensiones es uno de los planes de la Iglesia más grandes de los Estados Unidos. La Asamblea General elige directamente a la Junta Directiva y al Presidente. El presidente actual es Frank Clark Spencer. Además de su programa de beneficios, el departamento de educación de la Junta organiza conferencias CREDO, el programa de educación en servicio más grande de la PCUSA para ministros. El Programa de Asistencia de la Junta proporciona asistencia financiera en forma de suplementos de ingresos y vivienda, subvenciones de emergencia y reducción de deuda a miembros actuales y jubilados según la necesidad.
La Asamblea General elige a los miembros de la Junta de la Agencia Presbiteriana de Misión (PMAB) (anteriormente Consejo de Misión de la Asamblea General). Esta junta está programada para disolverse el 31 de diciembre de 2024, mediante una moción aprobada en una reunión de la Comisión de Unificación especialmente convocada el 16 de agosto, dos días antes del retiro anual planeado de la PMAB. [70] Esta moción permite a la PMAB celebrar su trabajo en persona, ya que su única reunión restante, programada para el 29 y 30 de octubre de 2024, no es en persona. [71] Hay 30 miembros de la PMAB (20 con derecho a voto; 10 sin derecho a voto). [72] El papel de Presidente y Director Ejecutivo de la PMA se ha eliminado gradualmente, a partir del 10 de octubre de 2024, y el personal de la PMA y la OGA ahora reporta al Rev. Jihyun Oh, quien ha sido nombrado Director Ejecutivo y Secretario Permanente de la Asamblea General para la agencia unificada provisional. [60] El anuncio no incluyó ningún comentario de la presidenta y directora ejecutiva de la PMA, ni siquiera ninguna indicación de que se le hubiera notificado de los cambios y de que estuviera de acuerdo con los términos. No se han revelado los detalles del proceso de selección de líderes. La constitución exige mantener una oficina del secretario permanente (Libro de Orden G-3.0501c), pero no una oficina del director ejecutivo de la PMA. Los presupuestos de 2025 y 2026 (página 18), aprobados por la Asamblea General en julio de 2024, financian la oficina del director ejecutivo de la PMA con $4.524.347 y $4.613.383, respectivamente. [73] El presupuesto (página 26) prevé proponer una reducción de $5 millones durante 2 años en la reunión de la Comisión de Unificación de octubre de 2024 para equilibrar. La UC anunció el 11 de octubre de 2024 que el presupuesto había sido depurado, lo que resultó en una pequeña reducción planificada de personal en un momento no especificado, aunque no se revelaron partidas presupuestarias revisadas. Anteriormente, la Asamblea General había elegido al director ejecutivo de la Agencia Presbiteriana de Misión, como el administrador principal que supervisa el trabajo misionero de la IP (EE. UU.). El ex director ejecutivo de la PMA es la anciana gobernante Linda Bryant Valentine (2006-2015) y el reverendo interino Tony De La Rosa. En 2018 fue elegida la anciana docente Diane Givens Moffett (2018-2024).
La Comisión Judicial Permanente de la Asamblea General (GAPJC) es el tribunal eclesiástico más alto de la denominación. Está compuesta por un miembro elegido por la Asamblea General de cada uno de sus sínodos constituyentes (16). Tiene jurisdicción de apelación final sobre todos los casos de la Comisión Judicial Permanente del Sínodo que involucran cuestiones de la Constitución de la Iglesia, y jurisdicción original sobre una pequeña variedad de casos. La Comisión Judicial Permanente de la Asamblea General emite Interpretaciones Autorizadas de la Constitución de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) a través de sus decisiones.
La denominación mantiene afiliaciones con diez seminarios en los Estados Unidos. Estos son:
Otros dos seminarios están relacionados con la IP(EE.UU.) mediante acuerdo de pacto: el Seminario Teológico de Auburn en Nueva York, Nueva York, y el Seminario Evangélico de Puerto Rico en San Juan, Puerto Rico.
Existen numerosos colegios y universidades en todo Estados Unidos afiliados a la IP(USA). Para obtener una lista completa, consulte el artículo Asociación de Colegios y Universidades Presbiterianas . Para obtener más información, consulte el artículo Seminarios de la PC(USA) .
Aunque no está afiliado a la IP(EE. UU.), el Seminario Teológico Fuller ha educado a muchos candidatos para el ministerio de la IP(EE. UU.) y su ex presidente, Mark Labberton , es un ministro ordenado de la IP(EE. UU.). [76]
Cuando la Iglesia Presbiteriana Unida de los EE. UU. se fusionó con la Iglesia Presbiteriana de los Estados Unidos, contaba con 3.131.228 miembros. Las estadísticas muestran un descenso constante desde 1983. (La membresía combinada de la PCUS y la Iglesia Presbiteriana Unida alcanzó su punto máximo en 1965 con 4,25 millones de miembros comulgantes. [77] )
Según la recopilación de datos de la IP(USA), se define como miembro activo a aquel que ha sido confirmado o ha hecho una profesión de fe similar, ha sido bautizado y asiste regularmente. [78] Los datos informados sobre miembros activos no incluyen a los "miembros inactivos". [79] Además de los miembros activos, la IP(USA) archiva datos sobre los miembros que están bautizados, pero no confirmados, y los que están inactivos. Por ejemplo, en 2005, la IP(USA) informó de 2,3 millones de miembros activos, 318.291 miembros bautizados, pero no confirmados, y 466.889 miembros inactivos; el número total de miembros en 2005 fue de 3,1 millones. [80]
La IP (EE. UU.) ha tenido la disminución más pronunciada en su membresía activa entre las denominaciones protestantes en EE. UU. [90] La denominación perdió más de un millón de miembros activos entre 2005 y 2019. A partir de 2022, la denominación tiene 1,140,665 miembros activos y alrededor de 8,705 congregaciones locales. [1] Los presupuestos propuestos para 2025 y 2026 se basan en una disminución anual proyectada de la membresía del 4.5%, [73] que proyecta una membresía de 1,089,335 (2023), 1,040,315 (2024) y 993,501 (2025). El ingreso per cápita propuesto para 2025 de $ 10,133,710 a $ 10.20 por miembro es inusual, ya que se basa en la membresía proyectada para 2025, en lugar del retraso tradicional de 2 años que se aplicaría a la membresía de 2023. La tasa per cápita la establece la Asamblea General en función de la membresía real declarada, por lo que también es inusual que la membresía de 2023 no se haya declarado a tiempo para la reunión de la Asamblea General de 2024. [91] A partir de agosto de 2024, el personal temporal está trabajando en las listas y estadísticas debido a una licencia médica prolongada. [92]
La Iglesia Presbiteriana local promedio tiene 131 miembros (la media en 2022). [82] Alrededor del 21% del total de congregaciones informan entre 1 y 25 miembros. Otro 22% informa entre 26 y 50 miembros. Otro 23% informa entre 51 y 100 miembros. La asistencia promedio al culto de una congregación presbiteriana local es de 50 (38% de los miembros). La congregación más grande de la PC (EE. UU.) es la Iglesia Presbiteriana Peachtree en Atlanta, Georgia , con una membresía reportada de 7,396 (2022). Se informó que alrededor del 32% de los miembros presbiterianos en todo el país tienen más de 71 años (2022). La membresía, la asistencia y la demografía pueden estar sesgadas porque alrededor del 20% de las iglesias locales que representan un estimado del 10% de los miembros (generalmente iglesias más pequeñas) no informaron estadísticas en 2022.
La mayoría de los miembros de la PC(USA) son blancos (89% en 2022). Otros miembros raciales y étnicos incluyen afroamericanos (4,5%), asiáticos (3,7%), hispanos (1,5%) y otros (1%). A pesar de la disminución en el número total de miembros de la PC(USA), el porcentaje de miembros de minorías raciales y étnicas se ha mantenido más o menos igual desde 1995. La proporción de miembros femeninos (61%) a miembros masculinos (39%) también se ha mantenido estable desde mediados de la década de 1960. [93]
La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) se adhiere a la teología reformada . [94] El Libro de Orden de la Iglesia Presbiteriana enseña:
- La elección del pueblo de Dios tanto para el servicio como para la salvación;
- Una vida de pacto marcada por una preocupación disciplinada por el orden en la iglesia según la Palabra de Dios;
- Una administración fiel que evita la ostentación y busca el uso apropiado de los dones de la creación de Dios;
- El reconocimiento de la tendencia humana a la idolatría y a la tiranía, que llama al pueblo de Dios a trabajar por la transformación de la sociedad buscando la justicia y viviendo en obediencia a la Palabra de Dios” (G-2.0500). [94]
La sesión de la congregación local tiene una gran libertad en el estilo y orden del culto dentro de las pautas establecidas en la sección Directorio para el Culto del Libro de Orden . [95] El culto varía de una congregación a otra. El orden puede ser muy tradicional y altamente litúrgico, o puede ser muy simple e informal. Esta variación no es diferente a la que se ve en los estilos de " Iglesia Alta " y " Iglesia Baja " de la Iglesia Anglicana . El Libro de Orden sugiere un servicio de adoración ordenado en torno a cinco temas: "reunirse en torno a la Palabra, proclamar la Palabra, responder a la Palabra, sellar la Palabra y llevar y seguir la Palabra al mundo". La oración es central para el servicio y puede ser silenciosa, hablada, cantada o leída al unísono (incluido el Padre Nuestro ). La música juega un papel importante en la mayoría de los servicios de adoración de la IP (EE. UU.) y varía desde el canto hasta los himnos protestantes tradicionales, la música sacra clásica y la música más moderna, según la preferencia de la iglesia individual y se ofrece con oración y no "para entretenimiento o exhibición artística". Se lee la Sagrada Escritura y, por lo general, se predica sobre ella. Generalmente se recoge una ofrenda. [96]
El pastor tiene ciertas responsabilidades que no están sujetas a la autoridad del consistorio. En un servicio de adoración en particular, el pastor es responsable de:
- la selección de lecciones de las Escrituras para leer,
- la preparación y predicación del sermón o exposición de la Biblia,
- las oraciones ofrecidas en nombre del pueblo y aquellas preparadas para el uso del pueblo en el culto,
- la música para ser cantada,
- el uso del teatro, la danza y otras formas de arte.
El pastor podrá consultar con un comité de adoración para planificar servicios de adoración particulares.
— [W-1.4005]
El Directorio para el Culto en el Libro de Orden proporciona las instrucciones sobre lo que debe o puede incluirse en el culto. Durante el siglo XX, a los presbiterianos se les ofreció el uso opcional de los libros litúrgicos :
Para obtener más información, consulte el Libro litúrgico de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.)
En lo que respecta a las vestimentas , el Directorio para el Culto deja esa decisión en manos de los ministros. Así, en un servicio de domingo por la mañana, una congregación puede ver al ministro dirigiendo el culto con ropa de calle, túnica ginebrina o alba. Entre la paleo-ortodoxia y los presbiterianos de la iglesia emergente , el clero se está alejando de la tradicional túnica ginebrina negra y recuperando no solo las vestimentas eucarísticas más antiguas, el alba y la casulla , sino también la sotana y la sobrepelliz (normalmente una sobrepelliz de estilo inglés antiguo que se extiende hasta el cuerpo y se asemeja al alba celta , una túnica litúrgica sin cinturón del antiguo rito galicano ).
El Servicio del Día del Señor es el nombre que se le da al formato general o al ordenamiento del culto en la Iglesia Presbiteriana, tal como se describe en el Libro de Orden de su Constitución . En esa denominación se da mucha libertad en cuanto al culto, por lo que, si bien el orden y los componentes subyacentes del Servicio del Día del Señor son extremadamente comunes, varían de una congregación a otra y de una región a otra.
Los presbiterianos se encuentran entre los grupos religiosos más ricos y están desproporcionadamente representados en los negocios , la ley y la política estadounidenses . [97] [98] [84] Muchas de las instituciones educativas más antiguas del país , como la Universidad de Princeton , fueron fundadas por clérigos presbiterianos o estaban asociadas con la Iglesia Presbiteriana. [99] [100]
Históricamente, los presbiterianos estaban sobrerrepresentados entre la élite científica estadounidense y los ganadores del Premio Nobel . [101] [102] Según Scientific Elite: Nobel Laureates in the United States de Harriet Zuckerman , entre 1901 y 1972, el 72% de los premios Nobel estadounidenses procedían de un entorno protestante , principalmente de origen episcopal, presbiteriano o luterano. [102]
Los brahmanes de Boston , que eran considerados las élites sociales y culturales de la nación, a menudo se asociaban con la clase alta estadounidense , la Universidad de Harvard ; [103] y la Iglesia Episcopal y Presbiteriana. [104] [105] El dinero antiguo en los Estados Unidos se asociaba típicamente con el estatus de protestante anglosajón blanco ("WASP"), [106] particularmente con la Iglesia Episcopal y Presbiteriana. [107]
Muchos presbiterianos han sido presidentes, el último de los cuales fue Ronald Reagan ; [108] y representan el 13% del Senado de los EE. UU. , a pesar de ser solo el 2,2% (menos del 0,4% en 2021) de la población general. [109]
Los presbiterianos se encuentran entre las denominaciones cristianas más ricas de los Estados Unidos, [110] Los presbiterianos también tienden a tener un mejor nivel educativo y tienen un alto número de títulos de grado (64%) y posgrado (26%) per cápita. [111] Según un estudio de 2014 del Pew Research Center , los presbiterianos se clasificaron como el cuarto grupo religioso con mayor éxito financiero en los Estados Unidos, con un 32% de presbiterianos viviendo en hogares con ingresos de al menos $100,000. [112]
La Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) ha sido, en el pasado, una denominación líder en los Estados Unidos en trabajo misionero, y muchos hospitales, clínicas, colegios y universidades en todo el mundo tienen sus orígenes en el trabajo pionero de los misioneros presbiterianos que los fundaron hace más de un siglo.
En 2008, la iglesia apoyó a unos 215 misioneros en el extranjero anualmente (70 en 2021). [113] Muchas iglesias patrocinan a misioneros en el extranjero a nivel de sesión (el nivel de la iglesia local), y estos no están incluidos en las estadísticas oficiales.
Una parte vital del énfasis de la misión mundial de la denominación es construir y mantener relaciones con iglesias presbiterianas, reformadas y otras iglesias alrededor del mundo, incluso si esto generalmente no se considera misiones.
La IP(EE.UU.) es líder en materia de asistencia en casos de desastre y también participa o se relaciona con el trabajo en otros países a través de relaciones ecuménicas, en lo que generalmente se considera no misiones, sino diaconado.
La Asamblea General de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) determina y aprueba declaraciones y acuerdos ecuménicos, y mantiene correspondencia con otros organismos presbiterianos y reformados, otras iglesias cristianas, alianzas, consejos y consorcios. Las declaraciones y acuerdos ecuménicos están sujetos a la ratificación de los presbiterios. A continuación se enumeran algunos de los principales acuerdos y asociaciones ecuménicos.
La iglesia está comprometida a "participar en diálogos bilaterales y multilaterales con otras iglesias y tradiciones con el fin de eliminar barreras de malentendidos y establecer afirmaciones comunes". [114] A partir de 2012, está en diálogo con la Iglesia Episcopal , la Iglesia Morava , la Iglesia Presbiteriana Coreana en América , la Iglesia Presbiteriana de Cumberland , la Iglesia Presbiteriana de Cumberland en América y la Conferencia de Obispos Católicos de los Estados Unidos . También participa en diálogos internacionales a través del Consejo Mundial de Iglesias y la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas . Los diálogos internacionales más recientes incluyen iglesias pentecostales, la Iglesia Adventista del Séptimo Día , la Iglesia Ortodoxa en América y otras.
En 2011, la Iglesia Presbiteriana Nacional de México , en 2012 la Iglesia Presbiteriana de Mizoram [115] y en 2015 la Iglesia Presbiteriana Independiente de Brasil junto con la Iglesia Evangélica Presbiteriana y Reformada del Perú cortaron lazos con la PCUSA debido a la enseñanza de la PCUSA con respecto a la homosexualidad. [116]
La Iglesia Presbiteriana (EE.UU.) mantiene una asociación correspondiente con el Consejo Nacional de Iglesias , la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas [ 117] y el Consejo Mundial de Iglesias . Es miembro de Iglesias por la Paz en Oriente Medio .
En 1997, la PCUSA y otras tres iglesias de la herencia de la Reforma: la Iglesia Evangélica Luterana en América , la Iglesia Reformada en América y la Iglesia Unida de Cristo , actuaron en base a una propuesta ecuménica de importancia histórica, conocida como Una Fórmula de Acuerdo . El momento reflejaba un consenso doctrinal que se había estado desarrollando durante los últimos treinta y dos años, junto con una creciente urgencia de que la iglesia proclamara un evangelio de unidad en la sociedad contemporánea. A la luz del consenso doctrinal identificado, deseando dar testimonio visible de la unidad de la Iglesia y escuchando el llamado a participar juntos en la misión de Dios, se recomendó:
Que la Iglesia Evangélica Luterana en América , la Iglesia Presbiteriana (EE.UU.), la Iglesia Reformada en América y la Iglesia Unida de Cristo declaran, sobre la base de un Llamado Común y de la adopción de esta Fórmula de Acuerdo, que están en plena comunión entre sí. De este modo, cada iglesia está entrando en plena comunión con otras tres iglesias o afirmando su plena comunión con ellas. [118]
— Libro de Orden de la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) (2009/2011), C-1
El término "plena comunión" se entiende aquí específicamente como que las cuatro iglesias:
El acuerdo asumió el consenso doctrinal articulado en Un llamado común: el testimonio de nuestras iglesias de la Reforma en Norteamérica hoy, y debe considerarse en conjunto con ese documento. El propósito de Una fórmula de acuerdo es dilucidar la complementariedad de la afirmación y la admonición como principio básico para entrar en la comunión plena y las implicaciones de esa acción como se describe en Un llamado común.
La 209ª Asamblea General (1997) aprobó una Fórmula de Acuerdo y en 1998 la 210ª Asamblea General declaró la plena comunión entre estos organismos protestantes.
En junio de 2010, [actualizar]la Alianza Mundial de Iglesias Reformadas se fusionó con el Consejo Ecuménico Reformado para formar la Comunión Mundial de Iglesias Reformadas . El resultado fue una forma de comunión plena similar a la descrita en la Fórmula de Acuerdo, que incluía un intercambio ordenado de ministros.
La IP(EE.UU.) es una de las nueve denominaciones que se unieron para formar la Consultation on Church Union ( Consulta sobre la Unión de Iglesias), que inicialmente buscaba una fusión de las denominaciones. En 1998, la Séptima Plenaria de la Consultation on Church Union (Consulta sobre la Unión de Iglesias) aprobó un documento titulado "Churches in Covenant Communion: The Church of Christ Uniting" (Iglesias en comunión de pacto: La Iglesia de Cristo uniéndose) como plan para la formación de una comunión de pacto de iglesias. En 2002, las nueve denominaciones inauguraron la nueva relación y pasaron a conocerse como Churches Uniting in Christ (Iglesias unidas en Cristo) . La asociación se considera incompleta hasta que las comuniones asociadas concilien su comprensión de la ordenación y diseñen un intercambio ordenado de clérigos.
El párrafo G-6.0106b del Libro de Orden , que fue adoptado en 1996, prohibía la ordenación de quienes no fueran fieles en el matrimonio heterosexual o castos en la soltería. Este párrafo estuvo incluido en el Libro de Orden desde 1997 hasta 2011, y era comúnmente conocido por su designación previa a la ratificación, "Enmienda B". [119] Se hicieron varios intentos para eliminarlo del Libro de Orden, que finalmente culminaron con su eliminación en 2011. En 2011, los Presbiterios de la Iglesia Católica Romana (EE. UU.) aprobaron la Enmienda 10-A que permite a las congregaciones ordenar a ancianos y diáconos abiertamente homosexuales y lesbianas, y permite a los presbiterios ordenar ministros sin referencia a la disposición de fidelidad/castidad, diciendo que "los cuerpos gobernantes se guiarán por las Escrituras y las confesiones al aplicar estándares a los candidatos individuales". [120]
A lo largo de los años, muchos eruditos, pastores y teólogos presbiterianos han estado muy involucrados en el debate sobre la homosexualidad. La cooperación de la Iglesia Presbiteriana de la India con la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) se disolvió en 2012 cuando la IP (EE. UU.) votó a favor de ordenar a clérigos abiertamente homosexuales para el ministerio. [121] En 2012, la IP (EE. UU.) otorgó permiso, a nivel nacional, para comenzar a ordenar clérigos abiertamente homosexuales y lesbianas. [122]
Desde 1980, la Red de Iglesias Más Luz ha servido a muchas congregaciones e individuos dentro del presbiterianismo estadounidense que promueven la participación plena de todas las personas en la IP (EE. UU.) independientemente de la orientación sexual o la identidad de género. La Red del Pacto de Presbiterianos se formó en 1997 para apoyar la derogación de la "Enmienda B" y para alentar la creación de redes entre clérigos y congregaciones con ideas afines. [123] Otras organizaciones de presbiterianos, como el Movimiento Confesante y la Alianza de Evangélicos Confesantes , se han organizado del otro lado de la cuestión para apoyar el estándar de fidelidad/castidad para la ordenación, que fue eliminado en 2011.
El 19 de junio de 2014, durante su 221.ª Asamblea General, la Iglesia Presbiteriana (EE. UU.) votó a favor de permitir los matrimonios entre personas del mismo sexo, lo que la convirtió en una de las denominaciones cristianas más grandes del mundo en permitir las uniones entre personas del mismo sexo. Esta votación levantó una prohibición anterior y permite a los pastores celebrar matrimonios en jurisdicciones donde es legal. Además, la Asamblea aprobó una enmienda al Libro de Orden que cambiaría la definición de matrimonio de "entre un hombre y una mujer" a "entre dos personas, tradicionalmente entre un hombre y una mujer".
El Informe de 2006 del Grupo de Trabajo Teológico sobre la Paz, la Unidad y la Pureza de la Iglesia [124] , en teoría, intentó encontrar un terreno común. Algunos consideraron que la adopción de este informe preveía una opción local clara, mientras que el Secretario Permanente de la Asamblea General, Clifton Kirkpatrick, declaró públicamente que "nuestras normas no han cambiado. Las reglas del Libro de Orden siguen vigentes y todas las ordenaciones siguen estando sujetas a la revisión de los órganos superiores de gobierno". Los autores del informe afirmaron que se trata de un compromiso y un regreso a la cultura presbiteriana original de controles locales. La recomendación de un mayor control por parte de los presbiterios y consistorios locales es vista por su oposición como un método para eludir las restricciones constitucionales actualmente vigentes en relación con la ordenación y el matrimonio, convirtiendo efectivamente la "norma" constitucional en algo totalmente subjetivo.
En la reunión de la Asamblea General de junio de 2006, los comisionados votantes presbiterianos aprobaron una "interpretación autorizada", recomendada por el Grupo de Trabajo Teológico, del Libro de Orden (la constitución de la iglesia). Algunos argumentaron que esto daba a los presbiterios la "opción local" de ordenar o no a alguien basándose en la lectura que un presbiterio particular hiciera del estatuto constitucional. Otros argumentaron que los presbiterios siempre han tenido esta responsabilidad y que esta nueva decisión no la cambiaba, sino que sólo la aclaraba. El 20 de junio de 2006, la Asamblea General votó 298 a 221 (o 57% a 43%) para aprobar dicha interpretación. En esa misma sesión del 20 de junio, la Asamblea General también votó 405 a 92 (con 4 abstenciones) para mantener la norma constitucional para la ordenación que requiere fidelidad en el matrimonio o castidad en la soltería.
La Asamblea General de 2008 tomó varias medidas relacionadas con la homosexualidad. La primera fue adoptar una traducción diferente del Catecismo de Heidelberg de 1962, eliminando las palabras "perversiones homosexuales", entre otros cambios. Esto requerirá la aprobación de las Asambleas Generales de 2010 y 2012, así como los votos de los presbiterios después de la Asamblea de 2010. [ necesita actualización ] [125] La segunda medida fue aprobar una nueva Interpretación Autorizada de G-6.0108 del Libro de Orden que permita al cuerpo ordenante tomar decisiones sobre si una desviación de los estándares de creencia o práctica es suficiente o no para impedir la ordenación. [126] Algunos argumentan que esto crea una "opción local" sobre la ordenación de personas homosexuales. La tercera medida fue reemplazar el texto de la “Enmienda B” con un nuevo texto: “Quienes son llamados al servicio ordenado en la iglesia, por su asentimiento a las preguntas constitucionales para la ordenación e instalación (W-4.4003), se comprometen a vivir vidas obedientes a Jesucristo, la Cabeza de la Iglesia, esforzándose por seguirlo a donde él los guíe mediante el testimonio de las Escrituras, y por entender las Escrituras mediante la instrucción de las Confesiones. Al hacerlo, declaran su fidelidad a las normas de la Iglesia. Cada cuerpo gobernante encargado del examen para la ordenación o instalación (G-14.0240 y G-14.0450) establece los esfuerzos sinceros del candidato para adherirse a estas normas”. [127] Esto habría eliminado la cláusula de “fidelidad y castidad”. Esta tercera acción no logró obtener la aprobación requerida de la mayoría de los presbiterios antes de junio de 2009. En cuarto lugar, se adoptó una resolución para afirmar la definición del matrimonio de la Escritura y las Confesiones como el matrimonio entre un hombre y una mujer. [128]
En julio de 2010, por una votación de 373 a 323, la Asamblea General votó para proponer a los presbiterios para ratificación una enmienda constitucional para eliminar del Libro de Orden la sección G-6.0106.b. que incluía este requisito explícito para la ordenación: "Entre estas normas está el requisito de vivir ya sea en fidelidad dentro del pacto del matrimonio entre un hombre y una mujer (W-4.9001), o castidad en la soltería". Esta propuesta requería la ratificación por una mayoría de los 173 presbiterios dentro de los 12 meses siguientes al aplazamiento de la Asamblea General. [129] [130] Se alcanzó una mayoría de votos del presbiterio en mayo de 2011. La enmienda constitucional entró en vigor el 10 de julio de 2011. [131] Esta enmienda devolvió al cuerpo ordenante la responsabilidad de tomar decisiones sobre a quién ordenar y qué exigir a sus candidatos para la ordenación. No impide ni impone el uso del llamado requisito de "fidelidad y castidad", pero elimina esa decisión del texto de la constitución y coloca esa responsabilidad de juicio nuevamente sobre el cuerpo ordenante, donde había estado tradicionalmente antes de la inserción de la antigua G-6.0106.b. en 1997. Cada cuerpo ordenante, la sesión para el diácono o anciano y el presbiterio para el ministro, ahora es responsable de hacer su propia interpretación de lo que las escrituras y las confesiones requieren de los oficiales ordenados.
En junio de 2014, la Asamblea General aprobó un cambio en la redacción de su constitución, definiendo el matrimonio como un contrato "entre una mujer y un hombre" a un contrato "entre dos personas, tradicionalmente un hombre y una mujer". Permitió las bodas gay y lésbicas dentro de la iglesia y además permitió al clero celebrar bodas entre personas del mismo sexo. Esa revisión dio al clero la opción de presidir o no los matrimonios entre personas del mismo sexo; el clero no estaba obligado a celebrar matrimonios entre personas del mismo sexo.
El libro de orden de la IP(USA) incluye una "cláusula de fideicomiso", que otorga la propiedad de los bienes de la iglesia al presbiterio. Bajo esta cláusula de fideicomiso, el presbiterio puede reclamar la propiedad de la congregación en caso de división, disolución (cierre) o desvinculación de la congregación de la IP(USA). Esta cláusula no impide que ciertas iglesias abandonen la denominación, pero si lo hacen, no pueden tener derecho a ningún activo físico de esa congregación a menos que lo acuerden con el presbiterio. Recientemente, esta disposición ha sido puesta a prueba enérgicamente en los tribunales de justicia.
En junio de 2004, la Asamblea General se reunió en Richmond, Virginia , y adoptó por una votación de 431 a 62 una resolución que instaba al comité de la iglesia sobre Responsabilidad Misionera a través de la Inversión (MRTI) "a iniciar un proceso de desinversión gradual y selectiva en corporaciones multinacionales que operan en Israel". La resolución también decía que "la ocupación... ha demostrado ser la raíz de los actos malvados cometidos contra personas inocentes en ambos lados del conflicto". [132] La declaración de la iglesia en ese momento señaló que "la desinversión es una de las estrategias que las iglesias estadounidenses utilizaron en los años 1970 y 1980 en una exitosa campaña para poner fin al apartheid en Sudáfrica".
Se aprobó una segunda resolución, que pedía el fin de la construcción de un muro por parte del estado de Israel. [133] La resolución se oponía a la construcción de la barrera israelí en Cisjordania , independientemente de su ubicación, y se oponía a que el gobierno de los Estados Unidos hiciera una contribución monetaria a la construcción. La Asamblea General también adoptó políticas que rechazaban el sionismo cristiano y permitían la financiación continua de actividades de conversión dirigidas a los judíos . En conjunto, las resoluciones provocaron un tremendo disenso dentro de la iglesia y una marcada desconexión con la comunidad judía. Los líderes de varios grupos judíos estadounidenses comunicaron a la iglesia sus preocupaciones sobre el uso de apalancamientos económicos que se aplican específicamente a las empresas que operan en Israel. [134] Algunos críticos de la política de desinversión acusaron a los líderes de la iglesia de antisemitismo . [135] [136] [137]
En junio de 2006, después de que la Asamblea General en Birmingham, Alabama , cambiara su política ( detalles ), tanto los grupos pro israelíes como los pro palestinos elogiaron la resolución. Los grupos pro israelíes, que habían escrito a los comisionados de la Asamblea General para expresar sus preocupaciones sobre una estrategia de compromiso/desinversión corporativa centrada en Israel, [138] elogiaron la nueva resolución, diciendo que reflejaba el alejamiento de la iglesia de una política que singularizaba a las empresas que trabajaban en Israel. [139] Los grupos pro palestinos dijeron que la iglesia mantenía la oportunidad de comprometerse y potencialmente desinvertir en empresas que apoyan la ocupación israelí, porque tal apoyo sería considerado inapropiado según el proceso habitual de MRTI.
En agosto de 2011, el Caucus Presbiteriano Nacional de Oriente Medio de Estados Unidos (NMEPC) respaldó la campaña de boicot, desinversión y sanciones (BDS) contra Israel. [140]
En enero de 2014, la PC(USA) publicó "Zionism unsettled", que fue elogiado como "una valiosa oportunidad para explorar la ideología política del sionismo". [141] Un crítico afirmó que era antisionista y caracterizó al conflicto entre israelíes y palestinos como un conflicto alimentado por una "patología inherente al sionismo". [142] El Centro Simon Wiesenthal describió la guía de estudio como "un artículo difamatorio que se encuentra fuera de todas las normas del diálogo interreligioso. Es un compendio de distorsiones, ignorancia y mentiras descaradas, que trágicamente ha emanado con demasiada frecuencia de las élites dentro de esta iglesia". [143] Posteriormente, la PC(USA) retiró la publicación de la venta en su sitio web. [144]
El 20 de junio de 2014, la Asamblea General de Detroit aprobó una medida (310 a 303) que pedía la desinversión de acciones de Caterpillar, Hewlett-Packard y Motorola Solutions en protesta por las políticas israelíes en Cisjordania. La votación fue inmediatamente criticada duramente por el Comité Judío Americano , que acusó a la Asamblea General de actuar por motivos antisemitas. Los defensores de la medida negaron rotundamente las acusaciones. [145]
En junio de 2022, en su 225.ª Asamblea General, el Comité de Participación Internacional de la Iglesia votó a favor de declarar a Israel un Estado de apartheid y designar el Día de la Nakba . El comité también pidió el fin del bloqueo israelí de la Franja de Gaza y afirmó el "derecho de todas las personas a vivir y practicar su religión en paz" en Jerusalén. [146]
"Los bautistas participaron activamente en las fases iniciales de las prácticas de avivamiento tanto rural como urbano, aunque los presbiterianos, congregacionalistas y metodistas eran los líderes.
escuelas del norte, sólo Columbia y la Universidad de Pensilvania fueron históricamente anglicanas; el resto están asociadas con el presbiterianismo revivalista o el congregacionalismo.
, mientras que Columbia y Pensilvania eran episcopalianas.
Los protestantes aparecen entre los laureados criados en Estados Unidos en una proporción ligeramente mayor que su número en la población general. Así, el 72 por ciento de los setenta y un laureados, pero aproximadamente dos tercios de la población estadounidense, fueron criados en una u otra denominación protestante, en su mayoría presbiterianos, episcopales o luteranos, en lugar de bautistas o fundamentalistas.
A finales del siglo XIX, uno de los baluartes más sólidos del poder brahmán era la Universidad de Harvard. Las estadísticas subrayan la estrecha relación entre Harvard y los estratos superiores de Boston.
La guía, 'Zionism Unsettled', postula que el conflicto israelí-palestino está alimentado por una 'patología inherente al sionismo'.
