Qizilbash o Kizilbash [Nota 1] eran un conjunto diverso de grupos militantes principalmente turcomanos [1] chiítas que florecieron en Azerbaiyán , [2] [3] Anatolia , las tierras altas de Armenia , el Cáucaso y Kurdistán desde finales del siglo XV en adelante, y contribuyeron a la fundación de la dinastía safávida en el Irán moderno temprano . [4] [5]
En el siglo XVIII, a cualquiera que tuviera alguna relación con el Estado safávida (militar, diplomática o administrativamente) se le empezó a llamar "qizilbash", término que con el tiempo se aplicó a algunos habitantes de Irán. [6] A principios del siglo XIX, a los musulmanes chiítas de Irán se les podía llamar "qizilbash", lo que resaltaba la influencia de los rasgos distintivos de los safávidas, a pesar de que el sah iraní (rey) Fath-Ali Shah Qajar ( r. 1797-1834 ) creó simultáneamente una identidad dinástica Qajar basada en el pasado preislámico. [7]
La palabra Qizilbash deriva del turco Kızılbaş , que significa "cabeza roja". La expresión se deriva de su distintivo tocado carmesí de doce cuernos ( tāj o tark en persa; a veces titulado específicamente "Corona de Haydar" تاج حیدر / Tāj-e Ḥaydar ), [Nota 2] indicando su adhesión a los Doce Imames y al Shaykh Haydar , el líder espiritual ( jeque ) de la orden safávida de acuerdo con el Imamato de la doctrina duodecimana . [8] El nombre fue originalmente una etiqueta peyorativa que les dieron sus enemigos sunitas otomanos, pero pronto fue adoptado como una marca de orgullo. [9] [10]
El origen de los Qizilbash se remonta al siglo XV en adelante, cuando el gran maestro espiritual del movimiento, Shaykh Haydar (el líder de la orden sufí Safaviyya), organizó a sus seguidores en tropas militantes. Los Qizilbash estaban compuestos originalmente por siete tribus turcas, todas de habla azerbaiyana : Rumlu, Shamlu , Ustajlu, Afshar , Qajar , Tekelu y Zulkadar. [11] [12]
Se han sugerido conexiones entre los Qizilbash y otros grupos religiosos y sociedades secretas , como el movimiento Mazdaki en el Imperio sasánida , o su descendencia más radical, los Khurramitas , y el chamanismo turco . [13] [14] [15] De estos, los Khurramitas eran, como los Qizilbash, un grupo ghulat temprano [4] y vestían de rojo, por lo que fueron denominados "los rojos" (persa: سرخ جامگان , romanizado: sarkh jāmegān , árabe: محمرة , romanizado: muḥammirah ) por fuentes medievales. [16] En este contexto, el erudito turco Abdülbaki Gölpınarlı ve a los Qizilbash como "descendientes espirituales de los Khurramitas". [4]
Los Qizilbash eran una coalición de muchas tribus diferentes de origen predominantemente (pero no exclusivamente) de habla turca unidas en su adhesión al orden safávida . Además de los turcomanos , los Qizilbash también incluían a kurdos , lurs , persas y talysh después de la reforma militar del shah Abbas a principios del siglo XVII.
Como murids (estudiantes jurados) de los pirs safavi , los Qizilbash debían obediencia implícita a su líder en su calidad de murshid-e kāmil (director espiritual supremo) y, tras el establecimiento del reino, de padishah (gran rey). El establecimiento del reino transformó así la relación puramente religiosa entre pir y murid en una relación política. Como consecuencia, cualquier acto de desobediencia de los sufíes Qizilbash contra la orden del gran maestro espiritual (en persa: nāsufigari (conducta impropia de un sufí)) se convertía en «un acto de traición contra el rey y un crimen contra el estado», como fue el caso en 1614 cuando Abbas el Grande ejecutó a algunos seguidores. [17]
Los Qizilbash se adhirieron a las doctrinas chiítas heterodoxas fomentadas por los primeros jeques safavi Haydar y su hijo Ismail I. Consideraban a sus gobernantes como figuras divinas, por lo que los duodecimanos ortodoxos los clasificaron como ghulat "extremistas" . [18]
Cuando Tabriz fue tomada, no había un solo libro sobre el duodecimanismo entre los líderes qizilbash. El libro del conocido erudito iraquí al-Hilli (1250-1325) fue adquirido en la biblioteca de la ciudad para proporcionar orientación religiosa al estado. [19] Los ulemas chiítas importados no participaron en la formulación de políticas religiosas safávidas durante la formación temprana del estado. Sin embargo, las doctrinas del ghulat fueron abandonadas más tarde y los ulemas duodecimanos árabes del Líbano , Irak y Bahréin fueron importados en cantidades cada vez mayores para reforzar la práctica y la creencia duodecimanas ortodoxas.
En Turquía, los Doce ortodoxos que siguen la jurisprudencia ja'fari se llaman ja'faris. Aunque los Qizilbash también son Doce, sus prácticas no se ajustan a la jurisprudencia Ja'fari.
Entre los Qizilbash, las tribus turcomanas de Anatolia oriental y Azerbaiyán iraní que habían ayudado a Ismail I a derrotar a la tribu Aq Qoyunlu eran, con diferencia, las más importantes tanto en número como en influencia y el nombre Qizilbash suele aplicarse exclusivamente a ellos. [26] Algunas de estas grandes tribus turcomanas se subdividieron en hasta ocho o nueve clanes, entre ellos:
Otras tribus, como los turcomanos, los bahārlu , los qaramānlu, los warsāk y los bayāt , fueron incluidas ocasionalmente entre estos "siete grandes uymaqs". Hoy en día, los restos de la confederación Qizilbash se encuentran entre los afshar , los qashqai , los turcomanos , los shahsevan y otros. [28]
Algunos de estos nombres consisten en un topónimo con el añadido del sufijo turco -lu , como Shāmlu o Bahārlu. Otros nombres son los de antiguas tribus oghuz como los afshār, los dulghadir o los bayāt, como menciona el historiador medieval karakhanid Mahmud al-Kashgari .
Las tribus iraníes no turcas entre los Qizilbash eran llamadas Tājīks por los turcomanos e incluían: [26] [29]
El ascenso de los otomanos puso una gran tensión sobre las tribus turcomanas que vivían en la zona, lo que finalmente las llevó a unirse a los safávidas, quienes las transformaron en una organización militante, llamada Qizilbash (que significa "cabezas rojas" en turco ), inicialmente una etiqueta peyorativa que les dieron los otomanos, pero que luego adoptaron como una marca de orgullo. [9] [10] La religión de los Qizilbash se parecía mucho más a las creencias heterodoxas del noroeste de Irán y el este de Anatolia, en lugar del tradicional Islam chiita duodecimano . Las creencias de los Qizilbash consistían en aspectos no islámicos, que variaban desde creencias criptozoroastrianas hasta prácticas chamánicas , estas últimas que habían sido practicadas por sus antepasados de Asia Central . [10]
Sin embargo, un aspecto común que compartían todas estas creencias heterodoxas era una forma de mesianismo , desprovista de las restricciones del Islam practicado en las áreas urbanas . Los conceptos de inspiración divina y reencarnación eran comunes, y los Qizilbash veían a su líder safávida (a quien llamaban morshed-e kamel , "el Guía Perfecto") como la reencarnación de Alí y una manifestación de lo divino en forma humana. [30] Había un total de siete "tribus" Qizilbash principales, cada una nombrada en honor a un área con la que se identificaban; los Rumlu presumiblemente provenían de Rum (Anatolia); los Shamlu de Sham ( Siria ); los Takkalu de Takkeh en el sureste de Anatolia; los Ostajlu de Ostaj en el sur del Cáucaso . No se sabe con certeza si los Afshar y los Qajar recibieron su nombre de un área de Azerbaiyán o de sus antepasados. Todas estas tribus compartían un estilo de vida, un idioma, una fe y una animosidad comunes hacia los otomanos. [31]
En el siglo XV, Ardabil era el centro de una organización diseñada para mantener a los líderes safavi en estrecho contacto con sus murids en Azerbaiyán, Irak, Anatolia oriental y otros lugares. La organización estaba controlada a través de la oficina del khalīfāt al-khulafā'ī, que nombraba representantes ( khalifa ) en las regiones donde la propaganda safavi era activa. El khalīfa , a su vez, tenía subordinados llamados pira . La presencia safavi en Anatolia oriental planteaba una grave amenaza para el Imperio otomano porque alentaba a la población chií de Asia Menor a rebelarse contra el sultán.
En 1499, Ismail, el joven líder de la orden Safavi, dejó Lahijan para ir a Ardabil para intentar hacerse con el poder. En el verano de 1500, unos 7000 partidarios de las tribus turcomanas locales de Asia Menor (Anatolia), Siria y el Cáucaso (llamados colectivamente "Qizilbash" por sus enemigos) se unieron para apoyarlo en Erzincan . [32] Liderando a sus tropas en una campaña punitiva contra el Shīrvanshāh (gobernante de Shirvan ), buscó venganza por la muerte de su padre y su abuelo en Shīrvan. Después de derrotar al Shīrvanshāh Farrukh Yassar e incorporar su reino, se trasladó al sur hacia Azerbaiyán, donde sus 7000 guerreros Qizilbash derrotaron a una fuerza de 30 000 Aq Qoyunlu bajo el mando de Alwand Mirzā [33] y conquistaron Tabriz . Éste fue el comienzo del estado safávida.
En 1510, Ismail y su Qizilbash habían conquistado todo Irán y la República de Azerbaiyán , [34] el sur de Daguestán (con su importante ciudad de Derbent ), Mesopotamia , Armenia , Jorasán , Anatolia oriental y habían convertido los reinos georgianos de Kartli y Kajetia en sus vasallos. [35] [36] Muchas de estas áreas estaban anteriormente bajo el control del Ak Koyunlu .
La rivalidad entre los clanes turcos y los nobles persas era un problema importante en el reino safávida. Como lo expresó V. Minorsky , la fricción entre estos dos grupos era inevitable, porque los turcomanos "no eran parte de la tradición nacional persa" . El shah Ismail intentó resolver el problema nombrando wakil persas como comandantes de las tribus qizilbash. Los turcomanos consideraron esto un insulto y provocaron la muerte de 3 de los 5 persas designados para este cargo, un acto que más tarde inspiró la destitución de los turcomanos por parte del shah Abbas I. [37]
En 1510, el sha Ismail envió una gran fuerza de los Qizilbash a Transoxiania para luchar contra los uzbekos . Los Qizilbash derrotaron a los uzbekos y aseguraron Samarcanda en la batalla de Marv . Sin embargo, en 1512, un ejército entero de Qizilbash fue aniquilado por los uzbekos después de que los Qizilbash turcomanos se amotinaran contra su wakil y comandante persa Najm-e Thani en la batalla de Ghazdewan . [38] Esta derrota puso fin a la expansión e influencia safávida en Transoxiania y dejó las fronteras nororientales del reino vulnerables a las invasiones nómadas, hasta algunas décadas después.
Mientras tanto, la dawah safávida continuó en las áreas otomanas, con gran éxito. Aún más alarmante para los otomanos fue la exitosa conversión de las tribus turcomanas en Anatolia Oriental y el reclutamiento de estos combatientes experimentados y temidos en el creciente ejército safávida. Para detener la propaganda safávida, el sultán Bayezid II deportó a un gran número de la población chií de Asia Menor a Morea . Sin embargo, en 1507, Shah Ismail y los Qizilbash invadieron grandes áreas del Kurdistán , derrotando a las fuerzas otomanas regionales. Dos años después, los Qizilbash derrotaron a los uzbekos en Merv en Asia Central, matando a su líder Muhammad Shaybani y destruyendo su dinastía. Su cabeza fue enviada al sultán otomano como advertencia.
En 1511, estalló en Teke una revuelta pro-safávida conocida como la rebelión de Şahkulu . Un ejército imperial que fue enviado para reprimirla fue derrotado. Ismail intentó sacar provecho del caos dentro del Imperio otomano y trasladó la frontera hacia el oeste en Asia Menor. Los Qizilbash derrotaron a un gran ejército otomano bajo el mando de Koca Sinan Pasha . Conmocionado por esta dura derrota, el sultán Selim I , el nuevo gobernante, decidió invadir con una fuerza de 200.000 otomanos. Además, ordenó la persecución de los alevíes [39] [40] y masacró a sus seguidores en el Imperio otomano. [41]
El 20 de agosto de 1514 (1.er rajab de 920 d. H.), los dos ejércitos se encontraron en Chaldiran, en el noroeste de Irán. Se informó que los otomanos, que estaban equipados con armas de fuego y cañones, superaban en número a los Qizilbash en una proporción de tres a uno. Los Qizilbash fueron derrotados duramente; [42] entre las bajas se encontraban muchos emires de alto rango de los Qizilbash, así como tres ulamā influyentes .
Esta derrota destruyó la creencia del shah Ismail en su propia invencibilidad y estatus divino. También alteró fundamentalmente la relación entre el murshid-e kāmil y sus murids (seguidores).
Ismail I intentó reducir el poder de los turcomanos nombrando iraníes para el cargo de vakil. Sin embargo, a los turcomanos no les gustó que un iraní ocupara el cargo más poderoso del Imperio safávida y siguieron asesinando a muchos iraníes que fueron designados para ese cargo. [43] Después de la muerte de Ismail, los turcomanos lograron arrebatar el poder a los iraníes, pero fueron derrotados por Tahmasp I , el hijo de Ismail, quien se deshizo de los turcomanos. [44]
Durante casi diez años después de la batalla de Chaldiran, las facciones rivales de Qizilbash lucharon por el control del reino. En 1524, Shah Tahmasp I , de 10 años , gobernador de Herat , sucedió a su padre Ismail. Estaba bajo la tutela del poderoso emir de Qizilbash Ali Beg Rūmlū (titulado " Div Soltān " ), quien era el gobernante de facto del reino safávida. [45] Sin embargo, Tahmasp logró reafirmar su autoridad sobre el estado y sobre los Qizilbash.
Durante el reinado de Shah Tahmasp, los Qizilbash lucharon una serie de guerras en dos frentes y, con los pobres recursos disponibles para ellos, defendieron con éxito su reino contra los uzbekos en el este y contra los archirrivales de los safávidas, los otomanos , en el oeste. [46] Con la Paz de Amasya (1555), la paz entre safávidas y otomanos se mantuvo durante el resto del reinado de Tahmasp. [47] Durante el reinado de Tahmasp, llevó a cabo múltiples invasiones en el Cáucaso que había sido incorporado al imperio safávida desde Shah Ismail I y durante muchos siglos después, y comenzó con la tendencia de deportar y trasladar a cientos de miles de circasianos , georgianos y armenios al corazón de Irán. Inicialmente, Tahmasp sólo se centró en los harenes reales, los guardias reales y otros puestos específicos del Imperio; creía que podría reducir el poder de los Qizilbash creando e integrando por completo una nueva capa en la sociedad iraní con estos elementos caucásicos que cuestionarían el poder y la hegemonía de los Qizilbash tribales. Esto incluía la formación de un sistema militar esclavista, [48] similar al del vecino Imperio Otomano : los jenízaros . [49] Los sucesores de Tahmasp, y más importante aún, Shah Abbas I (r. 1588-1629), ampliarían significativamente esta política cuando, solo durante el reinado de Abbas I, unos 200.000 georgianos, 300.000 armenios y muchas decenas de miles de circasianos fueron reubicados en el corazón de Irán. [50] [51] [52] [53] [54] Con esta creación de una denominada "tercera capa" o "tercera fuerza" en la sociedad iraní compuesta por caucásicos étnicos, y la desorganización sistemática completa del Qizilbash por sus órdenes personales, Abbas I finalmente logró reemplazar el poder del Qizilbash por el de los ghulams caucásicos. Estos nuevos elementos caucásicos (los llamados ghilman / غِلْمَان / "sirvientes" ), casi siempre después de la conversión al chiismo dependiendo de la función dada, serían, a diferencia del Qizilbash, completamente leales solo al Sha. Este sistema de uso masivo de súbditos caucásicos continuó existiendo hasta la caída de la dinastía Qajar .
La rivalidad intertribal de los turcomanos, el intento de los nobles persas de acabar con el dominio turcomano y los constantes conflictos sucesorios continuaron durante otros diez años después de la muerte de Tahmasp. Esto debilitó enormemente al estado safávida y dejó al reino vulnerable a los enemigos externos: los otomanos atacaban por el oeste, mientras que los uzbekos atacaban por el este.
En 1588, Shah Abbas I llegó al poder. Nombró al gobernador de Herat y a su antiguo tutor y guardián, Alī Quli Khān Shāmlū (también conocido como Hājī Alī Qizilbāsh Mazandarānī ) jefe de todas las fuerzas armadas. Más tarde, los acontecimientos del pasado, incluido el papel de los turcomanos en las luchas de sucesión después de la muerte de su padre, y la influencia contrarrestante de los tradicionales Sayeds chiítas ithnāʻashari , lo hicieron decidido a poner fin al dominio de los jefes turcomanos poco confiables en Persia que Tahmasp ya había iniciado décadas antes que él. Para debilitar a los turcomanos –la importante élite militante del reino safávida–, Shah Abbas creó un ejército permanente, una guardia personal, reinas madres, harenes y una administración civil completa a partir de las filas de estos ghilman , que generalmente eran circasianos , georgianos y armenios , tanto hombres como mujeres, a quienes él y sus predecesores habían tomado prisioneros en masa durante sus guerras en el Cáucaso, y reemplazaría sistemáticamente a los Qizilbash de sus funciones por circasianos y georgianos conversos. El nuevo ejército y la administración civil serían completamente leales al rey personalmente y ya no a los jefes de clan. [33]
La reorganización del ejército también puso fin al gobierno independiente de los jefes turcomanos en las provincias safávidas y, en su lugar, centralizó la administración de esas provincias.
Los ghulams fueron designados para altos cargos dentro de la casa real, y para el final del reinado de Shah Abbas, una quinta parte de los emires de alto rango eran ghulams. [26] En 1598, ya un georgiano étnico de la Georgia gobernada por los safávidas, bien conocido por su nombre musulmán adoptado después de la conversión, Allahverdi Khan , había ascendido al puesto de comandante en jefe de todas las fuerzas armadas safávidas. [55] y por eso se convirtió en uno de los hombres más poderosos del imperio. Los cargos de wakil y amir al-umarā cayeron en desuso y fueron reemplazados por el cargo de Sipahsālār ( persa : سپهسالار , lit. 'maestro del ejército'), comandante en jefe de todas las fuerzas armadas, turcomanas y no turcomanas, y generalmente ocupado por un noble persa ( tadjik ).
Los qizilbash turcomanos siguieron siendo, no obstante, una parte importante del aparato ejecutivo safávida, a pesar de que los caucásicos étnicos llegaron a reemplazarlos en gran medida. Por ejemplo, incluso en la década de 1690, cuando los georgianos étnicos formaban el pilar del ejército safávida, los qizilbash todavía desempeñaban un papel importante en el ejército. [56] Los gobernantes afshār y qājār de Persia que sucedieron a los safávidas procedían de un entorno qizilbash. Muchos otros qizilbash (turcomanos y no turcomanos) se establecieron en ciudades del lejano oriente como Kabul y Kandahar durante las conquistas de Nader Shah , y permanecieron allí como consultores de la nueva corona afgana después de la muerte del Shah. Otros se unieron a los emperadores mogoles de la India y se convirtieron en uno de los grupos más influyentes de la corte mogol hasta la conquista británica de la India . [ cita requerida ]
Los Qizilbash de Afganistán viven principalmente en áreas urbanas, como Kabul , Kandahar o Herat . Algunos de ellos son descendientes de las tropas que dejó Nadir Shah . [57] [58] Sin embargo, otros fueron traídos al país durante el gobierno de Durrani , [59] Zaman Shah Durrani tenía una caballería de más de 100.000 hombres, que consistía principalmente en Qizilbash. [60] Los Qizilbash de Afganistán ocuparon puestos importantes en oficinas gubernamentales en el pasado, y hoy se dedican al comercio o son artesanos. Desde la creación de Afganistán , constituyen un elemento importante y políticamente influyente de la sociedad. Las estimaciones de su población varían de 30.000 a 200.000. [61] [62]
Sir Mountstuart Elphinstone describió a los Qizilbash de Kabul a principios del siglo XIX como "una colonia de turcos" que hablaban "persa y entre ellos turco". [63] Descritos como eruditos, ricos e influyentes, parecen haber abandonado su lengua nativa turca en favor del persa y se convirtieron en "turcos persianizados" . [64] Lady Florentia Sale (esposa de Sir Robert Henry Sale ) y Vincent Eyre , ambos compañeros de Sir Mountstuart Elphinstone, describieron a los Qizilbash de Afganistán también como "persas, de ascendencia persa, o descendientes de los persas, que usan una gorra roja" . [65] [66]
La influencia de los Qizilbash en el gobierno creó resentimiento entre los clanes pastunes gobernantes , especialmente después de que los Qizilbash se aliaran abiertamente con los británicos durante la Primera Guerra Anglo-Afgana (1839-1842). Durante la masacre de las minorías chiítas en Afganistán por parte de Abdur Rahman Khan , los Qizilbash fueron declarados " enemigos del estado " y fueron perseguidos y cazados por el gobierno y por la mayoría sunita . [67]
El antiguo himno nacional (2006-2021) de Afganistán mencionaba a Qizilbash como grupo étnico en la tercera línea de la tercera estrofa.
Tras la sustitución gradual de los Qizilbash en las filas militares y administrativas safávidas por parte del shah Abbas y la persecución que sufrieron a manos de sus políticas y las del shah Safi , los Qizilbash comenzaron a rebelarse contra los safávidas. Esto llevó a que el imperio adoptara creencias más clásicas de los duodecimanos y cooperara con los eruditos chiítas en la lucha contra las doctrinas de los Qizilbash, lo que finalmente provocó su declive en favor de una interpretación más ortodoxa del chiismo duodecimano. [1] [68]
En la actualidad, la tierra de los Qizilbash abarca una franja de tierra que va desde Babadag en Rumania hasta Dimetoka en Grecia. Esta franja incluye una parte del este de Bulgaria. [69] La mayoría de los Qizilbash se establecieron en Dobruja en gran número, ya sea voluntariamente o al ser deportados desde Anatolia por las autoridades otomanas entre los siglos XV y XVII. [70] Las comunidades Qizilbash también están presentes en Ludogorie (Deliorman). [71] [72]
Los Qizilbash ocultan su verdadera identidad, profesando abiertamente ser sunitas ortodoxos ante sus vecinos turcos o búlgaros, o alternativamente afirman ser Bektashis , dependiendo de quién se dirija a ellos. [71] Según el censo de 1992, había 85.773 chiítas en Bulgaria. [70]
Entre finales del siglo XVII y 1822, el término "qizilbash" también se utilizó en documentos administrativos otomanos para identificar a los chiítas duodecimanos (imami) en lo que hoy es el Líbano. Los otomanos eran conscientes de que no tenían ningún vínculo con los qizilbash anatolianos o iraníes, y empleaban el término sólo como un medio para deslegitimarlos o justificar campañas punitivas contra ellos. A principios del siglo XVIII, una parte del norte del Líbano incluso se describe como el distrito fiscal "Kızılbaş mukataa". [73]
En Turquía, existe una comunidad de los llamados alevíes , que se formaron a partir de grupos qizilbash en Anatolia en el siglo XVI . [74] Sin embargo, históricamente, no sería apropiado utilizar el término aleví para describir a estos grupos, ya que originalmente se utilizó para los descendientes de Ali, el cuarto califa Rashidun . [75] En el siglo XIX , el término también se utilizó en Turquía para referirse a los qizilbash, que eran vistos como herejes por la mayoría sunita. [75] El alevismo en Turquía está presente entre la población turca, kurda y zaza . Sin embargo, a pesar de hablar kurdo y zaza de forma nativa, muchas de las tribus alevíes todavía utilizan el turco como lengua litúrgica. [76] Los alevíes kurdos son conocidos localmente por el término Kızılbaş , que los asocia con los Qizilbash de la dinastía safávida, aunque sus orígenes exactos no están claros y están sujetos a debate. [76] Entre los bektashis, Kızılbaş se utiliza para referirse a grupos que no están iniciados en la orden bektashi pero que tienen creencias similares. Estos grupos son despreciados por los miembros iniciados de la tariqa. [77]
En la segunda mitad del siglo XIX , surgió un interés occidental por los orígenes y las orientaciones políticas de los Qizilbash, [78] lo que hizo que se convirtieran en el objetivo de los misioneros occidentales, que creían que tenían puntos de vista cristianos sobre Jesús. Los Qizilbash no eran hostiles hacia estos misioneros y, según los informes de los misioneros, algunos estaban dispuestos a escuchar su mensaje. [79] A su vez, las autoridades otomanas respondieron haciendo más esfuerzos para clasificar a los Qizilbash como musulmanes, aunque los Qizilbash no siempre aceptaron estos esfuerzos, de modo que a veces los rechazaron abiertamente. A pesar de estas interacciones adversas, aún no se ha establecido una imagen clara de cómo estos grupos percibían sus relaciones con el gobierno otomano o los misioneros occidentales. [78] Hans-Lukas Kieser habla de un "renacimiento aleví" que, según él, tuvo lugar en el período Tanzimat , así como más tarde, después de la Revolución de los Jóvenes Turcos . [80] Sin embargo, existen algunas dudas sobre si este término es apropiado, debido a la escasez de fuentes y la diversidad de los diversos grupos Qizilbash. [78]
Se ha informado de que, entre los turcos otomanos, kızılbaş se ha convertido en un término despectivo que puede aplicarse a grupos que no están necesariamente asociados con los Kazilbash de Asia Central. A los bektaşi de Turquía se los suele llamar kızılbaşi . [81]
Кызылбаши, первоначально состоявшие из представителей семи малоазиатских тюркоязычных племен румлу, шамлу, устаджлу, аф шар, каджар, текелю и зулкадар, говоривших на азербайджанском языке, были с XV в. одной из главных военно-политических опор Сефевидского государства.
Los Qizilbash, o "Cabezas Rojas", eran guerreros turcos convertidos en persas que habían llegado a Afganistán en grandes cantidades después de las debacles de Nadir Shah y otras persas.
Algunos de los soldados Qizilbash de Nadir se establecieron en Afganistán, donde sus descendientes tuvieron carreras exitosas en el ejército (hasta el final del gobierno de Dost Muhammad), el gobierno, el comercio y la artesanía.
Según Husaini, el "gholam Khana" proporcionó 15.000 de los 100.000 que tenía Shah Zaman y estaba formado principalmente por qizilbash. Burnes informa que los qizilbash conservaron un alto grado de su organización autónoma y sólo juraban lealtad directa a sus kanes individuales, quienes a su vez respondían ante el rey. Esta afirmación se ve corroborada por el hecho de que el mando de toda la guardia personal recaía en el líder qizilbash Mahmud Khan Bayat durante la época de Timur Shah. Hasta el reinado de Shah Zaman, los contingentes jorasanis se clasificaban según la lealtad tribal.
En 1996, aproximadamente el 40 por ciento de los afganos eran pastunes, de los cuales el 11,4 por ciento pertenecían al grupo tribal durrani y el 13,8 por ciento al grupo ghilzai. Los tayikos constituyen el segundo grupo étnico más numeroso, con el 25,3 por ciento de la población, seguidos de los hazaras, con el 18 por ciento; los uzbekos, con el 6,3 por ciento; los turcomanos, con el 2,5 por ciento; los qizilbash, con el 1,0 por ciento; y los otros, con el 6,9 por ciento. La advertencia habitual en materia de estadísticas es particularmente apropiada en este caso.
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