Los ghulāt ( árabe : غُلَاة , lit. 'exageradores, extremistas') [a] eran una rama del chiismo primitivo . El término se refiere principalmente a una amplia variedad de sectas chiítas extintas activas en Kufa en los siglos VIII y IX en la Baja Mesopotamia , y que a pesar de sus diferencias a veces significativas compartían varias ideas comunes. [1] Estas ideas comunes incluían la atribución de una naturaleza divina a los imanes , la metempsicosis (la creencia de que las almas pueden migrar entre diferentes cuerpos humanos y no humanos), un mito de creación gnóstico particular que involucra 'sombras' preexistentes ( aẓilla ) cuya caída en desgracia produjo el mundo material, y un énfasis en el secreto y la disociación de los forasteros. [2] Otros musulmanes chiítas y sunitas los llamaron ghulāt por su supuesta veneración "exagerada" hacia Mahoma ( c. 570-632 ) y su familia , más notablemente hacia Alí ( c. 600-661 ) y sus descendientes, los imanes . [3]
Las ideas del ghulāt han sido comparadas a veces con las de los gnósticos de la Antigüedad tardía, [4] pero también se ha cuestionado el alcance de esta similitud. [5] Algunas ideas del ghulāt , como la noción de la Ocultación ( ghayba ) y el retorno ( rajʿa ) del Imam, han sido influyentes en el desarrollo del chiismo duodecimano . [6] Autores chiítas ismailitas posteriores como Ja'far ibn Mansur al-Yaman (fallecido c. 957 ) y Abu Ya'qub al-Sijistani (fallecido después de 971) también adaptaron las ideas del ghulāt para reformular sus propias doctrinas. [7] La única secta del ghulāt que todavía existe hoy en día son los alauitas , conocidos históricamente como 'Nusayris' en honor a su fundador Ibn Nusayr (fallecido después de 868). [8]
Un número relativamente grande de escritos de ghulāt han sobrevivido hasta nuestros días. Anteriormente, solo algunas obras preservadas en el ismailismo estaban disponibles para los eruditos, como Umm al-Kitāb "Madre del Libro", que se publicó en 1936 (siglos VIII-XI), [9] el Kitāb al-Haft wal-aẓilla "Libro de los Siete y las Sombras" publicado en 1960 (siglos VIII-XI), [10] y el Kitāb al-Ṣirāṭ "Libro del Camino" publicado en 1995 ( c. 874-941 ). [11] Sin embargo, entre 2006 y 2013 numerosos textos de ghulāt que se han preservado en la tradición alauita fueron publicados en la Serie del Patrimonio Alauita . [12]
Al igual que el propio Islam chiita, los orígenes del ghulāt se encuentran en los movimientos pro-Alid de finales del siglo VII que lucharon contra el califato omeya ( r. 661-750 ) para llevar al poder a uno de los descendientes de Ali . El uso más antiguo atestiguado del término ghulāt se encuentra en varios informes sobre los seguidores de Mukhtar al-Thaqafi , líder de una revuelta contra los omeyas en nombre del hijo de Ali, Muhammad ibn al-Hanafiyya , que fue parte de la Segunda Fitna , 680-692. Según estos informes, algunos de los seguidores de al-Thaqafi organizaron reuniones regulares en las casas de varias mujeres de Kufan para escuchar a los adivinos (wikt:كاهن) profetizar sobre eventos futuros. [13] Los seguidores que asistieron a estas reuniones fueron denunciados como ghulāt por otros seguidores de al-Thaqafi. [14] El verbo árabe ghalā , 'exagerar', 'transgredir los límites adecuados', se usaba más ampliamente en ese momento para denunciar actividades percibidas como 'no islámicas', [15] que pueden incluir la adivinación ( kahāna ). Pero el uso del término aquí difícilmente podría haber sido en referencia a esto, ya que el propio al-Thaqafi practicaba a menudo la adivinación, y era respetado por esto por todos sus seguidores. [16] Más bien, la razón para el uso del término ghulāt para este subgrupo de seguidores de al-Thaqafi puede estar más específicamente relacionada con el uso coránico de la palabra ghalā ('exagerar'). [17] Aparece en el Corán dos veces, en las suras an-Nisa (4:171) y al-Ma'idah (5:77), de la siguiente manera (la aparición de la palabra ghalā está subrayada):
4:171 ¡Oh, Gente del Libro! No exageréis en vuestra religión ni digáis acerca de Dios nada que no sea la verdad. En verdad, el Mesías, Jesús, hijo de María, no fue más que un mensajero de Dios, y Su Palabra, que Él confió a María, y un Espíritu procedente de Él. Creed, pues, en Dios y en Sus mensajeros, y no digáis: «Tres». ¡Absteneos! Es mejor para vosotros. Dios es un solo Dios. ¡Gloria a Él por haber tenido un hijo! A Él pertenece cuanto hay en los cielos y en la tierra, y Dios basta como protector. [18]
5:72. Son incrédulos quienes dicen: «En verdad, Dios es el Mesías, hijo de María». [...] 73. Son incrédulos quienes dicen: «En verdad, Dios es el tercero de tres», cuando no hay más dios que el único Dios. [...] 5:75. El Mesías, hijo de María, no era más que un mensajero. Había mensajeros antes que él. Su madre era veraz. Ambos comieron. [...] 76. Di: «¿Acaso servís en lugar de Dios lo que no tiene poder para beneficiaros ni para perjudicaros, cuando Dios es Quien todo lo oye, Quien todo lo sabe?». 77. Di: «¡Oh, Gente de la Escritura! No exageréis en vuestra religión más allá de la verdad, ni sigáis los caprichos de un pueblo que se extravió antes, extravió a muchos y se extravió del camino recto». [19]
El término " Pueblo del Libro " mencionado aquí se refiere a los cristianos , a quienes se castiga por atribuir un estatus divino al profeta Jesús . Él no era un "hijo" de Dios, sino "sólo un mensajero" que, como todos los seres humanos normales, "comía alimentos". [20] La afirmación cristiana de que "Dios es el Mesías , hijo de María" se caracteriza en 5:72 y otros versículos como "incredulidad", al igual que la afirmación de que "Dios es el tercero de tres" (una referencia a la Trinidad , en la que se cree que Jesús es consustancial con la Deidad ). [21] El concepto coránico de "exageración" en ambos casos se refiere a "exagerar" el estatus de un profeta como algo más que humano. [22]
Parece probable que los seguidores de al-Thaqafi que se reunieron en las casas de Kufa también fueron denunciados por sus colegas por haber exagerado el estatus no de Jesús, sino de Alí. [23] Había habido un movimiento anterior en Kufa llamado Sabāʾiyya , llamado así por el judío converso del sur de Arabia Abd Allah ibn Saba' , quien según algunos informes había insistido en que Alí no estaba muerto y regresaría ( rajʿa ) para buscar venganza contra aquellos que se le oponían. [24]
Dado que todavía existían restos de la Sabāʾiyya en la época de al-Thaqafi, y dado que una de las mujeres kufanas en cuya casa se reunió el grupo denunciado como ghulāt pertenecía a la Sabāʾiyya , bien puede ser que este grupo también perteneciera a la Sabāʾiyya . [25]
Después de que Mukhtar al-Thaqafi muriera en 687, su movimiento a veces llegó a ser referido como la Sabāʾiyya , y cuando Muhammad ibn al-Hanafiyya, el Alid a quien el movimiento de al-Thaqafi había apoyado, también murió en 700, sus seguidores, los Kaysāniyya , afirmaron que ibn al-Hanafiyya se había escondido ( ghayba ), y que regresaría antes del Día del Juicio como el Mahdi para establecer un estado de rectitud y justicia. [26]
Por lo tanto, parece que en su uso más temprano, el término ghulāt se refería a aquellos chiítas que enseñaban la doctrina dual de la Ocultación ( ghayba ) y el retorno ( rajʿa ) del Imam, que otros musulmanes percibían como una visión "exagerada" del estatus del Imam. [27] Fuentes posteriores también atribuirían a estos primeros ghulāt algunas de las ideas por las que se conocerían los ghulāt posteriores , más notablemente la divinización absoluta de Ali, pero no hay buena evidencia de que este fuera el caso. [28] Más bien, la necesidad de los siglos VIII y IX de atribuir estas ideas a los primeros ghulāt probablemente surgió del hecho de que, si bien grupos como los Sabāʾiyya habían sido tradicionalmente conocidos como ghulāt , sus ideas centrales reales de ocultación y retorno se habían convertido en principios estándar del chiismo duodecimano y del chiismo ismailí, y por lo tanto era necesario atribuirles otras ideas para justificar la etiqueta de ghulāt . [29]
Sin embargo, el ghulāt posterior probablemente se originó a partir de estos grupos tempranos, [30] y a veces se pueden encontrar algunos atisbos de ideas posteriores, por ejemplo, la creencia en la metempsicosis, que se atribuyó a los líderes del ghulāt de principios del siglo VII , como las mujeres Hind bint al-Mutakallifa o Layla bint Qumama al-Muzaniyya.
Una diferencia importante con los grupos posteriores es el papel destacado desempeñado por las mujeres, que organizaban las primeras reuniones del ghulāt en sus casas y que a menudo actuaban como maestras, manteniendo un círculo de discípulos. [31] Esto contrasta marcadamente con las ideas del ghulāt posterior , que clasificaba a las mujeres entre el estatus de los animales y el de los hombres en su jerarquía espiritual. [32]
Levantamientos y desarrollo de la doctrina (700-750)
Bayan ibn Sam'an al-Tamimi
Bayan ibn Sam'an (fallecido en 737) fue el líder de una secta ghulāt llamada Bayāniyya . [33]
Al-Mughira ibn Sa'id
Al-Mughira ibn Sa'id (fallecido en 737), líder de una secta ghulāt llamada Mughīriyya , era un adepto del quinto Imam Muhammad al-Baqir (677–732). [34]
Abu Mansur al-Ijli
Abu Mansur al-Ijli (fallecido entre 738 y 744) fue el líder de una secta ghulāt llamada Manṣūriyya que fue asesinado por el gobernador omeya Yusuf ibn Umar al-Thaqafi . [35]
Abdallah ibn Harb
Abd Allah ibn Harb (fallecido entre 748 y 749) fue el líder de una secta ghulāt llamada Janāḥiyya que fue asesinado por el activista abasí Abu Muslim al-Khurasani . [36]
Quietismo político y difusión de sectas (750–)
Abu al-Jattab
Abu al-Khattab al-Asadi (fallecido en 755) fue el líder de una secta ghulāt llamada Khaṭṭābiyya que fue asesinado por el gobernador abasí Isa ibn Musa . Durante un tiempo, fue el portavoz designado del sexto imán Ja'far al-Sadiq ( c. 700-765 ), pero Ja'far lo repudió en c. 748. [ 37]
Al-Mufaddal ibn Umar al-Jufi
Al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi (fallecido antes de 799) fue un confidente cercano de Ja'far al-Sadiq y su hijo Musa al-Kazim (fallecido en 799), quien durante algún tiempo fue seguidor de Abu al-Khattab. Los heresiógrafos imami lo consideraban el líder de una secta ghulāt llamada Mufaḍḍaliyya , pero no es seguro que esta secta haya existido alguna vez. Autores posteriores le atribuyeron varios escritos ghulāt importantes (ver más abajo). [38]
Ishaq al-Ahmar al-Nakha'i
Ishaq al-Ahmar al-Nakha'i (fallecido en 899) fue el líder de una secta ghulāt llamada Isḥāqiyya . También se le atribuyeron algunos escritos. [39]
Ibn Nusayr y al-Khasibi
Ibn Nusayr (fallecido después de 868) y al-Khasibi (fallecido en 969) fueron las dos figuras más importantes en la fundación del nusayrismo (llamado alauísmo en el contexto contemporáneo), la única secta ghulāt que todavía existe hoy en día. [40]
Ghulātescritos
Madre del Libro (Umm al-kitab)
La Umm al-kitāb ( árabe : أمّ الکتاب , lit. 'Madre del Libro') es una obra chiita sincrética originaria de los ambientes ghulāt de Kufa en el siglo VIII. Más tarde fue trasplantada a Siria por los nusayris del siglo X , cuya redacción final de la obra se conservó en una traducción persa producida por los ismailíes nizaríes de Asia Central . [41] La obra solo sobrevive en persa. [42] No contiene elementos notables de la doctrina ismailita , [43] pero dado el hecho de que los autores ismailitas a partir del siglo X fueron influenciados por las primeras ideas ghulāt como las que se encuentran en el Umm al-kitāb , [44] y especialmente dada la influencia de estas ideas en el ismailismo tayyibi posterior , [45] algunos ismailitas consideran la obra como una de las obras más importantes de su tradición. [41]
La obra se presenta como una revelación de conocimiento secreto por parte del imán chiita Muhammad al-Baqir (677-732) a su discípulo Jabir ibn Yazid al-Ju'fi (fallecido c. 745-750 ). [46] Su contenido doctrinal corresponde en gran medida a lo que los heresiógrafos del siglo IX/X atribuyeron a varias sectas ghulāt , [46] con un parecido particular con las ideas de la Mukhammisa . [41] [b] Contiene una larga exposición del típico mito ghulāt de las sombras preexistentes (árabe: aẓilla ) que crearon el mundo por su caída en desgracia, como también se encuentra en el Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla atribuido a al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi (fallecido antes de 799). [46]
Libro de los Siete y las Sombras (Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla)
El último párrafo del Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla , de un manuscrito de procedencia desconocida: [47]"Así se termina el libro oculto llamado el Libro de los Siete , que fue un regalo de gracia de nuestro señor Ja'far al-Sadiq, la paz sea con nosotros de su parte. Se llama el Noble Libro de los Siete porque relata acerca del comienzo de la creación y su origen, acerca de su fin y conclusión, y acerca de la translocación de las almas de un estado a otro de acuerdo con la guía y limitación divinas. La paz sea con nosotros."
El Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla ('Libro de los Siete y las Sombras'), también conocido como Kitāb al-Haft al-sharīf ('Libro de los Siete Nobles'/'Noble Libro de los Siete) o simplemente como Kitāb al-Haft (Libro de los Siete'), [c] siglos VIII-XI, es un importante texto ghulāt que fue falsamente atribuido a al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi (fallecido antes de 799). Expone con gran detalle el mito ghulāt de las 'sombras' preexistentes (árabe: aẓilla ) que crearon el mundo al caer en desgracia, y que fueron encarceladas en cuerpos humanos materiales como castigo por su arrogancia. [46] Este tema de sombras preexistentes, [d] que también aparece en otras obras importantes de ghulāt como el Umm al-kitāb , parece haber sido típico del ghulāt temprano de Kufan . [46]
Se hace mucho hincapié en la necesidad de evitar que el conocimiento recibido de Ja'far al-Sadiq , a quien se hace referencia en la obra como mawlānā ('nuestro señor'), caiga en manos equivocadas. Ja'far confía este conocimiento secreto a al-Mufaddal, pero está reservado sólo para los verdaderos creyentes ( muʾminūn ). [48] Implica nociones como la transmigración de las almas ( tanāsukh o metempsicosis ) y la idea de que existen siete Adanes en los siete cielos , cada uno de ellos presidiendo uno de los siete ciclos históricos del mundo ( adwār ). [49] Esta última idea puede reflejar una influencia del ismailismo , [48] donde se piensa asimismo que la aparición de cada nuevo profeta (Adán, Noé , Abraham , Moisés , Jesús , Mahoma , Muhammad ibn Isma'il ) inicia un nuevo ciclo mundial. [50]
La obra consta de al menos once capas textuales diferentes que se agregaron con el tiempo, cada una de ellas conteniendo versiones ligeramente diferentes de los conceptos e ideas del ghulāt . [51] Las primeras capas fueron escritas en Kufa en el siglo VIII/IX, quizás en parte por el mismo al-Mufaddal, o por sus colaboradores cercanos Yunus ibn Zabyan y Muhammad ibn Sinan (fallecido en 835). [52] Una posible indicación de esto es el hecho de que Muhammad ibn Sinan también escribió dos obras que tratan el tema de las "sombras" preexistentes que crean el mundo: el Kitāb al-Aẓilla ("Libro de las Sombras") y el Kitāb al-Anwār wa-ḥujub ("Libro de las Luces y los Velos"). [53] Las fuentes biográficas también enumeran a varios otros autores de Kufa del siglo VIII/IX que escribieron un Kitāb al-Aẓilla o "Libro de las Sombras". [54] En total, existen al menos tres obras estrechamente relacionadas con el Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla de al-Mufaddal , todas ellas probablemente datadas del siglo VIII o IX: [55]
Kitāb al-Anwār wa-ḥujub de Muhammad ibn Sinan
una obra anónima llamada Kitāb al-Ashbāh wa-l-aẓilla ('Libro de las apariciones y las sombras') [e]
Otra obra anónima también llamada Kitāb al-Aẓilla ('Libro de las Sombras'). [f]
Aunque se originó en los entornos del ghulāt kufan temprano , el Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla fue ampliado considerablemente por miembros de una secta ghulāt posterior llamada los Nusayris , que estuvieron activos en Siria en el siglo X. [56] Los Nusayris probablemente también fueron responsables de la forma final de la obra en el siglo XI. [ 38] Sin embargo, a diferencia de la mayoría de las otras obras ghulāt , el Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla no fue preservado por los Nusayris, sino por los ismailíes nizaríes sirios . [38] Al igual que el Umm al-kitāb , que fue transmitido por los ismailíes nizaríes de Asia Central , contiene ideas que en gran medida no están relacionadas con la doctrina ismailí, [57] pero que, sin embargo, influyeron en varios autores ismailíes posteriores a partir del siglo X. [58]
Libro del Camino (Kitāb al-Ṣirāṭ)
El Kitāb al-Ṣirāṭ ('Libro del Camino') es otro supuesto diálogo entre al-Mufaddal ibn Umar al-Ju'fi y Ja'far al-Sadiq, probablemente compuesto en el período entre la Ocultación Menor y la Ocultación Mayor (874-941). [38] [g] Esta obra trata del concepto de un 'camino' iniciático (árabe: ṣirāṭ ) que conduce al adepto en un ascenso celestial hacia Dios, y cada uno de los siete cielos corresponde a uno de los siete grados de perfección espiritual. También contiene referencias a ideas típicamente ghulāt como tajallin (la manifestación de Dios en forma humana), tanāsukh ( metempsicosis o transmigración del alma), maskh / raskh (metamorfosis o reencarnación en formas no humanas) y el concepto de creación a través de la caída de seres preexistentes (como en el Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla , ver arriba). [38]
El trasfondo filosófico de la obra está dado por el concepto de la Antigüedad Tardía de una gran cadena de seres que une todas las cosas en una gran jerarquía cósmica. Este sistema jerárquico se extiende desde el mundo superior del espíritu y la luz (poblado por ángeles y otras almas puras) hasta el mundo inferior de la materia y la oscuridad (poblado por humanos, y debajo de ellos animales, plantas y minerales). Se percibe que la humanidad ocupa una posición intermedia en esta jerarquía, estando ubicada en la cima del mundo de la oscuridad y en la parte inferior del mundo de la luz. [59] Aquellos seres humanos que carecen del conocimiento y la creencia religiosa adecuados renacen en otros cuerpos humanos, que se asemejan a "camisas" ( qumṣān , sing. qamīṣ ) que un alma puede ponerse y quitarse de nuevo. Esto se llama tanāsukh o naskh . Pero los pecadores graves renacen en cuerpos animales ( maskh ), y los peores ofensores renacen en cuerpos de plantas o minerales ( raskh ). [60] [h] Por otra parte, aquellos creyentes que realizan buenas obras y avanzan en el conocimiento también viajan hacia arriba en la escalera, poniéndose 'camisas' o cuerpos cada vez más puros y luminosos, hasta llegar finalmente al reino de lo divino. [61] Este camino ascendente se representa como compuesto de siete etapas por encima de la de la humanidad, cada una situada en uno de los siete cielos : [62]
al-Mumtaḥā : el Probado, primer cielo
al-Mukhliṣ : el Devoto, segundo cielo
al-Mukhtaṣṣ : el Elegido, tercer cielo
al-Najīb : el Noble, cuarto cielo
al-Naqīb : el Jefe, quinto cielo
al-Yatīm : el Único, sexto cielo
Al-Bāb : la Puerta, séptimo cielo
En cada grado, el iniciado recibe la oportunidad de alcanzar un nuevo nivel de conocimiento “oculto” ( bāṭin ). Si el iniciado logra internalizar este conocimiento, puede ascender al siguiente grado. Sin embargo, si pierde el interés o comienza a dudar del conocimiento ya adquirido, puede perder su “camisa” pura y luminosa, recibiendo en su lugar una más pesada y oscura, y descender nuevamente en la escala del ser. A quienes alcanzan el séptimo grado (el de Bāb o “Puerta”) [i] se les conceden poderes maravillosos, como hacerse invisibles, o ver y oír todas las cosas –incluida una visión beatífica de Dios– sin tener que mirar ni escuchar. Lo más notable es que pueden manifestarse a los seres ordinarios en el mundo de la materia, tomando la forma de un humano y apareciéndose a cualquiera a voluntad. [63] Esta capacidad de manifestarse en forma humana la comparten las “Puertas” del séptimo cielo con Dios. [59]
El tema de un ascenso celestial a través de siete grados de perfección espiritual también se explora en otras obras ghulāt , incluido el anónimo Kitāb al-Marātib wa-l-daraj ('Libro de grados y etapas'), así como varias obras atribuidas a Muhammad ibn Sinan (fallecido en 835), Ibn Nusayr (fallecido después de 868) y otros. [64]
Notas
^ El singular de la palabra árabe es ghālin ( غَالٍ ), aunque a menudo se utiliza en su lugar el término ghālī (Anthony 2018; Asatryan 2017, p. 2).
^ Sobre el Mukhammisa , véase Asatryan 2000–2013.
^ Edición del texto árabe en Tāmir & Khalifé 1960, Ghālib 1964 y Tāmir 2007; edición crítica del capítulo 59 en Asatryan 2020, pp. 296-298; discusión de las diversas ediciones en Asatryan 2017, pp. 18-19. Sobre este texto, véase también Halm 1978b; Halm 1981 (continuación de Halm 1978); Capezzone 1999; Asatryan 2017, 13-42 y passim . Según Madelung 1963, p. 181, seguido de Halm 1978b, p. 220 y Asatryan 2012, p. 145, la palabra haft es un préstamo persa que significa 'siete' (Madelung se refiere al uso de al-haft y al-haftiyya para designar cosas séptuples como los siete Adanes o los siete cielos, en Tāmir & Khalifé 1960, pp. 125, 128, 130; cf. Ghālib 1964, pp. 163, 167, 171; Tāmir 2007, pp. 173, 176, 179).
^ Sobre este tema en general, véase también Capezzone 2017.
^ Sobre el anónimo Kitāb al-Ashbāh wa-l-aẓilla , véase Asatryan 2015.
↑ Sobre el Kitāb al-Aẓilla anónimo (que se encuentra en otra obra llamada Kitāb al-Kursī ), véase Asatryan 2016, pp. 131-135.
^ Edición del texto árabe en Capezzone 1995 e Ibn ʿAbd al-Jalīl 2005. Sobre este texto, véase también Capezzone 1993. No debe confundirse con el Kitāb al-Ṣirāṭ, de nombre similar, del autor ghulāt del siglo IX Ishaq al-Ahmar al-Nakha'i (fallecido en 899, véase Asatryan 2000–2012a; Asatryan 2017, p. 200, sv Isḥāq Aḥmar al-Nakhaʿī).
^ Este es también un tema común en otros textos ghulāt . El Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla va un poco más allá que el Kitāb al-Ṣirāṭ , describiendo también otras formas de jerarquía dentro de una clase: entre los humanos, los cuerpos femeninos están por debajo de los masculinos, y entre los animales, las especies no comestibles están por debajo de las comestibles; véase Asatryan 2017, pp. 152-153.
^ Sobre el concepto de Bāb en el chiismo, véase MacEoin 1988–2011.
Referencias
^ Asatryan 2017, pág. 11.
↑ Halm 2001–2012. Sobre el secreto y la disociación, véase Asatryan 2017, págs. 163–178.
↑ Sobre los ghulāt en general, véase Halm 2001–2012; Hodgson 1960–2007b; Anthony 2018. Sobre su cosmología y teología, véase Asatryan 2017, pp. 137–161.
^ Véase, por ejemplo, Tijdens 1977; Halm 1982.
^ Véase, por ejemplo, Bayhom-Daou 2003; Asatryan y quemaduras 2016.
↑ Halm 2001–2012. Sobre Ibn Nusayr, véase Friedman 2000–2010; Steigerwald 2010. Sobre el alauismo-nusayrismo en general, véase Bar-Asher 2003; Bar-Asher y Kofsky 2002; Friedman 2010.
^ Ivanow 1936. Traducción completa al italiano en Filippani-Ronconi 1966, traducciones parciales al alemán en Tijdens 1977, Halm 1981, Halm 1982.
^ Tāmir & Khalifé 1960. Nuevas ediciones del texto completo fueron publicadas por Ghālib 1964 y Tāmir 2007, y una edición crítica del capítulo 59 por Asatryan 2020, pp. 196-198.
^ Capezzone 1995. Nueva edición de Ibn ʿAbd al-Jalīl 2005.
^ Anthony 2018. Para los textos, véase Abū Mūsā y al-Shaykh Mūsā 2006–2013. El primer estudio importante que tiene en cuenta los textos recientemente disponibles es Asatryan 2017.
^ Nasr y col. 2015, págs. 315–318 (versículos 5:72–77).
^ Nasr et al. 2015, págs. 266–267, 317 (comentarios sobre 4:171 y 5:75).
^ Nasr et al. 2015, p. 315 (comentario sobre 5:72).
^ Nasr et al. 2015, p. 317 (comentario sobre 5:77).
^ al-Qāḍī 1976, págs. 298-299.
^ al-Qāḍī 1976, pág. 300; Anthony 2018. Sobre Abd Allah ibn Saba', véase el estudio dedicado por Anthony 2012.
^ al-Qāḍī 1976, pág. 300; Anthony 2018.
^ al-Qāḍī 1976, págs. 300–301.
^ al-Qāḍī 1976, págs.305, 315.
^ al-Qāḍī 1976, pág. 300. Anthony 2012, pág. 316 describe la visión de Ali por parte de los primeros ghulāt (los Sabāʾiyya ) como un tipo de mesianismo que ciertamente era tendencioso desde un punto de vista religioso, pero que no llegaba a considerarlo divino.
^ al-Qāḍī 1976, págs. 305–306, 315–316.
^ Antonio 2018.
^ Antonio 2018.
^ Anthony 2018. Por ejemplo, Asatryan 2017, p. 26–27.
^ Véase Halm 2001–2012; Hodgson 1960–2007a; Walker 2011. Véase además Tucker, William F. "Bayān ibn Sam‵ān and the Bayāniyya" en Tucker 2008, págs. 34–51.
^ Véase Halm 2001–2012; Madelung 1960–2007; Wasserstrom 1985. Véase además Tucker, William F. "al-Mughīra ibn Sa‵īd and the Mughīriyya" en Tucker 2008, págs. 52–70.
^ Anthony 2018. Véase también Tucker, William F. "Abū Mansūr al-‵Ijlī and the Mansūriyya" en Tucker 2008, págs. 71–87.
^ Halm 2001–2012. Véase también Tucker, William F. "‵Abd Allāh ibn Mu‵āwiya and the Janāhiyya" en Tucker 2008, págs. 88–108.
↑ Sobre Ibn Nusayr, véase Friedman 2000–2010; Steigerwald 2010. Sobre al-Khasibi, véase Friedman 2008–2012; Friedman 2016. Sobre el nusayrismo en general, véase Bar-Asher 2003; Bar-Asher y Kofsky 2002; Friedman 2010.
^ abc Diario 2015.
^ Texto persa editado por Ivanow 1936. Traducción completa al italiano de Filippani-Ronconi 1966. Traducción parcial al alemán de Tijdens 1977. Traducción alemana de algunas partes del texto en Halm 1981, pp. 36 y siguientes y Halm 1982, pp. 113 y siguientes.
^ Daftary 2015; De Smet 2020, pág. 303.
^ Entre los primeros autores ismailíes que adaptaron las ideas del ghulāt se incluyen Ja'far ibn Mansur al-Yaman (fallecido alrededor de 957 ; véase De Smet 2020, págs. 303, 308) y Abu Ya'qub al-Sijistani (fallecido después de 971; véase De Smet 2020, págs. 304, 307–308).
^ De Smet 2020, págs. 320–321 et passim .
^ abcde Halm 2001–2012.
^ Reproducción fotográfica de Ghālib 1964, pág. 202 (texto editado en la pág. 198).
^ por Gleave 2008–2012.
↑ Gleave 2008–2012. Sobre tanāsukh , véase Asatryan 2017, pp. 150–154. Sobre los siete Adanes, véase Asatryan 2017, pp. 38, 140–143, et passim . Sobre los ciclos mundiales, véase Daftary 1994–2011.
^ Gleave 2008–2012. En la versión ismailita de la doctrina de los ciclos mundiales, Mahoma es el iniciador del penúltimo ciclo actual, mientras que el nieto de Ja'far al-Sadiq, Muhammad ibn Isma'il, es el iniciador oculto y esperado del último ciclo; véase Daftary 1994–2011.
^ Asatryan 2017, p. 16. Cada capa es analizada en detalle por Asatryan 2017, pp. 17–42. Asatryan 2000–2012b todavía solo contaba siete capas.
^ Asatryan 2017, pág. 61. La fecha de Muhammad ibn Sinan la proporciona Halm 2001–2012.
^ Asatryan 2017, pág. 63. Halm 1981, pág. 67 propuso a Muhammad ibn Sinan, quien era discípulo de al-Mufaddal, como el autor de todo el Kitāb al-Haft wa-l-aẓilla (repetido en Halm 2001-2012), pero esto fue rechazado por Asatryan 2017, pp. 64-65.
^ Asatryan 2017, pág. 64.
↑ Asatryan 2017, págs. 63-65. Estas tres obras se comparan en las págs. 65-71 y se fechan tentativamente en el siglo VIII o IX en las págs. 72-78.
^ Asatryan 2017, pág. 123.
^ Halm 2001–2012. Sobre el hecho de que la Umm al-kitāb originalmente tampoco estaba relacionada con el ismailismo, véase De Smet 2020, p. 303.
^ Entre los primeros autores ismailitas que adaptaron las ideas del ghulāt se encuentran Ja'far ibn Mansur al-Yaman (fallecido en torno a 957 ; véase De Smet 2020, pp. 303, 308; las influencias del ghulāt en el Kitāb al-Kashf de Ja'far ibn Mansur al-Yaman son analizadas por Asatryan 2020) y Abu Ya'qub al-Sijistani (fallecido después de 971; véase De Smet 2020, pp. 304, 307-308). La influencia de estas ideas fue omnipresente en el ismailismo tayyibi (véase De Smet 2020, pp. 320-321 et passim ).
^Ab Asatryan 2017, pág. 145.
^ Asatryan 2017, págs. 150-151. Friedman 2010, pág. 106, describe otras formas, como waskh y faskh , en el contexto de las obras de Nusayri.
^ Asatryan 2017, págs. 145-147.
^ Asatryan 2017, pág. 146.
^ Asatryan 2017, pág. 147.
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