Un kibutz ( hebreo : קִבּוּץ / קיבוץ , iluminado. 'reunión, agrupación'; pl.: kibutzim קִבּוּצִים / קיבוצים ) es una comunidad intencional en Israel que tradicionalmente se basaba en la agricultura . El primer kibutz, establecido en 1910, fue Degania . Hoy en día, la agricultura ha sido suplantada en parte por otras ramas económicas, incluidas plantas industriales y empresas de alta tecnología . [1] Los kibutzim comenzaron como comunidades utópicas , una combinación de socialismo y sionismo . [2] En las últimas décadas, algunos kibutzim han sido privatizados y se han realizado cambios en el estilo de vida comunal. Un miembro de un kibutz se llama kibutznik ( hebreo : קִבּוּצְנִיק / קיבוצניק ; plural kibutznikim o kibutzniks ), siendo el sufijo -nik de origen eslavo .
En 2010, había 270 kibutzim en Israel con una población total de 126.000 habitantes. [3] Sus fábricas y granjas representan el 9% de la producción industrial de Israel, con un valor de 8 mil millones de dólares , y el 40% de su producción agrícola, con un valor de más de 1,7 mil millones de dólares. [4] Algunos kibutzim también habían desarrollado importantes industrias militares y de alta tecnología. Por ejemplo, en 2010, el Kibbutz Sasa , que cuenta con unos 200 miembros, generó 850 millones de dólares en ingresos anuales de su industria de plásticos militares. [5]
Actualmente, los kibutzim están organizados en el Movimiento de Kibutz secular con unos 230 kibutzim, el Movimiento de Kibutz Religioso con 16 kibutzim y el religioso mucho más pequeño Poalei Agudat Yisrael con dos kibutzim, todos parte del movimiento de asentamientos comunales más amplio .
Los kibutzim fueron fundados por miembros del movimiento Bilu que emigraron a Palestina . Al igual que los miembros de la Primera Aliá (1881-1903) que los precedieron y establecieron aldeas agrícolas, la mayoría de los miembros de la Segunda Aliá planearon convertirse en agricultores; casi la única carrera disponible en la economía agraria de la Palestina otomana .
El primer kibutz fue Degania Alef , fundado en 1910. [6]
Algunos fundadores del movimiento Kibbutz en Israel fueron influenciados por los ideales de la antigua Esparta , particularmente en la educación y la vida comunitaria. [7] [8]
Yosef Baratz , uno de los pioneros del movimiento kibutziano, escribió un libro sobre sus experiencias. [9]
Éramos bastante felices trabajando en la tierra, pero sabíamos cada vez con mayor certeza que las costumbres de los antiguos asentamientos no eran para nosotros. Ésta no era la forma en que esperábamos poblar el país: esta vieja manera con judíos a la cabeza y árabes trabajando para ellos; De todos modos, pensábamos que no debería haber empleadores ni empleados en absoluto. Debe haber una mejor manera. [10]
Aunque Baratz y otros querían cultivar la tierra ellos mismos, convertirse en agricultores independientes no era una opción realista en 1909. Como diría más tarde Arthur Ruppin , un defensor de la colonización agrícola judía de Transjordania: "La cuestión no era si el asentamiento grupal era Era preferible a un acuerdo individual; era más bien un acuerdo grupal o ningún acuerdo en absoluto". [11]
La Palestina otomana era un entorno hostil. Galilea era pantanosa, las montañas de Judea eran rocosas y el sur del país, el Néguev , era un desierto. Para hacer las cosas más desafiantes, la mayoría de los colonos no tenían experiencia agrícola previa. Las condiciones sanitarias también eran malas. La malaria , el tifus y el cólera eran rampantes. Los beduinos atacarían granjas y zonas pobladas. También eran habituales el sabotaje de canales de riego y la quema de cultivos. [ cita necesaria ] Vivir colectivamente era simplemente la forma más lógica de estar seguro en una tierra poco acogedora. Además de las consideraciones de seguridad, establecer una granja era un proyecto que requería mucho capital; Colectivamente , los fundadores de los kibutzim tenían los recursos para establecer algo duradero, mientras que de forma independiente no los tenían.
Finalmente, la tierra había sido comprada por la gran comunidad judía. De todo el mundo, judíos arrojaron monedas en las "Cajas Azules" del Fondo Nacional Judío para la compra de tierras en Palestina. En 1909, Baratz, otros nueve hombres y dos mujeres se establecieron en el extremo sur del Mar de Galilea , cerca de la aldea árabe de Umm Juni/Juniya. Estos adolescentes habían trabajado hasta entonces como jornaleros en la conversión de humedales para el desarrollo humano, como albañiles o como peones en los antiguos asentamientos judíos. Su sueño ahora era trabajar por su cuenta, edificando la tierra. Llamaron a su comunidad " Kvutzat Degania" (literalmente "colectivo de trigo" o "comunidad de cereales "), ahora Degania Alef .
Los fundadores de Degania soportaron un trabajo agotador: "El cuerpo se aplasta, las piernas fallan, la cabeza duele, el sol quema y debilita", escribió uno de los pioneros. [12] En ocasiones, la mitad de los miembros del kibutz no podían presentarse a trabajar y muchos se marchaban. A pesar de las dificultades, en 1914 Degania contaba con cincuenta miembros. Otros kibutzim se fundaron alrededor del mar de Galilea y el cercano valle de Jezreel .
La caída del Imperio Otomano al final de la Primera Guerra Mundial , seguida de la llegada de los británicos, trajo consigo beneficios para la comunidad judía de Palestina y sus kibutzim. Las autoridades otomanas habían dificultado la inmigración a Palestina y restringido la compra de tierras. El creciente antisemitismo obligó a muchos judíos a huir de Europa del Este. Para escapar de los pogromos , decenas de miles de judíos rusos emigraron a Palestina a principios de la década de 1920, en una ola de inmigración que se denominó la Tercera Aliá .
Los movimientos juveniles judíos sionistas florecieron en la década de 1920, desde movimientos de derecha como Betar hasta grupos socialistas de izquierda como Dror, Brit Haolim, Qadima, HabBonim (ahora Habonim Dror ) y Hashomer Hatzair . A diferencia de los que vinieron como parte de la Segunda Aliá, estos miembros del grupo de jóvenes recibieron cierta capacitación agrícola antes de embarcarse. También era menos probable que los miembros de la Segunda Aliá y la Tercera Aliá fueran rusos, ya que la emigración desde Rusia quedó cerrada después de la Revolución Rusa . Los judíos europeos que se establecieron en kibutzim entre las guerras mundiales eran de otros países de Europa del Este, incluida Alemania .
Al principio, las reuniones comunales se limitaban a cuestiones prácticas, pero en las décadas de 1920 y 1930 se volvieron más informales. En lugar de reunirse en el comedor, el grupo se sentaba alrededor de una fogata. En lugar de leer las actas, la sesión comenzaría con un baile grupal. Recordando su juventud en un kibutz a orillas del Kinneret , una mujer dijo: "Oh, qué hermoso era cuando todos participábamos en las discusiones, [eran] noches de búsqueda unos de otros; así es como yo llamo a esas noches sagradas. Durante los momentos de silencio, me parecía que de cada corazón brotaría una chispa, y las chispas se unirían en una gran llama que penetraría los cielos... En el centro de nuestro campamento arde un fuego, y bajo el peso de la hora la tierra gime un gemido rítmico, acompañado de cantos salvajes". [13]
Los kibutzim fundados en la década de 1920 tendían a ser más grandes que los kibutzim como Degania que se fundaron antes de la Primera Guerra Mundial. Degania había tenido doce miembros en su fundación. Eyn Harod , fundada sólo una década después, comenzó con 215 miembros.
Los kibutzim crecieron y florecieron en las décadas de 1930 y 1940. En 1922, había 700 personas viviendo en kibutzim en Palestina. En 1927, el número había aumentado a 2.000. Cuando estalló la Segunda Guerra Mundial , 24.105 personas vivían en 79 kibutzim, lo que representaba el 5% de la población judía del Mandato Palestino. [14] En 1950, las cifras ascendieron a 65.000, lo que representaba el 7,5% de la población. En 1989, la población del kibutz alcanzó un máximo de 129.000 personas. En 2010, el número disminuyó a aproximadamente 100.000; el número de kibutzim en Israel era 270. [15]
En 1927, se estableció el Movimiento Kibbutz Unido . Varios kibutzim Hashomer Hatzair se unieron para formar Kibbutz Artzi . En 1936, se fundó la Liga Socialista de Palestina , que sirvió como aliado urbano de HaKibbutz HaArtzi. En 1946, HaKibbutz HaArtzi y la Liga Socialista se combinaron para formar el Partido de los Trabajadores de Palestina Hashomer Hatzair que en 1948 se fusionó con Ahdut HaAvoda para formar el partido de izquierda Mapam .
En 1928, Degania y otros pequeños kibutzim formaron Hever Hakvutzot ("La Asociación Kvutzot"). Las Kvutzot eran deliberadamente pequeñas, sin exceder los 200 miembros, en la creencia de que esto era imperativo para mantener la confianza. Kvutzot no tenía afiliaciones a grupos juveniles en Europa. Los kibutzim afiliados al Movimiento Kibbutz Unido acogieron a tantos miembros como pudieron. Givat Brenner llegó a tener más de 1.500 miembros. Los kibutzim de Artzi también estaban más dedicados a la igualdad de género que otros kibutzim. Las mujeres llamaban a sus maridos ishi ("mi hombre") en lugar de la palabra hebrea habitual para marido ba'ali (literalmente, "mi amo"). Los niños dormían en casas infantiles y visitaban a sus padres sólo unas pocas horas al día.
También hubo diferencias en religión. Los kibutzi del Kibbutz Artzi y del Movimiento Kibbutz Unido eran seculares , incluso incondicionalmente ateos , y trataban con orgullo de ser " monasterios sin Dios". Aunque la mayoría de los kibutznikim tradicionales también desdeñaban el judaísmo ortodoxo de sus padres, querían que sus nuevas comunidades tuvieran características judías. Los viernes por la noche todavía eran Shabat con un mantel blanco y buena comida y el sábado no se trabajaba si era posible evitarlo. Sólo más tarde algunos kibutz adoptaron Yom Kipur como el día para discutir los temores por el futuro del kibutz. Los kibutzim también tenían Bar y Bat Mitzvah colectivos para sus hijos.
Los kibutznikim no rezaban tres veces al día como sus padres y abuelos, sino que marcaban días festivos como Shavuot , Sucot y Pesaj con bailes, comidas y celebraciones. Una festividad judía, Tu BiShvat , el "cumpleaños de los árboles", fue revivida sustancialmente por los kibutzim. En general, las festividades con algún tipo de componente agrícola, como Pesaj y Sucot, fueron las más importantes para los kibutzim.
Los kibutzim religiosos se establecieron en grupos antes del establecimiento del Estado, creando el Movimiento de Kibutz Religiosos . El primer kibutz religioso fue Ein Tzurim , fundado en 1946.
La oposición árabe aumentó cuando la Declaración Balfour de 1917 y la ola de colonos judíos en Palestina comenzaron a inclinar el equilibrio demográfico de la zona. Los árabes respondieron con sangrientos disturbios en Jerusalén en 1920 , Jaffa en 1921 y Hebrón en 1929 . A finales de la década de 1930, la violencia árabe-judía se volvió prácticamente constante; La revuelta árabe de 1936-1939 en Palestina también se conoce como el "Gran Levantamiento" en la historiografía palestina.
Los kibutzim comenzaron a asumir un papel militar más destacado. Se compraron o fabricaron rifles y los miembros del kibutz entrenaron y practicaron tiro. Yigal Allon , soldado y estadista israelí, explicó el papel de los kibutzim en las actividades militares del Yishuv :
La planificación y el desarrollo de los pioneros sionistas estuvieron desde el principio, al menos en parte, determinados por necesidades político-estratégicas. La elección de la ubicación de los asentamientos, por ejemplo, estuvo influida no sólo por consideraciones de viabilidad económica sino también, e incluso principalmente, por las necesidades de defensa local, la estrategia general de asentamiento y el papel que dichos bloques de asentamientos podrían desempeñar en el futuro. , quizás una lucha total y decisiva. En consecuencia, se compraron tierras, o más a menudo se recuperaron, en zonas remotas del país. [dieciséis]
Los kibutzim también desempeñaron un papel en la definición de las fronteras del futuro Estado judío. A finales de la década de 1930, cuando parecía que Palestina sería dividida entre árabes y judíos, se establecieron kibutzim en zonas periféricas para garantizar que la tierra se incorporara al Estado judío. En 1946, el día después de Yom Kipur , se establecieron apresuradamente once nuevos kibutzim "Torre y Empalizada" en la parte norte del Negev para dar a Israel un mejor derecho a esta región árida, pero estratégicamente importante. La facción marxista del movimiento kibutzista, Kibbutz Artzi, favorecía una solución de un solo Estado en lugar de la partición, pero defendía la libre inmigración judía, a lo que los árabes se oponían.
Los kibutzniks lucharon en la guerra árabe-israelí de 1948 y emergieron del conflicto con mayor prestigio en el naciente Estado de Israel. Los miembros del Kibbutz Degania desempeñaron un papel decisivo a la hora de detener el avance de los tanques sirios hacia Galilea con cócteles Molotov . Maagan Michael fabricó las balas para las armas Sten que ganaron la guerra. La fábrica clandestina de municiones de Maagan Michael se separó más tarde del kibutz y creció hasta convertirse en Israel Military Industries .
El establecimiento de Israel y la avalancha de refugiados judíos de Europa y el mundo árabe presentaron desafíos y oportunidades para los kibutzim. La marea de inmigrantes ofreció a los kibutzim una oportunidad de expandirse a través de nuevos miembros y mano de obra barata, pero también significó que los kibutzim asquenazíes tendrían que adaptarse a judíos cuyos orígenes eran muy diferentes a los suyos. Hasta la década de 1950, casi todos los kibutzniks eran de Europa del Este, culturalmente diferentes de los judíos de Marruecos , Túnez e Irak . Muchos kibutzim contrataron a judíos mizrajíes como trabajadores, pero estaban menos dispuestos a concederles la membresía. [ cita necesaria ]
Las disputas ideológicas también eran generalizadas, lo que llevó a divisiones dolorosas, a veces incluso de kibutzim individuales, y a polarización y animosidad entre sus miembros. [17] Israel había sido reconocido inicialmente tanto por los Estados Unidos como por la Unión Soviética . Durante los primeros tres años de su existencia, Israel estuvo en el Movimiento de Países No Alineados , pero David Ben-Gurion gradualmente comenzó a tomar partido por Occidente . La cuestión de qué lado de la Guerra Fría debería elegir Israel creó fisuras en el movimiento del kibutz. Los comedores estaban segregados según la política y en algunos kibutzim incluso se abandonaron miembros marxistas. La desilusión se produjo especialmente después del proceso de Slánský , en el que se juzgó a un enviado de Hashomer Hatzair en Praga.
Otra controversia involucró el Acuerdo de Reparaciones entre Israel y Alemania Occidental . ¿Deberían los miembros del kibutz entregar ingresos producto de una pérdida muy personal? Si a los sobrevivientes del Holocausto se les permitiera conservar el dinero de sus reparaciones, ¿qué significaría eso para el principio de igualdad? Al final, muchos kibutzim hicieron esta concesión a la desigualdad al permitir que los sobrevivientes del Holocausto se quedaran con la totalidad o un porcentaje de sus reparaciones. Las reparaciones que fueron entregadas al colectivo se utilizaron para ampliación de edificios e incluso actividades recreativas.
La división entre diferentes facciones dentro del movimiento del kibutz evolucionó entre 1948 y 1954, cuando finalmente surgieron tres federaciones de kibutz, cada una alineada con un partido laborista diferente : Ihud con Mapai , Meuhad con Ahdut HaAvoda y Artzi con Mapam . [17]
Los kibutzniks disfrutaron de una mejora constante y gradual en su nivel de vida en las primeras décadas después de la independencia. En la década de 1960, el nivel de vida de los kibutzim mejoró más rápidamente que el de la población general de Israel. La mayoría de las piscinas de los kibutz datan de la década de 1960. [ cita necesaria ]
Los kibutzim también siguieron desempeñando un papel enorme en el aparato de defensa de Israel. De hecho, en las décadas de 1950 y 1960, muchos kibutzim fueron fundados por un grupo de las Fuerzas de Defensa de Israel llamado Nahal . Muchos de estos kibutzim Nahal de los años cincuenta y sesenta se fundaron en las fronteras precarias y porosas del estado. En la Guerra de los Seis Días , cuando Israel perdió 800 soldados, 200 de ellos eran de kibutzim. El prestigio del que gozaban los kibutzniks en Israel en los años 1960 se reflejó en la Knesset . Aunque sólo el 4% de los israelíes eran kibutzniks, los kibutzniks constituían el 15% del parlamento de Israel. [18]
Todavía en la década de 1970, los kibutzim parecían estar prosperando en todos los sentidos. Los kibutzniks desempeñaban ocupaciones de clase trabajadora, o incluso de clase campesina, pero disfrutaban de un estilo de vida de clase media.
Con el tiempo, el sentido de identificación de los miembros del kibutz con el kibutz y sus objetivos disminuyó. Este proceso se originó en frustraciones personales entre los miembros del kibutz como resultado de procesos internos, de la creciente estratificación y desigualdad debido al crecimiento de las prácticas capitalistas, y de una generación nacida y criada en los kibutzim que no necesariamente heredó las ardientes ideologías de sus padres. y motivación para “colonizar la tierra”. [19] A lo largo de los años, algunos miembros del kibutz establecieron carreras profesionales fuera del kibutz, acumulando poder, privilegios y prestigio. [20] El equilibrio entre los valores individuales y los valores del kibutz comenzó a inclinarse y la motivación laboral se vio afectada. Se hizo hincapié en la compensación social para fomentar la productividad. Estos procesos ocurrieron en paralelo con una grave crisis económica (en sí misma un subcomponente de la crisis económica israelí de los años 1980 ).
Durante la década de 1980, tras el pico de la crisis de los kibutzim, muchas personas comenzaron a abandonar sus kibutzim y hubo una tensión considerable debido a la situación económica. Para hacer frente a la situación, algunos kibutzim comenzaron a cambiar de diversas maneras.
Los cambios ocurridos se podrían dividir en tres tipos principales:
Desde mediados de la década de 1990, el número de kibutzim que realizan cambios significativos en su estilo de vida ha seguido creciendo, mientras que la resistencia a estos cambios ha disminuido gradualmente, y sólo unas pocas docenas de kibutzim siguen funcionando según modelos más tradicionales. Es importante señalar, sin embargo, que cada kibutz ha pasado por diferentes procesos de cambio. Hay muchas personas, dentro y fuera de los kibutzim, que afirman que estos cambios suponen el fin del concepto de kibutz. Entre las comunidades que recientemente han dejado oficialmente de ser kibutzim se encuentran Megiddo en el valle de Jezreel, HagGoshrim en la Alta Galilea, Beyt Nir en el Negev, etc. [ cita necesaria ]
Estos procesos han creado el "kibutz renovador" ( הקיבוץ המתחדש ), un patrón de asentamiento del kibutz que no se basa completamente en los valores originales del kibutz. Los kibutzim que continúan bajo los valores originales del kibutz están asociados con el "modelo colaborativo" ( הזרם השיתופי ).
Actualmente existen tres modelos de compensación en los kibutz. 1) El kibutz colectivo tradicional/kibbutz shitufi , en el que los miembros reciben una compensación equitativa, independientemente del trabajo que realice cada miembro; 2) el modelo mixto kibutz/kibbutz meshulav , en el que cada miembro recibe un pequeño porcentaje de su salario junto con un componente básico que se entrega por igual a todos los miembros del kibutz; y 3) el kibutz/kibbutz mithadesh renovador , en el que los ingresos de un miembro consisten únicamente en sus ingresos individuales de su trabajo y, a veces, incluyen ingresos de otras fuentes del kibutz. [23]
Según una encuesta realizada por la Universidad de Haifa, 188 de todos los kibutzim (72%) se han convertido ahora al modelo de "kibutz renovador", que podría describirse como un kibutz más individualista. El Dr. Shlomo Getz, director del Instituto para la Investigación del Kibutz y la Idea Cooperativa, cree que a finales de 2012 habrá más kibutz que cambiarán a algún modelo alternativo. [23]
Los inmigrantes de la Primera Aliá eran en gran medida religiosos, pero los de la Segunda Aliá eran principalmente seculares. Así, una ética de trabajo judía reemplazó a la práctica religiosa. Berl Katznelson , un líder laborista sionista, articuló esto cuando dijo: "Dondequiera que vaya el trabajador judío, la presencia divina va con él". [24]
Los primeros kibutzim se fundaron en el alto valle del Jordán , el valle de Jezreel y la llanura costera de Sharon . El terreno estaba disponible para la compra porque era pantanoso y estaba infestado de malaria. Los sionistas creían que la población árabe estaría agradecida por los beneficios económicos que traería el desarrollo de la tierra. [ cita necesaria ] Su enfoque era que los enemigos de los campesinos árabes eran los terratenientes árabes (llamados efendis ), no sus compañeros agricultores judíos. [ cita necesaria ] Los primeros kibutzniks esperaban ser más que agricultores. Buscaban crear un nuevo tipo de sociedad donde todos serían iguales y libres de explotación. [ cita necesaria ]
Los miembros del kibutz no eran marxistas clásicos, aunque su sistema se parecía parcialmente al comunismo . Tanto Karl Marx como Friedrich Engels compartían el desdén por las formulaciones convencionales del Estado nación y los leninistas eran hostiles al sionismo. Sin embargo, a finales de la década de 1930, dos líderes de kibutz, Tabenkin y Yaari, inicialmente atraídos por las ideas anarquistas, [25] impulsaron sus movimientos hacia la reverencia a la dictadura de Joseph Stalin y a Stalin a quien muchos llamaban Shemesh HaAmim ("El Sol de las Naciones ").
La URSS votó en la ONU a favor de la creación de Israel. Stalin se volvió hostil hacia Israel después de que se hizo evidente que Israel no se volvería comunista, por lo que la URSS comenzó a servir a los intereses diplomáticos y militares de varias naciones del mundo árabe . Esto provocó grandes crisis y salidas masivas tanto en el Kibbutz Meuchad como en el Kibbutz Artzi, especialmente después de los juicios espectáculo de Rudolf Slánský Praga de 1952 en los que la mayoría de los funcionarios del partido acusados y ejecutados eran judíos y el complot de los médicos de 1953 en Moscú de mayoría judía. No obstante, muchos kibutzim cancelaron las celebraciones de Purim cuando Stalin colapsó el 1 de marzo de 1953. A pesar de las atrocidades comunistas [ cita necesaria ] y el creciente antisemitismo estatal en la URSS y sus satélites, muchos en el movimiento de kibutz de extrema izquierda, como Hashomer Hatzair (La Guardia Joven) vieron a Stalin con asombro y líder del "campo de la paz". El periódico del partido Al HaMishmar (En Vigilia) presentó esta opinión. Los kibutzim eran administrados como empresas colectivas dentro del sistema de mercado parcialmente libre de Israel . Internamente, los kibutzim también practicaban la democracia activa, con elecciones celebradas para las funciones del kibutz y participación plena en elecciones nacionales en las que los miembros generalmente votaban siguiendo las líneas de la ideología del movimiento kibutz. Las prácticas religiosas judías fueron prohibidas o desalentadas en muchos kibutzim de extrema izquierda. [ cita necesaria ]
Los kibutzim no fueron las únicas empresas comunales contemporáneas: en la Palestina de antes de la guerra también se desarrollaron aldeas comunales llamadas moshavim . En un moshav , la comercialización y las grandes compras agrícolas eran colectivas, pero otros aspectos de la vida eran privados. [ cita necesaria ]
En 2009, la mayoría de los votos de los kibutzim fueron para Kadima , el Partido Laborista y Meretz . [26]
El principio de igualdad se tomó muy en serio hasta los años 1970. Los kibutzniks no poseían individualmente herramientas, ni siquiera ropa. Los obsequios y los ingresos recibidos del exterior se entregaban al tesoro común. Si un miembro recibe un obsequio en forma de servicios (como una visita a un familiar o un viaje al extranjero pagado por uno de los padres) podría haber discusiones en las reuniones de miembros sobre la conveniencia de aceptar dicho obsequio. [27] Hasta hace poco, los miembros comían juntos en el comedor comunitario. Esto fue visto como un aspecto importante de la vida comunitaria.
Cuando nacieron los primeros niños en el kibutz, inevitablemente surgieron algunos dilemas éticos que debían resolverse. Una de ellas era que el kibutz luchaba por la igualdad, incluida la igualdad de los sexos. Las mujeres sólo eran vistas como separadas porque daban a luz a niños, lo que las vinculaba automáticamente a la esfera doméstica . Para liberar a las mujeres y promover la igualdad de género, no se las puede vincular únicamente a tareas domésticas y al cuidado de los niños. El Kibbutz quería dar a las mujeres la oportunidad de continuar su trabajo en el sector agrícola y el sector industrial. [28] Como tal, "la educación comunitaria es el primer paso hacia la liberación de la mujer". Bussel Chayuta
Junto con la igualdad de género, la cuestión de la crianza de los hijos en el modo de vida comunitario era motivo de preocupación. La tendencia de los padres es ver al niño como una posesión personal y dominarlo. Los miembros fundadores del kibutz coincidieron en que esto no favorecía la vida comunitaria. También pensaban que era egoísta por parte de los padres querer controlar a sus hijos y que esto no les daba espacio para que el niño creciera como su propia persona. [28]
Para resolver estos problemas, los fundadores crearon casas comunales para niños, donde los niños pasaban la mayor parte de su tiempo; aprender, jugar y dormir. Los padres pasaban de tres a cuatro horas al día por la tarde con sus hijos después del trabajo y antes de cenar. [27]
La crianza colectiva fue también una forma de escapar de la sociedad patriarcal de la que procedían los fundadores. Los niños no dependerían de sus padres económica, social, legal o de otro modo y esto eliminaría la autoridad del padre y desarraigaría el patriarcado. [29]
En las casas de los niños, los cuidadores eran enfermeras y maestros capacitados. Se consideró que las relaciones entre los niños y sus padres serían mejores porque los padres no tendrían que ser los únicos que imponen la disciplina . Los niños crecieron en el entorno comunitario y crecieron con niños que nacieron el mismo año que ellos. La responsabilidad financiera de los niños era compartida por la comunidad.
Los fundadores del Kibbutz buscaron una educación dinámica para sus hijos, lo que se puede resumir en esta declaración de los fundadores del Kibbutz Degania [30]
De la educación formal al conocimiento adquirido de la vida, Del libro al trabajo físico. De una disciplina basada en la obediencia ciega a un régimen de actividad y creación en un ambiente de libertad.
Los adultos de la comunidad hicieron todo lo posible para convertir la casa de los niños en un hogar para niños. Los equiparon completamente para adaptarse a todos los grupos de edad. "Está rodeado por un patio, bien equipado para las necesidades del niño en crecimiento, con flores y arbustos, escondites y áreas de juego". [27]
Bajo la influencia de Freud, el Kibbutz entendió la importancia de los primeros años del desarrollo infantil y se puso mucho énfasis en fomentar el sentido de individualidad, creatividad y confianza básica del niño. [31] En la práctica, la transmisión de tradiciones y puntos de vista familiares fue reemplazada por el adoctrinamiento en los puntos de vista del kibutz y del movimiento kibutz y también resultó en mucha uniformidad versus individualidad. Significativamente, este método de crianza de los niños no era sólo una "colectivización" de los niños, sino una ruptura consciente casi completa con una piedra angular de la vida judía: centrarse en la familia , especialmente la familia nuclear.
Aunque, para muchos de los fundadores originales del Kibbutz, la llegada de los niños fue una experiencia aleccionadora: "Cuando vimos a nuestros primeros niños en el parque, golpeándose unos a otros o agarrando juguetes solo para ellos, nos invadió la ansiedad. ¿Significó eso que ni siquiera una educación en la vida comunitaria podría desarraigar estas tendencias egoístas? La utopía de nuestra concepción social inicial fue destruida lenta, lentamente." [32]
Desde la década de 1920 hasta la de 1970, la mayoría de los kibutzim tenían un sistema mediante el cual los niños dormían en hogares infantiles comunales, llamados 'Beit Yeladim' (בית ילדים), en lugar de en los apartamentos de sus padres.
Aunque los niños no fueron criados directamente por sus padres, sabían quiénes eran sus padres y formaron estrechos vínculos con ellos. Durante toda la mañana, los padres esperaron con ansias el final de la jornada laboral, cuando podrían ir a la casa de los niños y recogerlos para jugar con ellos y mimarlos. [29]
Las sociedades infantiles eran una de las características de la vida del kibutz que más interesaba a los forasteros. En el apogeo de las sociedades infantiles, los padres sólo pasaban dos horas al día, normalmente por la tarde, con sus hijos. En el Kibbutz Artzi, a los padres se les prohibía explícitamente acostar a sus hijos por la noche. A medida que los niños crecían, los padres podían pasar días y días sin ver a sus hijos, salvo encuentros casuales en algún lugar del terreno.
Algunos niños que asistieron a las sociedades infantiles dijeron que les encantó la experiencia, otros se muestran ambivalentes. Un grupo vocal sostiene que crecer sin los padres fue muy difícil. Años más tarde, un miembro del kibutz describió su infancia en una sociedad de niños:
Al permitirnos mamar cada cuatro horas, llorar y desarrollar nuestros pulmones, crecimos sin la seguridad básica necesaria para sobrevivir. Sentándonos en el orinal a intervalos regulares junto a otros niños que hacían lo mismo, fuimos educados para ser iguales; pero éramos, con todo, diferentes... Por la noche los mayores se van y apagan todas las luces. Sabes que mojarás la cama porque da demasiado miedo ir al baño. [33]
Yosef Criden da ejemplos de niños criados bajo el sistema de igualdad del Kibbutz. Cuando una tía de una ciudad cercana viene a visitar a su sobrina o sobrino y les trae una caja de chocolates como regalo, el niño la abre con entusiasmo y se come algunos de los chocolates. Luego el niño se acercará al resto del grupo y entregará el resto de chocolates a sus compañeros. Esta es la ideología inculcada a los niños, valorarse a sí mismos pero también pensar siempre en los demás. Otro ejemplo que da Yosef es que cuando su hijo, que nació y creció en un kibutz, se unió al ejército, él y sus compañeros de litera le pidieron una caja a su oficial supervisor. Querían mantener la caja en el medio de la habitación y cada vez que recibieran paquetes de ayuda, pondrían los artículos en la caja y los compartirían comunitariamente. No querían ser como la mayoría de las unidades de oficiales de pueblos y ciudades, donde cada oficial escondía sus paquetes debajo de sus camas.
En un estudio de 1977, Fox [ cita necesaria ] comparó los efectos de separación experimentados por los niños del kibutz cuando fueron separados de su madre, en comparación con la separación de su cuidador (llamado metapelet en hebreo ). Descubrió que el niño mostraba angustia por separación en ambas situaciones pero, cuando se reunían, los niños estaban significativamente más apegados a sus madres que al metapelet . Los niños protestaron por la posterior separación de sus madres cuando se les reintrodujo el metapelet . Sin embargo, los niños de los kibutz compartían un alto vínculo con sus padres en comparación con los que fueron enviados a internados , porque los niños en un kibutz pasaban de tres a cuatro horas con sus padres todos los días.
En otro estudio de Scharf, el grupo criado en un ambiente comunitario dentro de un kibutz mostró menos capacidad para afrontar situaciones imaginadas de separación que aquellos que crecieron con sus familias. [34] Esto tiene implicaciones de gran alcance para la adaptabilidad del apego infantil y, por lo tanto, para instituciones como los kibutzim. Estas interesantes técnicas de kibutz son controvertidas con o sin estos estudios.
En la película de 2007 Children of the Sun se documentó una mezcla de crítica y nostalgia por parte de unos 20 adultos nacidos en Kibbutzim en la década de 1930 . La película generó mucha controversia y provocó una avalancha de reacciones a favor y en contra de las prácticas de crianza de los niños en los Kibbutzim en aquellos primeros años del Kibbutz. Las entrevistas se entrelazaron con imágenes originales.
La organización de la crianza de los niños dentro de los kibutzim se basaba en gran medida en los imperativos de los adultos y no en lo que era mejor para los niños; La paternidad colectiva se consideraba un medio para establecer la igualdad de género entre hombres y mujeres. Ésta era una característica común de muchas comunidades utópicas. [35]
Al principio, la educación superior no se valoraba como muy importante para el Kibbutz ya que la mayor parte del trabajo se realizaba en la agricultura. A medida que el kibutz cambió y avanzó hacia la manufactura y la industria, más jóvenes fueron a universidades y colegios para seguir una educación superior. El porcentaje total de miembros que estudian en universidades entre los estudiantes del kibutz aumentó del 38 por ciento en 1978 al 54 por ciento [en 1990]. [36] Originalmente, el Kibbutz pagaba la matrícula universitaria en su totalidad, pero en la década de 1980, con la crisis del kibutz, algunos comenzaron a pagar una proporción menor de los costos de matrícula.
El papel de la igualdad de género en los kibutz es muy complejo y ha pasado por ciclos desde la fundación de los primeros kibutzim. Como había muchos kibutzim diferentes, las mujeres tuvieron diferentes experiencias en cada uno de ellos en particular. Algunos dicen que las mujeres eran y son completamente iguales a los hombres en el kibutz, mientras que otros insisten en que siempre ha habido desigualdad. En los primeros días del movimiento, los kibutzim tendían a estar dominados por hombres con muchos más miembros masculinos. Sin embargo, las mujeres realizaban muchas de las mismas tareas que los hombres. Tanto hombres como mujeres trabajaban en el campo, realizaban tareas de guardia y trabajos pesados. [30] Sin embargo, la mayoría de las mujeres desempeñaban los roles femeninos tradicionales, como cocinar, coser y limpiar.
En las primeras décadas no existía el matrimonio tradicional en el kibutz. Si un hombre y una mujer querían casarse, iban a la oficina de vivienda y solicitaban una habitación juntos. No tener un matrimonio tradicional fue visto como una forma de disolver el patriarcado y dar a las mujeres su propia posición sin depender de un hombre (económica o socialmente) y también fue visto como algo positivo para la comunidad en su conjunto, ya que la vida comunitaria era el principal aspecto del kibutz.
Cuando nacieron los primeros niños en el kibutz, a los fundadores les preocupaba que esto obligara a las mujeres al servicio doméstico. Pensaban que la única diferencia entre un hombre y una mujer era que las mujeres daban a luz y, por tanto, quedaban automáticamente ligadas a los niños y a las tareas domésticas. El comedor comunitario y la lavandería ya formaban parte del kibutz desde el principio. Por supuesto, se implementaron por razones de vida comunitaria, pero también para emancipar a las mujeres de estos deberes y poder trabajar en otros sectores. Con la llegada de los niños, se decidió que serían criados en comunidad y dormirían en comunidad para liberar a las mujeres de trabajar en otros campos. El deseo de liberar a las mujeres de los deberes maternos tradicionales era un fundamento ideológico del sistema de sociedad infantil. Las mujeres fueron "emancipadas del yugo del servicio doméstico" en el sentido de que sus hijos fueron cuidados y la colada y la cocina se hicieron en comunidad.
Las mujeres nacidas en kibutzim eran mucho menos reacias a desempeñar roles femeninos tradicionales. Con el tiempo, la mayoría de las mujeres gravitaron hacia el sector de servicios. La segunda generación de mujeres que nacieron en el kibutz finalmente se deshizo de las casas de los niños y de las Sociedades de Niños. La mayoría descubrió que, aunque habían tenido una experiencia positiva al crecer en la casa de los niños, querían tener a sus propios hijos en casa con ellos. [28]
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El documental 'Full Circle' resume el cambio en la visión de las mujeres sobre la igualdad en el kibutz. El objetivo utópico original de los fundadores era la completa igualdad de género . Los niños vivían en las casas de los niños. Liberadas de las tareas domésticas, las mujeres participaron en los sectores industrial, agrícola y económico junto con los hombres. Sin embargo, en la década de 1960, mientras el resto del mundo occidental exigía la igualdad de sexos y abrazaba el feminismo, la segunda generación de mujeres nacidas en el kibutz comenzó a regresar a roles de género más tradicionales. Rechazaron el ideal alcanzado por sus abuelos y regresaron a las tareas domésticas como cocinar, limpiar y cuidar a los niños. Hoy en día, la mayoría de las mujeres no participan en los sectores económico e industrial del kibutz. Incluso abrazaron el matrimonio tradicional. Las mujeres a menudo desempeñaron un papel importante en esta transición, a menudo formulando sus argumentos en términos de lo que consideraban las "necesidades naturales" de la feminidad y la maternidad. [35]
Otro ejemplo del cambio en la naturaleza igualitaria original del kibutz es que los fundadores del kibutz no usaron la palabra hebrea tradicional para marido, ba'al ( בעל , BAH-al), porque la palabra se usa de otro modo para significar " amo" o "dueño" e implica que la esposa es sumisa a su cónyuge dominante. [28]
Los datos estadísticos demuestran que la mayoría de las mujeres trabajan en los sectores doméstico y de servicios, mientras que los hombres trabajan en el sector de producción. Según datos de la década de 1940, en los kibutzim de la época la igualdad de género no existía ni en el ámbito laboral ni en el ámbito político. Por ejemplo, en 1948, en ocho kibutzim de Ihud, una federación de kibutz con una orientación socialista pragmática, el 78,3 por ciento de las mujeres trabajaban en servicios (servicios para adultos, cuidado de niños, educación) en comparación con el 16,7 por ciento de los hombres. Ese mismo año, el 15,2 por ciento de las mujeres trabajaban en la producción, frente al 58,2 por ciento de los hombres. La situación era la misma en la vida política. [37]
En 1979, sólo el 9 por ciento de las mujeres se dedicaban a algún tipo de actividad agrícola. "[En 1979] sólo el 12 por ciento de la fuerza laboral femenina está asignada permanentemente a ramas productivas, en comparación con el 50 por ciento en 1920". Las mujeres representan el 84 por ciento de los trabajadores de servicios y de la educación.
Además, aunque en un momento hubo una " masculinización de las mujeres ", no hubo una " feminización " correspondiente de los hombres. Es posible que las mujeres hayan trabajado en el campo, pero los hombres no trabajaron en el cuidado de los niños .
Junto con la propiedad y la ideología, la vida social también era común. Por ejemplo, la mayoría de los comedores de los kibutz utilizaban exclusivamente bancos, no por una cuestión de costo o conveniencia, sino porque los bancos se interpretaban como otra forma de expresar valores comunitarios. Al principio, a algunos maridos y esposas de los kibutzim se les disuadía de sentarse juntos, ya que el matrimonio era una forma expresa de exclusividad. En The Kibbutz Community and Nation Building , Paula Rayman informa que el Kibbutz Har se negó a comprar teteras para sus miembros en la década de 1950; el problema no es el costo sino que las parejas que posean teteras significarían pasar más tiempo juntos en sus apartamentos, en lugar de con la comunidad en el comedor.
Al principio, a los miembros no se les permitían artículos individuales, como teteras y todo era estrictamente comunitario. A partir de los años 50 y 60, las personas tenían derecho a propiedades individuales, como teteras, libros, radios, etc. Según Criden y Gelb, "el problema de la igualdad sólo se vuelve grave cuando hay grandes desviaciones de los principios básicos". Tener algunos libros estaba bien, pero tener un automóvil privado era inaceptable. Artículos como los automóviles eran de propiedad comunitaria y los miembros debían solicitarlos con anticipación o usarse para tareas relacionadas con el trabajo. [30]
La vida comunitaria resultó difícil para algunos. En cada kibutz algunos nuevos miembros renunciaron después de unos años. Dado que los kibutzniks no tenían cuentas bancarias individuales, cualquier compra que no se hiciera en la cantina del kibutz tenía que ser aprobada por un comité, una experiencia potencialmente humillante y que hacía perder el tiempo. Los kibutzim también tenían su parte de miembros que no eran muy trabajadores o que abusaban de la propiedad común; Siempre habría resentimiento contra estos "parásitos". Aunque, según Criden y Gelb, la gran mayoría de la gente en los kibutzim no son gorrones. Afirman que su principal arma contra los aprovechados es la opinión pública. Las personas que no aportan su propio peso en la comunidad están mal vistas y la comunidad no toma en serio sus opiniones y no se les asigna ninguna responsabilidad. Finalmente, los kibutzim, como comunidades pequeñas y aisladas, tendían a ser lugares de chismes, exacerbados por la falta de privacidad y los horarios reglamentados de trabajo y ocio.
Aunque las decisiones importantes sobre el futuro del kibutz se tomaron por consenso o mediante votación, las decisiones cotidianas sobre dónde trabajaría la gente las tomaban los líderes electos. Por lo general, los kibutzniks aprenderían sus tareas consultando la hoja de tareas en el comedor.
Las memorias de los kibutz de la era pionera informan que las reuniones del kibutz variaban desde discusiones acaloradas hasta discusiones filosóficas fluidas, mientras que las memorias y relatos de observadores del kibutz de las décadas de 1950 y 1960 informan que las reuniones del kibutz eran profesionales pero con poca asistencia.
Los kibutzim intentaron rotar a las personas en diferentes trabajos. Una semana una persona podía trabajar plantando, la siguiente con el ganado, la semana siguiente en la fábrica del kibutz y la semana siguiente en la lavandería. Incluso los gerentes tendrían que trabajar en puestos de baja categoría. [38] A través de la rotación, las personas participaban en todo tipo de trabajos, pero interfería en cualquier proceso de especialización.
La aversión al sexo no formaba parte de la ideología del kibutz; Con este fin, los adolescentes no eran segregados por la noche en las sociedades infantiles, pero muchos visitantes de los kibutzim se sorprendieron de lo conservadoras que tendían a ser las comunidades. En Children of the Dream , Bruno Bettelheim cita a un amigo del kibutz: "en una época en la que las chicas americanas se acicalan y tratan de lucirse sexualmente lo más posible, nuestras chicas se cubren y se niegan a usar ropa que pueda mostrar sus pechos". o de cualquier otra manera ser revelador." Las tasas de divorcio en los kibutz eran y son extremadamente bajas. [39] Desafortunadamente, desde el punto de vista de los adultos de la comunidad, las tasas de matrimonio entre los niños criados en comunidad eran igualmente bajas. Este conservadurismo por parte de los niños del kibutz se ha atribuido al efecto Westermarck , una forma de impronta sexual inversa mediante la cual incluso los niños sin parentesco, si se crían juntos desde una edad temprana, tienden a rechazarse mutuamente como posibles parejas. Los niños que crecieron juntos en las casas infantiles consideraban a sus compañeros hermanos y hermanas y tenían vínculos estrechos y duraderos entre sí.
Desde el principio, los kibutzim tuvieron reputación de ser amigables con la cultura y promotores de las artes. Muchos kibutzniks se convirtieron en escritores, actores o artistas. Los kibutzim suelen ofrecer compañías de teatro, coros, orquestas, ligas deportivas y clases de intereses especiales. En 1953, Givat Brenner puso en escena la obra Mis gloriosos hermanos , sobre la revuelta de los Macabeos , construyendo como escenario una aldea real en la cima de una colina, plantando árboles reales y actuando para 40.000 personas. Siguiendo las prácticas laborales del kibutz de la época, todos los actores eran miembros del kibutz y todos actuaban como parte de sus tareas laborales.
Aunque ha habido crímenes sensacionales en los kibutzim, en general la tasa de criminalidad es inferior al promedio nacional por un margen significativo. [40]
Tres investigadores que escribieron sobre la vida psicológica en los kibutzim fueron Melford E. Spiro (1958), Bruno Bettelheim (1969) y Michael Baizerman (1963). Todos llegaron a la conclusión de que la educación en un kibutz hacía que los individuos tuvieran mayores dificultades para asumir compromisos emocionales fuertes a partir de entonces, como enamorarse o formar una amistad duradera. Por otro lado, parece que les resulta más fácil tener un gran número de amistades menos implicadas y una vida social más activa .
Algunos investigadores llegaron a la conclusión de que los niños que crecían en estas comunidades muy unidas tendían a ver a los demás niños que los rodeaban como hermanos sucedáneos y preferían buscar pareja fuera de la comunidad cuando alcanzaban la madurez. Algunos teorizan que vivir juntos a diario prácticamente desde el nacimiento produjo una versión extrema del efecto Westermarck , que disminuyó la atracción sexual de los kibutzniks adolescentes entre sí. En parte como resultado de no encontrar pareja dentro del kibutz, los jóvenes a menudo abandonan la vida en el kibutz cuando son adultos.
La era de los kibutzim israelíes independientes atrajo el interés de sociólogos y psicólogos que intentaron estudiar los efectos de una vida sin propiedad privada y los efectos de una vida separada de los padres.
Bettelheim sugirió que la falta de propiedad privada era la causa de la falta de emociones en los kibutzniks. Escribió: "En ningún lugar como en el kibutz me di cuenta del grado en que la propiedad privada, en las capas profundas de la mente, se relaciona con las emociones privadas . Si una está ausente, la otra tiende a estar ausente también". (Ver primitivismo y comunismo primitivo para una discusión general de estos conceptos).
En la vida del Kibbutz, la presión del grupo para conformarse es particularmente fuerte. [41] [42] Es un tema de debate dentro del movimiento del kibutz el éxito de la educación en el kibutz en el desarrollo de los talentos de los niños superdotados. Varios niños criados en kibutz miran hacia atrás y dicen que el sistema comunal sofocó la ambición; otros [ ¿quién? ] dicen que, no obstante, se animó a los niños brillantes. [ cita necesaria ] Bruno Bettelheim había predicho que la educación en el kibutz produciría mediocridad: "[los niños del kibutz] no serán líderes ni filósofos, no lograrán nada en ciencia o arte". Sin embargo, se ha observado que, aunque los kibutzim representan sólo el 5% de la población israelí, un número sorprendentemente grande de kibutzniks se convierten en maestros, abogados, médicos y líderes políticos. [ cita necesaria ]
En la década de 1990, un periodista localizó a los niños que Bettelheim había entrevistado en la década de 1960 en el "Kibbutz Atid" (ahora llamado Kibbutz Ramat Yohanan ). El periodista descubrió que los niños tenían grandes logros en el mundo académico , los negocios , la música y el ejército . "Bettelheim se equivocó por completo." [43]
En los primeros días, los kibutzim intentaron ser autosuficientes en todos los productos agrícolas, desde huevos hasta lácteos, frutas y carnes, pero se dieron cuenta de que esto no era posible. La tierra generalmente era proporcionada por el Fondo Nacional Judío . Posteriormente, se volvieron dependientes de los subsidios gubernamentales.
Incluso antes del establecimiento del Estado de Israel, los kibutzim comenzaron a diversificarse de la agricultura a la manufactura . El kibutz Degania Alef abrió una fábrica de herramientas de corte de diamante que llegó a tener una facturación bruta de varios millones de dólares al año. El Kibbutz Hatzerim tiene una fábrica de equipos de riego por goteo . Netafim es una corporación multinacional que recauda más de 300 millones de dólares al año. Maagan Michael pasó de fabricar balas a fabricar plásticos y herramientas médicas, y dirigir un ulpán . Estas empresas generan más de 100 millones de dólares al año. En la década de 1960 se produjo una gran ola de industrialización del kibutz y, en 2012, [actualizar]solo el 15% de los miembros del kibutz trabajaban en la agricultura. [44]
La contratación de trabajadores temporeros siempre fue un punto de controversia en el movimiento del kibutz. Durante la época de cosecha, cuando se necesitaban manos, se buscaban trabajadores fuera del kibutz. Los fundadores del movimiento del kibutz querían redimir a la nación judía mediante el trabajo manual, y contratar a no judíos para realizar tareas difíciles no era coherente con esa idea. En la década de 1910, el Kibbutz Degania buscó en vano albañiles judíos para construir sus casas, pero no pudo encontrar canteros judíos y contrató a árabes.
En la década de 1970, los kibutzim con frecuencia contrataban trabajadores árabes. A partir de la década de 1990, se trajeron equipos de trabajadores extranjeros, muchos de ellos de Tailandia y China.
Los kibutzim se han diversificado hacia el turismo, entre ellos Kiryat Anavim , Lavi y Nahsholim . Muchos kibutzim alquilan casas o administran casas de huéspedes. Varios kibutzim, como Kibbutz Lotan y Kfar Ruppin , organizan vacaciones de observación de aves y recorridos ecológicos. Estos recorridos muestran el desarrollo de tecnologías sostenibles, como cabañas de barro y baños compostables.
En 2010, había 270 kibutzim en Israel con una población de 126.000 habitantes. [3] [45]
Hoy en día, algunos Kibbutzim operan importantes empresas industriales. Sus fábricas y granjas representan el 9% de la producción industrial de Israel, valorada en 8.000 millones de dólares , y el 40% de su producción agrícola, valorada en más de 1.700 millones de dólares. [4] Por ejemplo, en 2010, el Kibbutz Sasa , que contaba con unos 200 miembros, generó 850 millones de dólares en ingresos anuales de su industria de plásticos militares. [5] El Kibbutz Ketura está liderando el desarrollo de la tecnología solar en Israel, convirtiéndose en una popular atracción de ecoturismo. [46]
Hay tres movimientos de kibutz:
Muchos kibutzim fueron establecidos inicialmente por grupos Nahal afiliados a movimientos juveniles israelíes, entre ellos HaNoar HaOved VeHaLomed , Hashomer Hatzair y HaMachanot HaOlim.
Luego de muchos cambios por los que pasaron los kibutzim a lo largo de los años y luego de la apelación presentada ante el Tribunal Superior de Justicia de Israel por la Coalición Arco Iris Democrática Mizrahi en 2001, en la que se requirió que el estado redefiniera la definición exacta de un kibutz para definir los beneficios legítimos. los miembros de los kibutzim deberían ser concedidos por ley. La definición legal reactivada fue entregada al Ministro de Industria, Comercio y Trabajo de Israel el 15 de diciembre de 2005 (תקנות סיווג הקיבוצים). Según esta clasificación existen tres tipos de kibutzim:
Un tipo de asentamiento mixto moshav -kibbutz puede denominarse moshbutz .
Algunos kibutzim han estado involucrados en acciones legales relacionadas con su condición de kibutzim. El kibutz Glil Yam , cerca de Herzliya , presentó una petición ante el tribunal sobre la privatización. En 1999, [ dudoso ] ocho miembros del kibutz Beit Oren solicitaron al Tribunal Superior de Justicia que ordenara al registrador de sociedades cooperativas desclasificar Beit Oren como un kibutz y reclasificarlo como un tipo diferente de sociedad cooperativa. Los peticionarios argumentaron que el Kibbutz había cambiado drásticamente su estilo de vida, habiendo implementado salarios diferenciales, cerrando el comedor comunal y privatizando el sistema educativo y otros servicios. Estos cambios no se ajustaban a la definición legal de kibutz y, en particular, al principio de igualdad en el consumo. En consecuencia, el registrador de sociedades cooperativas, que tiene la autoridad para registrar y clasificar las sociedades cooperativas, debería cambiar la clasificación del kibutz Beit Oren. El kibutz respondió que todavía mantenía los principios básicos de un kibutz, pero que los cambios realizados eran vitales para evitar un colapso financiero y mejorar la situación económica. [49] [50]
Este caso dio lugar a que el Gobierno estableciera el "Comité Ben-Rafael", presidido por el profesor de la Universidad de Tel Aviv, Eliezer Ben-Rafael, para recomendar nuevas definiciones legales que se adaptaran al desarrollo del kibutz y presentar una opinión sobre la asignación de apartamentos a miembros del kibutz. El comité presentó un informe detallado con dos nuevas clasificaciones legales a los asentamientos conocidos hoy como kibutzim. La primera clasificación se denominó "kibutz comunal", idéntica a la definición tradicional de kibutz. La segunda clasificación se denominó "kibutz renovador" e incluía novedades y cambios en el estilo de vida, siempre que se preservaran los principios básicos de garantía mutua e igualdad. A la luz de lo anterior, el comité recomendó que en lugar de la definición legal actual de kibutz, se crearán dos determinaciones diferentes, como sigue.
Las recomendaciones fueron aceptadas por el Gabinete de Israel en 2004. [51]
El "Kibbutz Buchenwald" es una experiencia de resiliencia, autogestión y formación agrícola, tras la liberación del campo de concentración nazi de Buchenwald en la primavera de 1945. Un grupo de dieciséis jóvenes supervivientes, inicialmente, se organizaron y formaron el "Kibbutz Buchenwald". ", el primer colectivo agrícola de la Alemania de posguerra, en el cuartel del campo, luego rebautizado como "campo de desplazados de Buchenwald" [52] para preparar a los judíos para la emigración a Palestina. Este lugar funcionó durante varios años y acogió a muchos miembros. Después de la creación del Estado de Israel, fundaron allí su propia comunidad en 1948 [53] [54] , que también se llamó inicialmente "Kibbutz Buchenwald", luego "Netzer" y finalmente Netzer Sereni .
De 1933 a 1935, el pueblo de Jugeals-Nazareth acogió Makhar , el único kibutz judío en Francia. [55] Un emisario del barón Robert de Rothschild alquiló un edificio agrícola para abrir una granja-escuela para jóvenes judíos franceses, antes de su partida hacia Palestina, conquistada por los británicos en diciembre de 1917 con la llegada a Jerusalén en particular del general Edmund. Allenby y que luego fue colocado por decisión de la Liga de Naciones en 1920 como territorio obligatorio del Reino Unido de Gran Bretaña e Irlanda del Norte. A Makhar se suman refugiados judíos, en su mayoría alemanes, pero también polacos, lituanos, rusos, húngaros, holandeses o checos e incluso estadounidenses. Así, entre 500 y 800 kibutznikim cultivaban 75 hectáreas (190 acres). [56] Sin embargo , el aumento del antisemitismo en Francia y las acciones xenófobas del subprefecto Roger Dutruch forzaron finalmente el cierre de Makhar. La mayoría de los residentes partieron entonces hacia Ayelet HaShahar . [57]
De 1960 a 1963, Vincent Thibout, miembro de La Famille en Pardailhan , creó un kibutz católico jansenista, inspirado en los kibutzim de Israel . [58] Luego creó una nueva comunidad cristiana, todavía basada en el modelo de kibutz y autodeterminada como tal, en Malrevers .
En su Historia de Palestina bajo el mandato británico, Una Palestina, completa , el " nuevo historiador " Tom Segev escribió sobre el movimiento del kibutz:
El kibutz fue una creación social original, pero siempre un fenómeno marginal. A finales de la década de 1920, no más de 4.000 personas, incluidos niños, vivían en unos treinta kibutzim, y representaban apenas el 2,5% de la población judía de Palestina. El servicio más importante que los kibutzim prestaron a la lucha nacional judía fue militar, no económico ni social. Eran guardianes de la tierra sionista y sus patrones de asentamiento determinarían en gran medida las fronteras del país. Los kibutzim también tuvieron un poderoso efecto en la autoimagen sionista. [59]
En contra de esta caracterización, numerosos estudiantes encontraron que los kibutzim desempeñaron un papel importante en la innovación agrícola que hizo avanzar la agricultura israelí hasta liderar el mundo en algunos sectores, por ejemplo el riego. En épocas posteriores, muchas de sus fábricas lideraron los esfuerzos israelíes para obtener independencia económica mediante la producción para la exportación, mientras que su participación política fue de gran importancia hasta 1948. El Kibbutz Meuchad y el Kibbutz Artzi amenazaron el dominio de Ben-Gurion en la política del Yishuv en la década de 1940, pero No lograron obtener un amplio apoyo público en las elecciones israelíes desde 1949 debido a la reverencia a la dictadura de Stalin, que la mayoría de los israelíes denunciaron. [60] Los kibutzim han sido criticados por no estar a la altura de sus propios ideales. La mayoría de los kibutzim no son autosuficientes y tienen que emplear a miembros que no pertenecen al kibutz como trabajadores agrícolas (o más tarde como trabajadores de fábrica). Lo que fue particularmente controvertido fue el empleo de trabajadores árabes y al mismo tiempo excluirlos de la posibilidad de unirse al Kibbutz como miembros de pleno derecho.
Algunos kibutzim han sido criticados por "abandonar" los principios socialistas y recurrir a proyectos capitalistas para hacerlos más autosuficientes económicamente. El kibutz Shamir posee una empresa de productos ópticos que cotiza en la bolsa de valores NASDAQ . Numerosos kibutzim se han alejado de la agricultura y han desarrollado partes de sus propiedades con fines comerciales e industriales, construyendo centros comerciales y fábricas en tierras del kibutz que sirven y emplean a personas que no son miembros del kibutz, mientras que el kibutz retiene ganancias de los alquileres o ventas de tierras. Por el contrario, los kibutzim que no han participado en este tipo de desarrollo también han sido criticados por volverse dependientes de los subsidios estatales para sobrevivir.
No obstante, los kibutzniks desempeñaron un papel en la sociedad yishuv y luego en la sociedad israelí, muy desproporcionado con su población, y muchos kibutzniks han servido a Israel en posiciones de liderazgo. La invención del sistema de Torre y Empalizada mediante el cual 52 asentamientos entre 1938 y 1947 decidieron en gran medida las fronteras de Israel en la decisión de la ONU del 29 de noviembre de 1947, se atribuye al miembro del kibutz Shlomo Gur . [61]
El establecimiento del ejército clandestino del Palmaj en 1942, que ganó la crucial lucha militar del yishuv contra los árabes palestinos desde el 30 de noviembre de 1947 hasta el 15 de mayo de 1948 y que hizo posible el establecimiento del Estado de Israel, se debió a los esfuerzos de Tabenkin y otros líderes del Kibbutz Meuchad. . Uno de ellos, Yigal Allon y Shimon Avidan, miembro del kibutz Artzi , fueron los dos comandantes más importantes que ganaron la guerra de 1948, y numerosos miembros del kibutz fueron ministros del gabinete que dieron forma en gran medida a la política israelí de 1955 a 1977. [60] Ehud Barak , nacido en el kibutz, fue Primer Ministro de 1999 a 2001, y David Ben-Gurion vivió la mayor parte de su vida en Tel Aviv, pero se unió al Kibbutz Sde Boker en el Negev después de dimitir como Primer Ministro en 1953. Siguió siendo miembro después de su regreso al cargo en 1955.
Los kibutzim también contribuyeron en gran medida al creciente movimiento cultural hebreo. La poeta Rachel exaltó el paisaje desde puntos de vista de varios kibutzim de Galilea en las décadas de 1920 y 1930. El sueño del kibutz de " hacer florecer el desierto " también pasó a formar parte del sueño israelí.
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