Las culturas nativas americanas de las 574 tribus reconocidas federalmente en los Estados Unidos pueden variar considerablemente en cuanto a idioma , creencias, costumbres, prácticas, leyes, formas de arte, vestimenta tradicional y otras facetas de la cultura . Sin embargo, junto con esta diversidad, hay ciertos elementos que se encuentran con frecuencia y que comparten muchas naciones tribales.
La colonización europea de las Américas tuvo un gran impacto en las culturas nativas americanas a través de lo que se conoce como el intercambio colombino . También conocido como intercambio colombino , fue la transferencia generalizada de plantas, animales, cultura, poblaciones humanas, tecnología e ideas entre las Américas y el Viejo Mundo en los siglos XV y XVI, luego del viaje de Cristóbal Colón en 1492. [1] El intercambio colombino en general tuvo un impacto destructivo en las culturas nativas americanas a través de enfermedades y un "choque de culturas", [2] por el cual los valores europeos de propiedad privada, estructuras familiares más pequeñas y mano de obra llevaron al conflicto, la apropiación de tierras comunales tradicionales y la esclavitud . [3]
Los académicos tienden a agrupar las culturas de los indígenas de América del Norte por región geográfica donde se dan rasgos culturales compartidos, basándose en cómo estas culturas han continuado desde la era precolombina . El área cultural del noroeste, por ejemplo, compartía rasgos comunes como la pesca del salmón, la carpintería, grandes aldeas o pueblos y una estructura social jerárquica. [4]
Los nativos americanos en los Estados Unidos se dividen en varios filos etnolingüísticos y territoriales distintos, con diversos sistemas gubernamentales y económicos.
Se pueden clasificar como pertenecientes a varias grandes áreas culturales:
No existe un consenso universal sobre estas regiones culturales. Algunos sistemas combinan la Gran Cuenca y la Meseta en los pueblos indígenas del oeste intermontano . Otros separan las tribus de las llanuras del norte de las de las llanuras del sur y de los Grandes Lagos de las tribus de los bosques del noreste. Algunos identifican a las tribus de las praderas como distintas de las tribus de los bosques del noreste y de las tribus de las llanuras.
Existen aproximadamente 296 lenguas indígenas habladas (o habladas anteriormente) al norte de México, 269 de las cuales se agrupan en 29 familias.
Los principales filos etnolingüísticos son:
Las familias na-dené, álgica y uto-azteca son las más numerosas en cuanto a número de lenguas. El uto-azteca es el que tiene más hablantes (1,95 millones) si se consideran las lenguas de México (debido principalmente a los 1,5 millones de hablantes de náhuatl ); el na-dené ocupa el segundo lugar con aproximadamente 200.000 hablantes (casi 180.000 de ellos son hablantes de navajo ), y el álgico en tercer lugar con unos 180.000 hablantes (principalmente cree y ojibwa ). El na-dené y el álgico tienen las distribuciones geográficas más amplias: el álgico se extiende actualmente desde el noreste de Canadá a lo largo de gran parte del continente hasta el noreste de México (debido a las migraciones posteriores de los kickapoo ) con dos valores atípicos en California ( yurok y wiyot ). Las 27 lenguas restantes son aisladas o no clasificadas) [ cita requerida ] , como las lenguas penutianas , las hokan , las lenguas del Golfo y otras.
Los primeros estudiosos europeos americanos describieron a los nativos americanos (así como a cualquier otra sociedad tribal ) como una sociedad dominada por clanes o gens (según el modelo romano) antes de que se formaran las tribus. Había algunas características comunes:
Los primeros estudiosos europeo-americanos describieron a los nativos americanos como una sociedad dominada por clanes . [5]
Las tribus, naciones, bandas y clanes pueden definirse y organizarse de diversas maneras. Las tribus reconocidas federalmente en los Estados Unidos son comunidades de pueblos indígenas que han existido de forma continua desde antes del contacto europeo y que tienen una relación soberana de gobierno a gobierno con el gobierno federal de los Estados Unidos . En los Estados Unidos , la tribu nativa americana es una unidad fundamental de gobierno tribal soberano, con el derecho reconocido federalmente al autogobierno y la soberanía tribal y la autodeterminación . Estas tribus poseen el derecho de establecer los requisitos legales para la membresía. [6] Pueden formar su propio gobierno, hacer cumplir las leyes (tanto civiles como penales), imponer impuestos, otorgar licencias y regular actividades, zonificar y excluir a las personas de los territorios tribales. Las limitaciones a los poderes tribales de autogobierno incluyen las mismas limitaciones aplicables a los estados; por ejemplo, ni las tribus ni los estados tienen el poder de hacer la guerra, participar en relaciones exteriores o acuñar moneda. [7]
La dieta tradicional de los nativos americanos ha consistido históricamente en una combinación de agricultura, caza y recolección de alimentos silvestres, variable según la biorregión.
Después del contacto, los colonos europeos en la región noreste de las Américas observaron que algunos de los pueblos indígenas habían despejado grandes áreas para dedicarlas a la agricultura. En Nueva Inglaterra, estos campos a veces abarcaban cientos de acres. Los colonos de Virginia observaron que los nativos americanos cultivaban miles de acres. [8]
Las comunidades agrícolas de los nativos americanos han utilizado comúnmente herramientas como la azada , el mazo y el plantador . La azada es la herramienta principal que se utiliza para labrar la tierra y prepararla para la siembra; y más tarde se utilizó para desmalezar. Las primeras versiones estaban hechas de madera y piedra. Cuando los colonos trajeron el hierro, los nativos americanos cambiaron a azadas y hachas de hierro. El plantador era históricamente un palo para cavar, que se utilizaba para plantar semillas. Una vez que se cosechan las plantas, tradicionalmente las mujeres preparan el producto para comer, utilizando el mazo para moler el maíz hasta convertirlo en puré. Luego se cocina y se come de esa manera o se hornea como pan de maíz. [9]
Muchas tribus y grupos indígenas americanos aún practican ceremonias tradicionales, y muchos de los pueblos tradicionales aún mantienen los sistemas de creencias teológicas más antiguos . Muchas tribus de las llanuras tienen ceremonias de cabañas de sudor , aunque los detalles de la ceremonia varían entre tribus. El ayuno, el canto y la oración en las lenguas antiguas de su pueblo, y a veces los tambores y el baile también son comunes. [10]
Midewiwin Lodge es una sociedad de medicina tradicional basada en las tradiciones orales y profecías de los Ojibwa (Chippewa) y tribus relacionadas.
Otro grupo religioso significativo, aunque más reciente, entre algunos nativos americanos es la Iglesia Nativa Americana . Es una religión sincrética que incorpora elementos de la práctica espiritual nativa de varias tribus diferentes. Algunas variedades también incluyen elementos del cristianismo , mientras que otras no. Su rito principal es la ceremonia del peyote . Las creencias religiosas tradicionales de algunas tribus incluían Wakan Tanka . En el suroeste de Estados Unidos, especialmente en Nuevo México , es común un sincretismo entre el catolicismo traído por los misioneros españoles y las religiones indígenas; los tambores, cantos y bailes religiosos del pueblo Pueblo son parte habitual de las misas en la Catedral de San Francisco de Santa Fe . [11] El sincretismo nativo americano-católico también se encuentra en otras partes de los Estados Unidos. (por ejemplo, el Santuario Nacional Kateri Tekakwitha en Fonda, Nueva York y el Santuario Nacional de los Mártires de América del Norte en Auriesville, Nueva York ).
La ley de plumas de águila (título 50, parte 22 del Código de Reglamentos Federales) estipula que sólo las personas de ascendencia indígena estadounidense certificable inscritas en una tribu reconocida por el gobierno federal están legalmente autorizadas a obtener plumas de águila para uso religioso o espiritual. La ley no permite que los indígenas estadounidenses den plumas de águila a personas que no sean indígenas estadounidenses. [12]
Los roles de género pueden variar significativamente entre las naciones tribales, con tradiciones patriarcales , matriarcales e igualitarias entre las 574 tribus reconocidas a nivel federal .
Muchas tribus, como las seis naciones haudenosaunee y las tribus muskogeanas del sudeste, son tradicionalmente matrilineales , en las que la propiedad y el liderazgo hereditario se transmiten por línea materna y los hijos pertenecen al clan de su madre y abuela . Otras eran tribus patrilineales , como los omaha , los osage y los ponca , en las que el liderazgo hereditario se transmite por línea masculina y se considera que los hijos pertenecen al padre y su clan.
Históricamente, cuando los colonos europeos-americanos tenían hijos con mujeres indígenas americanas, si la tribu era patrilineal, sus hijos eran considerados "blancos" como sus padres. Si la madre era de una tribu matrilineal, los niños eran considerados miembros de la tribu. Si bien en la mayoría de los casos las reglas se han modernizado de modo que el sexo del padre es irrelevante, históricamente los hijos de padres blancos no podían tener un lugar oficial en una tribu patrilineal porque sus padres no pertenecían a ella, a menos que fueran adoptados por un varón de la tribu y se convirtieran en parte de su familia. [13]
En la mayoría de las naciones de las llanuras , los hombres cazan, comercian y van a la guerra tradicionalmente. Las mujeres han tenido tradicionalmente la responsabilidad principal de la supervivencia y el bienestar de las familias (y el futuro de la tribu). Tradicionalmente, las mujeres de las llanuras son dueñas de la casa y se ocupan de trabajos como la recolección y el cultivo de plantas para la alimentación y la curación, además de cuidar a los jóvenes y los ancianos, confeccionar ropa y procesar y curar carne y pieles. Las mujeres de las llanuras históricamente han curtido pieles para hacer ropa, así como bolsos, mantas para sillas de montar y cubiertas para tipis, y han utilizado tablas de cuna para llevar a un bebé mientras trabajaban o viajaban. [14]
Se ha documentado que varias docenas de tribus practicaban la poligamia con sus hermanas, con límites procedimentales y económicos. [5]
Además de construir hogares, las mujeres tradicionalmente tienen muchas otras responsabilidades esenciales para la supervivencia de las tribus, incluida la fabricación de armas y herramientas, el mantenimiento de los techos de sus hogares, así como la participación histórica en las cacerías de bisontes . [15] En algunas de las tribus indias de las llanuras, las mujeres curandera recolectaban hierbas y curaban a los enfermos. [16]
Tradicionalmente, a las niñas lakota, dakota y nakota se les ha animado a aprender a montar a caballo, cazar y luchar. [17] Aunque luchar era predominantemente una tarea de los hombres y los niños, ocasionalmente las mujeres también luchaban, especialmente si la tribu estaba gravemente amenazada. [18]
Entre los atletas nativos americanos notables se incluyen Jim Thorpe , Joe Hipp , Notah Begay III , Jacoby Ellsbury y Billy Mills .
Los deportes de pelota de los nativos americanos, como el lacrosse , el stickball o el baggataway, se han utilizado históricamente para resolver disputas, en lugar de ir a la guerra, como una forma civil de resolver un conflicto potencial. Los choctaw lo llamaban isitoboli ("Pequeño hermano de la guerra"); [19] el nombre de los onondaga era dehuntshigwa'es ("los hombres golpean un objeto redondeado"). Hay tres versiones básicas, clasificadas como Grandes Lagos, Iroquoian y Southern. [20]
El juego se juega con una o dos raquetas/palos y una pelota. El objetivo del juego es hacer que la pelota caiga en la portería del equipo contrario (ya sea un poste o una red) para marcar y evitar que el equipo contrario marque en tu portería. El juego involucra desde 20 hasta 300 jugadores sin restricciones de altura o peso y sin equipo de protección. Las porterías pueden estar a una distancia de entre 200 pies (61 m) o 2 millas (3,2 km); en Lacrosse, el campo mide 110 yardas (100 m). [ cita requerida ]
Los músicos nativos americanos han encontrado ocasionalmente una fama más amplia en la música estadounidense más convencional. Artistas como Robbie Robertson ( The Band ) y Redbone han tenido éxito en las listas de éxitos del rock y el pop. Algunos, como John Trudell y Blackfoot han utilizado la música como comentario político y parte de su trabajo como activistas por las causas de los nativos americanos y las Primeras Naciones . Otros, como los flautistas Charles Littleleaf graban instrumentos tradicionales con el objetivo de preservar los sonidos de la naturaleza o, en el caso de R. Carlos Nakai , integran instrumentos tradicionales con instrumentación más moderna. Una variedad de compañías discográficas pequeñas y medianas ofrecen una gran cantidad de música contemporánea de nativos americanos y sus descendientes, que van desde la música de tambores de pow-wow hasta el rock and roll y el rap.
Una forma musical popular de los nativos americanos es el canto y los tambores del pow wow , que se lleva a cabo en eventos como la Reunión anual de las Naciones en Albuquerque , Nuevo México . Una forma implica que los miembros de grupos de tambores se sienten en un círculo alrededor de un gran tambor, tocando al unísono mientras cantan juntos en su lengua indígena. A menudo están acompañados por bailarines con atuendos coloridos. La mayoría de las comunidades indígenas de los Estados Unidos también mantienen canciones y ceremonias tradicionales privadas, que solo se comparten dentro de la comunidad. [21]
Los nativos americanos de los Estados Unidos han desarrollado varios sistemas originales de comunicación, tanto en tiempos precolombinos como posteriormente como respuesta a las influencias europeas. Por ejemplo, los iroqueses , que vivían alrededor de los Grandes Lagos y se extendían hacia el este y el norte, usaban cuerdas o cinturones llamados wampum que cumplían una doble función: los nudos y los diseños de cuentas narraban mnemotécnicamente historias y leyendas tribales y, además, servían como medio de intercambio y unidad de medida. Los guardianes de los artículos eran vistos como dignatarios tribales. [22]
Una forma de comunicación ampliamente utilizada históricamente, que todavía se usa en cierta medida hoy en día es el lenguaje de señas de los indios de las llanuras (PISL), también conocido como lenguaje de señas de las llanuras , [23] lenguaje de señas de las llanuras y lenguaje de señas de las Primeras Naciones . El PISL es una lengua comercial (o lengua auxiliar internacional ), anteriormente un pidgin comercial , que alguna vez fue la lengua franca en el centro de Canadá, el centro y oeste de los Estados Unidos y el norte de México, utilizada entre las diversas Naciones de las Llanuras . También se usa para contar historias, oratoria, varias ceremonias y por personas sordas para el uso diario ordinario. [24]
A finales de la década de 1810 y principios de la de 1820, el platero Sequoyah inventó el silabario cheroqui para escribir el idioma cheroqui . Su creación del silabario es particularmente notable ya que anteriormente no podía leer ninguna escritura. [25] Primero experimentó con logogramas , antes de desarrollar su sistema en un silabario. En su sistema, cada símbolo representa una sílaba en lugar de un solo fonema ; los 85 (originalmente 86) [26] caracteres proporcionan un método adecuado para escribir cheroqui. Aunque algunos símbolos se parecen a las letras latinas , griegas y cirílicas , la relación entre símbolos y sonidos es diferente.
El éxito del silabario cheroqui inspiró a James Evans , un misionero en lo que ahora es Manitoba , durante la década de 1840 a desarrollar el silabario cree . Evans había adaptado originalmente la escritura latina al ojibwa (ver sistema Evans ), pero después de aprender sobre el silabario cheroqui, experimentó con escrituras inventadas basadas en su familiaridad con la taquigrafía y el devanagari . [27] Cuando Evans trabajó más tarde con el cree, estrechamente relacionado, y tuvo problemas con el alfabeto latino, recurrió a su proyecto ojibwa y en 1840 lo adaptó al idioma cree . [28] El resultado contenía solo nueve formas de glifos, cada una de las cuales representaba una sílaba con las vocales determinadas por las orientaciones de estas formas. Los silabarios cree son principalmente un fenómeno canadiense, pero se usan ocasionalmente en los Estados Unidos por comunidades que se extienden a lo largo de la frontera.
Las relaciones entre los nativos americanos, los euroamericanos y los afroamericanos han tomado diferentes formas a lo largo de muchas generaciones desde el contacto europeo. [29] Algunos de los primeros casos documentados de matrimonios y contactos entre europeos y nativos americanos se registraron en el México poscolombino . Un caso es el de Gonzalo Guerrero , un europeo de España , que naufragó en la península de Yucatán y fue padre de tres hijos mestizos con una noble maya . Otro es el caso de Hernán Cortés y su amante La Malinche , que dio a luz a otra de las primeras personas multirraciales de las Américas. [30]
El impacto europeo fue inmediato, generalizado y profundo, más que el de cualquier otro grupo cultural que tuvo contacto con los nativos americanos durante los primeros años de la colonización y la nacionalidad. Hubo miedo en ambos lados, ya que ambos pueblos se dieron cuenta de lo diferentes que eran sus sociedades. [33] Los blancos consideraban a los indios como "salvajes" porque no eran cristianos y desconfiaban de las culturas que no entendían. [33] El autor nativo americano, Andrew J. Blackbird ( Odawa ), escribió en su Historia de los indios Ottawa y Chippewa de Michigan (1897), que los colonos blancos introdujeron algunas inmoralidades en las tribus nativas americanas. Muchos indios sufrieron porque los europeos introdujeron el alcohol y el comercio del whisky resultó en alcoholismo entre la gente, que era intolerante al alcohol . [33]
Varias tribus nativas americanas tomaron prisioneros en la guerra, pero por lo general estos cautivos pudieron luego convertirse en miembros plenos de la comunidad a través de la adopción o el matrimonio. [34] Si bien algunos antropólogos han llamado a esto "esclavitud", ninguna de las tribus mencionadas explotó el trabajo esclavo a gran escala. [34] Además, los nativos americanos no compraban ni vendían cautivos en la era precolonial, aunque a veces intercambiaban cautivos con otras tribus en gestos de paz o a cambio de sus propios miembros. [34]
Las condiciones de los nativos americanos esclavizados o tomados como rehenes variaban entre las tribus. En muchos casos, las tribus adoptaban a jóvenes cautivos para reemplazar a los guerreros muertos durante la guerra o por enfermedades. Otras tribus practicaban la esclavitud por deudas o imponían la esclavitud a los miembros de la tribu que habían cometido delitos; pero esta condición era solo temporal, ya que los esclavos trabajaban para cumplir con sus obligaciones con la sociedad tribal. [34]
Entre algunas tribus del noroeste del Pacífico , aproximadamente una cuarta parte de la población estaba esclavizada. [35] Otras tribus norteamericanas que participaron en alguna forma de esclavitud fueron los comanches de Texas, los creek de Georgia, los pawnee y los klamath . [36] Los europeos colonizadores tenían un fuerte incentivo para adoptar la esclavitud, y era más común entre las tribus aliadas con los británicos.
Durante la colonización europea de América del Norte, la práctica de la esclavitud cambió drásticamente. A medida que la demanda de mano de obra en las Indias Occidentales creció con el cultivo de la caña de azúcar , los colonos europeos con frecuencia transportaron a los nativos americanos esclavizados al Caribe para trabajar en las plantaciones . Los colonos blancos en las colonias europeas establecidas en el sur de Estados Unidos compraron o capturaron a los nativos americanos para usarlos como mano de obra forzada en el cultivo de tabaco, arroz e índigo en las plantaciones también. No existen registros precisos de las cifras de esclavizados. Los académicos estiman que decenas de miles de nativos americanos pueden haber sido esclavizados por los europeos, a veces vendidos por los propios nativos americanos, pero a menudo como premios de guerra con los europeos, similar a lo que ocurrió después de la Guerra Pequot . La esclavitud en la América colonial pronto se racializó , incluyendo a los nativos americanos y africanos, pero excluyendo a los europeos. La Asamblea General de Virginia definió algunos términos de la esclavitud en 1705:
Todos los sirvientes importados y traídos al país... que no hayan sido cristianos en su país natal... serán considerados y serán esclavos. Todos los esclavos negros, mulatos e indios dentro de este dominio... serán considerados bienes raíces. Si algún esclavo se resiste a su amo... corrigiendo a dicho esclavo, y resulta muerto en tal corrección... el amo quedará libre de todo castigo... como si tal accidente nunca hubiera sucedido.
— Declaración de la Asamblea General de Virginia, 1705 [37]
El comercio de esclavos de los nativos americanos duró solo hasta alrededor de 1730. Dio lugar a una serie de guerras devastadoras entre las tribus, incluida la Guerra Yamasee . Las guerras indias de principios del siglo XVIII, combinadas con la creciente importación de esclavos africanos, terminaron efectivamente con el comercio de esclavos nativos americanos en 1750. Los colonos descubrieron que los esclavos nativos americanos podían escapar fácilmente, ya que conocían el país. Las guerras costaron las vidas de numerosos comerciantes de esclavos coloniales y perturbaron sus primeras sociedades. Los grupos nativos americanos restantes se unieron para enfrentar a los europeos desde una posición de fuerza. Muchos pueblos nativos americanos sobrevivientes del sureste fortalecieron sus coaliciones flexibles de grupos lingüísticos y se unieron a confederaciones como los choctaw , los creek y los catawba para protegerse.
Las mujeres indígenas americanas corrían el riesgo de ser violadas, ya fueran esclavizadas o no; durante los primeros años coloniales, los colonos eran desproporcionadamente hombres, que recurrían a mujeres indígenas para tener relaciones sexuales. [38] Tanto las mujeres esclavizadas indígenas americanas como las africanas sufrieron violaciones y acoso sexual por parte de los esclavistas y otros hombres blancos. [38]
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Los africanos y los nativos americanos han interactuado durante siglos. El primer registro de contacto entre nativos americanos y africanos ocurrió en abril de 1502, cuando los colonos españoles transportaron a los primeros africanos a La Española para servir como esclavos. [39]
Los nativos americanos fueron recompensados si devolvían a los esclavos fugitivos, y los afroamericanos fueron recompensados por luchar en las guerras indias de finales del siglo XIX . [40] [41] [42]
Aunque numerosas tribus utilizaban a sus enemigos cautivos como sirvientes y esclavos, también solían adoptar cautivos más jóvenes en sus tribus para reemplazar a los miembros que habían muerto. En el sudeste, algunas tribus nativas americanas comenzaron a adoptar un sistema de esclavitud similar al de los colonos estadounidenses, comprando esclavos afroamericanos, especialmente los cherokee , choctaw y creek . Aunque menos del 3% de los nativos americanos poseían esclavos, las divisiones crecieron entre los nativos americanos sobre la esclavitud. [43] Entre los cherokee, los registros muestran que los dueños de esclavos en la tribu eran en gran parte hijos de hombres europeos que habían mostrado a sus hijos la economía de la esclavitud. [41] A medida que los colonos europeos llevaban esclavos a las zonas fronterizas, hubo más oportunidades para las relaciones entre los pueblos africanos y nativos americanos. [40]
Entre las Cinco Tribus Civilizadas , los propietarios de esclavos de raza mixta generalmente formaban parte de una jerarquía de élite, a menudo basada en el estatus de clan de sus madres, ya que las sociedades tenían sistemas matrilineales . Al igual que Benjamin Hawkins, los comerciantes de pieles europeos y los funcionarios coloniales tendían a casarse con mujeres de alto estatus, en alianzas estratégicas que se consideraban beneficiosas para ambas partes. Los choctaw, creek y cherokee creían que se beneficiaban de alianzas más fuertes con los comerciantes y sus sociedades. [ cita requerida ] Los hijos de las mujeres obtuvieron su estatus de las familias de sus madres; formaban parte de líneas de liderazgo hereditarias que ejercían el poder y acumulaban riqueza personal en sus cambiantes sociedades nativas americanas. Los jefes de las tribus creían que algunos de la nueva generación de jefes bilingües de raza mixta liderarían a su pueblo hacia el futuro y serían más capaces de adaptarse a las nuevas condiciones influenciadas por los euroamericanos.
Los autores nativos americanos han escrito sobre aspectos de la "filosofía tribal" en oposición a la cosmovisión moderna u occidental. Así, el autor de Yankton Dakota Vine Deloria Jr. en un ensayo "Filosofía y los pueblos tribales" [ año necesario ] argumentó que mientras que un "occidental tradicional" podría razonar : "El hombre es mortal; Sócrates es un hombre; por lo tanto, Sócrates es mortal", el pensamiento aborigen podría leerse: "Sócrates es mortal, porque una vez conocí a Sócrates y él es un hombre como yo, y yo soy mortal". [44] Deloria explica que ambas afirmaciones suponen que todos los hombres son mortales, y que estas afirmaciones no son verificables sobre esta base. La línea de pensamiento nativo americano, sin embargo, utiliza evidencia empírica a través de la memoria para verificar que Sócrates era de hecho un hombre como la persona que originalmente hizo la afirmación, y mejora la validez del pensamiento. Deloria hizo la distinción: "mientras que el silogismo occidental simplemente introduce una doctrina utilizando conceptos generales y depende de la fe en la cadena de razonamiento para su verificación, la declaración de los nativos americanos se sostendría por sí sola sin fe ni creencia". [45] Deloria también comenta que el pensamiento de los nativos americanos es muy específico (en la forma descrita anteriormente) en comparación con la amplitud del pensamiento occidental tradicional, lo que conduce a diferentes interpretaciones de los principios básicos. Los pensadores estadounidenses han denunciado anteriormente las ideas nativas debido a este enfoque más estrecho, ya que conduce a distinciones "borrosas" entre lo "real" y lo "interno". [46]
Según Carlin Romano, el mejor recurso sobre una filosofía típicamente "nativoamericana" es el libro de Scott L. Pratt , Native Pragmatism: Rethinking the Roots of American Philosophy , que relaciona las ideas de muchos filósofos "americanos" como Pierce, James y Dewey con conceptos importantes del pensamiento indígena temprano. [47] La publicación de Pratt lleva a sus lectores a un viaje a través de la historia filosófica estadounidense desde el período colonial y, a través de un análisis detallado, conecta la naturaleza experimental del pragmatismo estadounidense temprano con el hábito empírico de los indígenas estadounidenses. Aunque Pratt hace que estas alianzas sean muy comprensibles, también deja en claro que las líneas entre las ideas de los nativos americanos y los filósofos estadounidenses son complejas e históricamente difíciles de rastrear. [48]