La Iglesia Asiria de Oriente [a] ( ACOE ), a veces llamada Iglesia de Oriente [5] [6] y oficialmente conocida como la Santa Iglesia Católica Apostólica Asiria de Oriente ( HACACE ), [5] [7] [b] es una iglesia cristiana oriental que sigue la cristología y eclesiología tradicionales de la histórica Iglesia de Oriente . [9] Pertenece a la rama oriental del cristianismo siríaco , y emplea la Divina Liturgia de los Santos Addai y Mari pertenecientes al rito siríaco oriental . Su principal idioma litúrgico es el siríaco clásico , un dialecto del arameo oriental , y la mayoría de sus seguidores son asirios étnicos que hablan diferentes dialectos del arameo oriental con influencia acadia en la vida cotidiana.
La Iglesia Asiria de Oriente tiene su sede oficial en la ciudad de Erbil , en el norte de Irak ; su área original abarcaba Irak , el sureste de Turquía , el noreste de Siria y el noroeste de Irán , correspondiendo aproximadamente a la antigua Asiria . El actual Patriarca Católico de la Iglesia Asiria de Oriente, Mar Awa III , fue consagrado en septiembre de 2021.
La Iglesia Asiria de Oriente reivindica la continuidad de la Iglesia histórica de Oriente , y no está en comunión con las iglesias católica, ortodoxa oriental u ortodoxa oriental . La facción de la Iglesia original de Oriente en que entró en plena comunión con la Santa Sede de Roma es la Iglesia católica caldea , cuyos miembros son en su mayoría de etnia asiria . Tras la Declaración Cristológica Común de 1994 entre la Iglesia de Oriente y la Iglesia Católica , y un diálogo teológico de 2001 entre las iglesias, se elaboraron directrices para que los fieles tuvieran admisión mutua a la Eucaristía entre la Iglesia católica caldea y la Iglesia asiria de Oriente. [10]
La Iglesia asiria de Oriente tiene una estructura episcopal tradicional, encabezada por el Patriarca-Católico . Su jerarquía está compuesta por obispos metropolitanos y obispos diocesanos , mientras que el clero inferior está formado por sacerdotes y diáconos , que sirven en diócesis (eparquías) y parroquias en toda Asia occidental , India , América del Norte , Oceanía y Europa (incluido el Cáucaso y Rusia ). [11]
La Iglesia Asiria de Oriente se considera a sí misma como la continuación de la Iglesia de Oriente , una iglesia que se desarrolló originalmente entre los asirios durante el siglo I d. C. en Asiria , la Alta Mesopotamia y el noroeste de Persia , al este del Imperio bizantino . Es una iglesia apostólica establecida por el apóstol Tomás , Addai de Edesa y el apóstol Bartolomé . Contrariamente a una opinión generalizada, el apóstol san Pedro nunca visitó la Iglesia de Babilonia . [12]
La singularidad histórica de la Iglesia asiria de Oriente resultó de la serie de procesos y acontecimientos complejos que ocurrieron dentro de la Iglesia de Oriente durante el período de transición que comenzó a mediados del siglo XVI y duró hasta principios del siglo XIX. [13] Ese período turbulento estuvo marcado por varias divisiones y fusiones consecuentes, lo que resultó en la creación de ramas separadas y líneas patriarcales rivales. Durante todo el período, una de las principales cuestiones de disputa fue la unión con la Iglesia católica . En última instancia, las ramas procatólicas se consolidaron como la Iglesia católica caldea , mientras que las ramas tradicionales se consolidaron como la Iglesia asiria de Oriente. [14]
Durante el mandato patriarcal de Shemon VII Ishoyahb (1539-1558), que residía en el antiguo monasterio de Rabban Hormizd cerca de Alqosh , se produjo una disidencia interna sobre varias cuestiones, incluida la cuestión de la sucesión hereditaria al trono patriarcal y la cuestión de la unión con la Iglesia católica. Para entonces, los misioneros franciscanos ya habían ganado cierta influencia sobre varias comunidades locales, [15] y asumieron un papel activo en la organización de la oposición al patriarca en ese momento. A fines de 1552, se había organizado un partido procatólico en Mosul bajo el liderazgo del sacerdote Yohannan Sulaqa , [16] quien decidió legitimar su posición viajando a Roma y buscando la confirmación del Papa Julio III (1550-1555). [17]
Recibió el apoyo de los misioneros franciscanos, llegó a Roma y entró en plena comunión con la Iglesia Católica en febrero de 1553. En ese momento, los funcionarios de la Curia Romana recibieron información incorrecta de que el anciano patriarca Shemon VII en realidad había muerto. Después de algunas deliberaciones, el Papa decidió nombrar a Yohannan Sulaqa como "Patriarca de Babilonia" y nombró a la Iglesia separatista "La Iglesia de Asiria y Mosul" en abril de 1553. [18]
Tras su consagración, Yohannan Sulaqa tomó el nombre de Shimun y a finales de año regresó a su patria. Comenzó a organizar el partido procatólico nombrando varios metropolitanos y obispos. [17]
La unión con Roma fue activamente rechazada por el patriarca Shemon VII Ishoyahb , quien continuó residiendo en el monasterio de Rabban Hormizd cerca de la antigua ciudad asiria de Alqosh . Fue sucedido por su sobrino Eliya (1558-1591), quien fue designado como Eliya "VII" en la historiografía antigua, [19] [20] pero renumerado como Eliya "VI" en trabajos académicos recientes. [21] [22] [23] La misma renumeración se aplicó a sus sucesores, quienes tomaron todos el mismo nombre creando así la línea Eliya . Durante su gobierno patriarcal, la línea Eliya preservó su cristología tradicional y su plena independencia eclesiástica. [24] Su sucesor fue el patriarca Eliya VII (VIII) (1591-1617), quien negoció en varias ocasiones con la Iglesia católica, en 1605 y 1610, y nuevamente en 1615-1616, pero sin ninguna conclusión. [25] Las negociaciones posteriores fueron abandonadas por el siguiente patriarca Eliya VIII (IX) (1617-1660). [26] David Wilmshurst señaló que su sucesor, el patriarca Eliya IX (X) (1660-1700) también fue un "vigoroso defensor de la fe tradicional". [27]
La línea de patriarcas tradicionalistas Eliya continuó durante todo el siglo XVIII, residiendo en el antiguo monasterio de Rabban Hormizd, que finalmente fue atacado y saqueado por turcos musulmanes en 1743, al comienzo de la guerra otomano-persa (1743-1746) . [28] Enfrentadas a una rivalidad centenaria y frecuentes conflictos entre dos poderosos imperios islámicos ( otomano y persa ), todas las comunidades cristianas de las regiones limítrofes estaban constantemente expuestas al peligro, y no solo en tiempos de guerra, ya que los caudillos locales, principalmente kurdos , estaban acostumbrados a atacar a las comunidades y monasterios cristianos asirios y armenios y a tomar sus tierras, a menudo con el apoyo otomano. Los patriarcas Eliya X (XI) (1700-1722) y Eliya XI (XII) (1722-1778) intentaron mejorar la situación cada vez más deteriorada de su rebaño cristiano manteniéndose leales a las autoridades otomanas, pero la administración local a menudo no pudo proporcionar una protección efectiva. [29] La línea de patriarcas tradicionalistas Eliya terminó en 1804 con la muerte de Eliya XII (XIII) (1778-1804). [30] [23]
Durante la segunda mitad del siglo XVI, los patriarcas tradicionalistas de la línea Eliya se enfrentaron a la presencia continua del movimiento pro-católico, liderado por los sucesores de Shimun VIII Yohannan Sulaqa . Después de su muerte en 1555, la línea recién establecida de patriarcas que se unieron a la Iglesia Católica fue continuada por Abdisho IV Maron (1555-1570), quien permaneció en plena comunión con la Iglesia Católica. Visitó Roma y fue confirmado oficialmente por el Papa de Roma en 1562. [31] Poco después de su muerte, las conexiones con Roma se debilitaron por primera vez durante el mandato del patriarca Yahballaha IV , quien no buscó la confirmación del Papa. [32] Ese interludio fue terminado por su sucesor Shimun IX Dinkha (1580-1600) quien restauró la plena comunión con la Iglesia Católica y fue confirmado oficialmente por el Papa en 1584. [33]
Después de su muerte, el cargo patriarcal se hizo hereditario, y los patriarcas de esta línea continuaron usando el nombre Shimun , creando así la línea Shimun. La sucesión hereditaria no era aceptable para Roma, y durante el mandato del siguiente patriarca Shimun X Eliyah (1600-1638) los lazos con la Iglesia católica se aflojaron nuevamente. En 1616, Shimun X firmó una profesión de fe tradicional que no fue aceptada por el Papa, dejando al patriarca sin la confirmación de Roma. [34] Su sucesor Shimun XI Eshuyow (1638-1656) restableció la comunión con la Iglesia católica hasta 1653, recibiendo finalmente la confirmación del Papa. [27] En ese momento, el movimiento hacia el compromiso total con la fe tradicional se estaba fortaleciendo constantemente dentro de la línea Shimun. Cuando el siguiente patriarca Shimun XII Yoalaha decidió enviar su profesión de fe al Papa, fue depuesto por sus obispos debido a su actitud pro-católica. El Papa intentó intervenir en su favor, pero sin éxito. [27]
La resolución final de los conflictos dentro de la línea Shimun ocurrió bajo el siguiente Patriarca Shimun XIII Dinkha (1662-1700), quien definitivamente rompió la comunión con la Iglesia Católica. En 1670, dio una respuesta tradicionalista a un enfoque que se hizo desde el Papa, y en 1672 todas las conexiones con la Iglesia Católica terminaron. [35] [36] Al mismo tiempo, el Patriarca Shimun XIII trasladó su sede de Amid a Qochanis . Después del retorno final a la fe tradicional, los Patriarcas de la línea Shimun decidieron mantener su independencia y después de ese tiempo hubo dos líneas independientes de patriarcas tradicionales: la línea superior Eliya en Alqosh y la línea inferior Shimun en Qochanis. [37]
Esta división fue causada además por la compleja estructura de las comunidades asirias locales , tradicionalmente organizadas como confederaciones tribales en las que cada tribu estaba encabezada por un señor local ( malik ), mientras que cada malik estaba sujeto en última instancia al patriarca, que mediaba entre los asirios cristianos y las autoridades otomanas. [38]
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En 1780, al comienzo del mandato patriarcal de Eliya XII (XIII) (1778-1804), un grupo se separó de la línea Eliya en Alqosh y eligió a Yohannan Hormizd , quien entró en plena comunión con la Iglesia católica y fue nombrado oficialmente arzobispo de Mosul y administrador patriarcal de la Iglesia católica caldea , en 1783. Solo después de la muerte en 1827 del último representante de la línea josefita, Joseph V Augustine Hindi , Yohannan fue reconocido como Patriarca católico caldeo por el Papa, en 1830. Con este nombramiento oficial, se logró la fusión final de varias facciones comprometidas con la unión con la Iglesia católica, formándose así la moderna Iglesia católica caldea.
Al mismo tiempo, la larga coexistencia y rivalidad entre dos ramas patriarcales tradicionalistas —la línea superior Eliya de Alqosh y la línea inferior Shimun de Qochanis— terminó en 1804 cuando el último primado de la línea Eliya, el patriarca Eliya XII (XIII) murió y fue enterrado en el antiguo Monasterio de Rabban Hormizd . Su rama decidió no elegir un nuevo patriarca, lo que permitió que el patriarca restante Shimun XVI Yohannan (1780-1820) de la línea Shimun se convirtiera en el único primado de ambas ramas tradicionalistas asirias. [39] [40] [37] Consolidada después de 1804, la Iglesia tradicionalista reunificada dirigida por patriarcas de la línea Shimun llegó a ser ampliamente conocida como la "Iglesia Asiria de Oriente". Todavía establecido en Qodchanis, el patriarca asirio Shimun XVI Yohannan no pudo asegurar el control sobre la sede tradicional de la antigua línea Eliya en el antiguo monasterio de Rabban Hormizd; y alrededor de 1808 esa venerada institución monástica pasó a los católicos caldeos . [41]
El siguiente patriarca asirio, Shimun XVII Abraham (1820-1861), también gobernó su iglesia desde Qodshanis . Durante años marcados por la turbulencia política, trató de mantener buenas relaciones con las autoridades otomanas locales. En 1843, se enfrentó a nuevas hostilidades por parte de los señores de la guerra kurdos , que atacaron y saquearon muchas aldeas cristianas, matando a 10.000 hombres cristianos y llevándose a mujeres y niños como cautivos. El propio patriarca se vio obligado a refugiarse temporalmente en Mosul . [42] Fue sucedido por el patriarca Shimun XVIII Rubil (1861-1903), que también residía en Qodshanis. En 1869, recibió una invitación abierta del Vaticano para visitar Roma y asistir al Primer Concilio Vaticano como observador, pero no aceptó la invitación, [43] En los años siguientes, también rechazó otras iniciativas de unión con la Iglesia católica. [44]
A finales del siglo XIX, la Iglesia asiria de Oriente se consolidó como la única representante de todos los asirios tradicionalistas. También logró asegurar un cierto nivel de autonomía dentro del altamente complejo sistema de gobierno local otomano en las regiones limítrofes. [45] En varias ocasiones, los patriarcas asirios se negaron a entrar en comunión con la Iglesia católica o fusionarse con la Iglesia católica caldea. [37] Por otro lado, a finales del siglo XIX algunas de sus comunidades fueron convertidas al protestantismo por varios misioneros occidentales, [46] mientras que otras comunidades se sintieron atraídas por la ortodoxia oriental . Ese movimiento fue liderado por el obispo asirio Mar Yonan de Supurghan en la región de Urmia, quien se convirtió a la ortodoxia oriental en 1898, a través de la Misión Eclesiástica Rusa en Urmia . [47]
Entre todas las tragedias y cismas que debilitaron a la Iglesia, ninguna fue tan grave como el genocidio asirio . En ese momento, la Iglesia Asiria del Este estaba basada en las montañas de Hakkari , como lo había estado desde 1681. En 1915, los Jóvenes Turcos invadieron la región, a pesar de la petición de neutralidad de los asirios durante la campaña del Cáucaso por parte de Rusia y sus aliados armenios , por temor a un movimiento de independencia asirio . En respuesta a esto, los asirios de todas las denominaciones (la Iglesia Asiria del Este, la Iglesia Católica Caldea, la Iglesia Ortodoxa Siria y los Protestantes Asirios) entraron en una guerra de independencia y se aliaron con el Reino Unido , el Imperio Ruso y los armenios contra los otomanos y sus aliados islámicos kurdos, iraníes y árabes . [48]
A pesar de las dificultades, los asirios lucharon con éxito contra los otomanos y sus aliados durante tres años en el sureste de Turquía, el norte de Irak, el noroeste de Irán y el noreste de Siria. Sin embargo, finalmente fueron abandonados por sus aliados, el Imperio ruso y la Primera República de Armenia , debido a la Revolución rusa y al colapso de la defensa armenia, dejando a los asirios ampliamente superados en número, rodeados y aislados del suministro de municiones y alimentos. Durante este período, su sede en Qodchanis fue completamente destruida y los turcos y sus aliados islámicos masacraron a todos los asirios en las montañas de Hakkari. [49]
Los que sobrevivieron huyeron a Irán con lo que quedaba de la defensa asiria bajo Agha Petros , pero fueron perseguidos en territorio iraní a pesar del hecho de que estaban huyendo. Más tarde, en 1918, después del asesinato de su líder de facto y patriarca Shimun XIX Benyamin y 150 de sus seguidores durante una negociación, temiendo más masacres a manos de los turcos y kurdos, la mayoría de los sobrevivientes huyeron en tren desde Irán hacia lo que se convertiría en Irak. Buscaron protección bajo el mandato británico allí, y se unieron a las comunidades asirias indígenas ya existentes de ritos ortodoxos orientales y católicos en el norte, donde formaron comunidades en Bagdad , Basora y otras áreas. [49]
Tras la Primera Guerra Mundial, el patriarca Shimun XXI Eshai , educado en Gran Bretaña y nacido en el seno de la familia de los patriarcas de Qodchanis, había hecho campaña a favor de un estado asirio independiente. Tras el fin del mandato británico en 1933 [49] y una masacre de civiles asirios en Simele por parte del ejército iraquí, el patriarca se vio obligado a refugiarse en Chipre [50] . Allí, Shimun presentó una petición a la Sociedad de Naciones sobre el destino de su pueblo, pero sin éxito, y en consecuencia se le prohibió entrar en Siria e Irak. Viajó por Europa antes de mudarse a Chicago en 1940 para unirse a la creciente comunidad de la diáspora asiria allí [50] .
Debido al estado desorganizado de la iglesia y de la comunidad asiria en general como resultado de los conflictos del siglo XX, el patriarca Shimun XXI Eshai se vio obligado a reorganizar la estructura de la iglesia en los Estados Unidos . Trasladó su residencia a San Francisco en 1954 y pudo viajar a Irán , Líbano , Kuwait e India , donde trabajó para fortalecer la iglesia. [51]
En 1964, el patriarca decretó una serie de cambios en la iglesia, incluyendo la reforma litúrgica, la adopción del calendario gregoriano y el acortamiento de la Cuaresma . Estos cambios, combinados con la larga ausencia de Shimun de Irak, causaron una ruptura en la comunidad allí, lo que llevó a otro cisma. En 1968, los tradicionalistas dentro de la iglesia eligieron a Thoma Darmo como patriarca rival de Shimun XXI Eshai, formando la independiente Iglesia Antigua del Este , con sede en Bagdad , Irak . [52]
En 1972, Shimun decidió renunciar a su cargo de patriarca y al año siguiente se casó, contraviniendo una antigua costumbre eclesiástica. Esto dio lugar a un sínodo en 1973 en el que se introdujeron más reformas, la más importante de las cuales incluía la abolición permanente de la sucesión hereditaria (una práctica introducida a mediados del siglo XV por el patriarca Shemon IV Basidi (que había muerto en 1497)) y también se decidió que Shimun debía ser reinstalado. El segundo asunto debía resolverse en otro sínodo en 1975; sin embargo, Shimun fue asesinado en noviembre de 1975 por un pariente distanciado antes de que esto pudiera tener lugar. [53]
Casi un año después de la muerte de Shimun, Mar Khnanya Dinkha , metropolitano de Teherán , convocó un sínodo de siete obispos asirios que tuvo lugar en la Abadía de San Pablo, Alton , en Inglaterra, del 12 al 17 de octubre de 1976. A ellos se unieron dos obispos de la Iglesia de Inglaterra , en representación del arzobispo de Canterbury y el obispo de Londres , y eligieron a Dinkha como el 120º Patriarca-Católico de la Iglesia de Oriente. El 17 de octubre fue consagrado como Dinkha IV en la iglesia de San Bernabé, Ealing, en una zona donde vivían muchos asirios. [54]
Dinkha, que entonces tenía 33 años, operó su sede en Teherán hasta la Guerra Irán-Irak de 1980-1988, cuando se exilió en los Estados Unidos y trasladó la Sede Patriarcal a Chicago. [55] Gran parte de su patriarcado se había ocupado de atender a la comunidad de la diáspora asiria y de los esfuerzos ecuménicos para fortalecer las relaciones con otras iglesias. [55] El 26 de marzo de 2015, Dinkha IV murió en los Estados Unidos, dejando a la Iglesia Asiria de Oriente en un período de sede vacante hasta el 18 de septiembre de 2015. Durante ese tiempo, Aprem Mooken sirvió como custodio del Patriarcado de Seleucia-Ctesifonte . [56] [57]
El 18 de septiembre de 2015, el Santo Sínodo de la Iglesia Asiria de Oriente eligió al Metropolitano de Irak, Jordania y Rusia, Warda Sliwa, para suceder al difunto Dinkha IV como Patriarca-Católico de la Iglesia Asiria de Oriente . El 27 de septiembre de 2015, fue consagrado como Patriarca-Católico en la Iglesia Catedral de San Juan Bautista, en Erbil , Irak. Tras su consagración, asumió el nombre eclesiástico de Gewargis III .
Los líderes de la Iglesia propusieron trasladar la Sede Patriarcal de Chicago a Erbil. [58]
También se ha hablado de reunificación. En la Declaración Cristológica Común entre la Iglesia Católica y la Iglesia Asiria de Oriente de 1994, las dos iglesias reconocieron la legitimidad y la rectitud de los títulos que cada una de ellas otorga a María . [59]
En 2005, la Iglesia Asiria de Oriente tenía alrededor de 380.000 miembros, [60] la mayoría viviendo en Estados Unidos, Irán , Irak , Siria y Turquía. [61] [62]
El 6 de septiembre de 2021, Mar Gewargis III renunció formalmente como Catholicos-Patriarca durante una Sesión Extraordinaria del Santo Sínodo de la Iglesia Asiria de Oriente, dejando vacante la Sede Patriarcal. El 8 de septiembre de 2021, el Santo Sínodo eligió a Mar Awa Royel , obispo de California y secretario del Santo Sínodo, para suceder a Mar Gewargis III como el 122º Catholicos-Patriarca de la Iglesia Asiria de Oriente . [63] [64] Fue consagrado y entronizado como Catholicos-Patriarca el 13 de septiembre de 2021, en la Fiesta de la Santa Cruz, en la Iglesia Catedral de San Juan Bautista en Erbil, Irak, y asumió el nombre eclesiástico de Mar Awa III.
Siguiendo las tradiciones doctrinales de la antigua Iglesia de Oriente , la moderna Iglesia asiria de Oriente reconoce los dos primeros concilios ecuménicos : el Primer Concilio de Nicea (325) y el Primer Concilio de Constantinopla (381). La Iglesia asiria sigue las doctrinas trinitarias , expresadas en el Credo de Nicea , y profesa la eterna procesión del Espíritu Santo desde el Padre . [65]
Teológicamente , la Iglesia Asiria de Oriente no acepta las definiciones doctrinales que se adoptaron en el Concilio de Éfeso (431) y el Concilio de Calcedonia (451), y todavía se adhiere a la cristología tradicional de la Iglesia de Oriente , que a menudo se etiqueta como nestoriana . El uso y el significado exacto de ese término ha sido objeto de muchos debates, no solo a lo largo de la historia sino también en los tiempos modernos, ya que la Iglesia Asiria de Oriente tiene puntos de vista distintivos sobre varias cuestiones cristológicas y afirma que sus doctrinas y tradiciones teológicas son esencialmente ortodoxas, al tiempo que admite la necesidad de un mayor diálogo intercristiano que resuelva varias cuestiones en el campo de la terminología cristológica comparada. [66]
La naturaleza nestoriana del cristianismo asirio sigue siendo motivo de controversia. El patriarca Dinkha IV repudió explícitamente algunos elementos de la doctrina nestoriana con ocasión de su ascenso al trono en 1976. [67]
La cristología de la Iglesia de Oriente tiene sus raíces en la tradición teológica antioquena de la iglesia primitiva. Los fundadores de la teología asiria son Diodoro de Tarso y Teodoro de Mopsuestia , quienes enseñaron en Antioquía . "Antioquena" es una designación moderna que se da al estilo de teología asociado con la iglesia primitiva en Antioquía, en contraste con la teología de la Iglesia de Alejandría. [68]
La teología antioquena enfatiza la humanidad de Cristo y la realidad de las opciones morales que enfrentó. Para preservar la impasibilidad de la naturaleza divina de Cristo, la unidad de su persona se define de una manera más flexible que en la tradición alejandrina. [68] La cristología normativa de la Iglesia de Oriente fue escrita por Babai el Grande (fallecido en 628) durante la controversia que siguió al Concilio de Éfeso de 431. Babai sostenía que dentro de Cristo existen dos qnome ( siríaco : �� / qnômâ , un término complejo, equivalente al término griego hipóstasis ), sin mezclar, pero eternamente unidos en el único prosopon (persona) de Cristo.
Las enseñanzas cristológicas precisas de Nestorio están envueltas en oscuridad. Receloso del monofisismo, Nestorio rechazó la teoría de Cirilo de una unión hipostática , proponiendo en su lugar un concepto mucho más laxo de unión prosópica . Nestorianismo ha llegado a significar diofisismo radical , [69] en el que las dos naturalezas de Cristo están eternamente separadas, aunque es dudoso que Nestorio haya enseñado alguna vez tal doctrina. El rechazo de Nestorio del término Theotokos ('portadora de Dios' o 'Madre de Dios') se ha considerado tradicionalmente como evidencia de que afirmó la existencia de dos personas (dioprosopismo) -no meramente dos naturalezas- en Jesucristo, pero no existe evidencia de que Nestorio negara la unicidad de Cristo. [70] En la controversia que siguió al Concilio de Éfeso, el término "nestoriano" se aplicó a toda doctrina que defendía una cristología estrictamente antioquena. En consecuencia, la Iglesia de Oriente fue etiquetada como nestoriana, aunque su cristología oficial fue de hecho definida por Babai el Grande , en el concilio celebrado en 612. [66]
La iglesia emplea el dialecto siríaco del arameo oriental en su liturgia , el rito siríaco oriental , que incluye tres anáforas , atribuidas a Addai de Edesa y Mari , Teodoro de Mopsuestia y más tarde también a Nestorio . [49]
En sus casas, los cristianos pertenecientes a la Iglesia Asiria de Oriente cuelgan una cruz cristiana (sin el cuerpo) en la pared oriental de la sala principal. [71]
La Iglesia Asiria de Oriente no utiliza actualmente iconos y el interior de sus casas de culto es sencillo. [72] La iconografía ha estado presente en la historia de la Iglesia de Oriente; la oposición a las imágenes religiosas acabó convirtiéndose en la norma debido a la expansión del Islam en la región, que prohibía cualquier tipo de representación de santos y profetas bíblicos . Como tal, la iglesia se vio obligada a deshacerse de sus iconos. [73] [72]
Un libro del Evangelio de la Peshitta nestoriana escrito en estrangela , del siglo XIII, que actualmente se encuentra en la Biblioteca Estatal de Berlín . Este manuscrito ilustrado de la Alta Mesopotamia o Tur Abdin prueba que en el siglo XIII la iglesia aún no era anicónica . [74] El Evangelion nestoriano conservado en la Biblioteca Nacional de Francia , que contiene una ilustración que representa a Jesucristo (no un crucifijo ) en el círculo de una cruz anillada (en forma de cruz celta ) rodeado de cuatro ángeles. [75]
Tres manuscritos siríacos de principios del siglo XIX y anteriores (que fueron editados en una compilación titulada El libro de la protección de Hermann Gollancz ) contienen una serie de ilustraciones más o menos rudimentarias. Estos manuscritos prueban el uso continuo de imágenes. Además, se descubrió una figura masculina de estuco de tamaño natural en una iglesia de Seleucia-Ctesifonte de finales del siglo VI. Debajo de esta iglesia se encontraron los restos de una iglesia anterior. Aunque no se puede determinar qué iglesia nestoriana estaba involucrada, el descubrimiento prueba, no obstante, que la Iglesia de Oriente también utilizó representaciones figurativas. [74]
La Iglesia Asiria de Oriente está gobernada por un sistema episcopal , al igual que otras iglesias apostólicas. La iglesia mantiene un sistema de parroquias geográficas organizadas en diócesis y archidiócesis . El Patriarca-Católico es la cabeza de la iglesia. Su sínodo está compuesto por obispos que supervisan las diócesis individuales y metropolitanos que supervisan las diócesis episcopales en su jurisdicción territorial.
La Iglesia siria caldeo , que abarca la India y el Golfo Pérsico , es la diócesis más grande de la iglesia. Su historia se remonta a la Iglesia del Este que estableció una presencia en Kerala , pero las dos comunidades mantuvieron solo una conexión esporádica durante varios siglos, y las relaciones consistentes solo se establecieron con la llegada de los portugueses a la India alrededor de 1500. La iglesia está representada por la Iglesia asiria del Este y está en comunión con ella.
Se estima que la membresía es de 385.000 seguidores, [60] aunque algunas [¿ cuáles? ] fuentes hablan de hasta 500.000. [76] Según el erudito James Minahan, alrededor del 19% del pueblo asirio pertenece a la Iglesia Asiria del Este. [77] En su propio Informe sobre Libertad Religiosa de 2018, el Departamento de Estado de los Estados Unidos situó a los seguidores de la Iglesia Asiria del Este en aproximadamente el 20% de los cristianos de Irak . [78]
La sede patriarcal se trasladó varias veces a lo largo de la historia. Hasta 1804, los patriarcas de la línea superior de Eliya residieron en el antiguo Monasterio de Rabban Hormizd , mientras que los patriarcas de la línea inferior de Shimun residieron en la Iglesia Catedral de Mar Shallita, en el pueblo de Qudshanis en las montañas Hakkari del Imperio Otomano , y continuaron haciéndolo hasta la Primera Guerra Mundial . Después del comienzo del conflicto en 1915, los patriarcas residieron temporalmente entre Urmia y Salmas , y después de 1918 los patriarcas residieron en Mosul .
Después de la masacre de Simele de 1933, el entonces patriarca Shimun XXI Eshai fue exiliado a Chipre debido a su agitación por la independencia . En 1940, fue recibido en los Estados Unidos , donde estableció su residencia en Chicago , y administró los Estados Unidos y Canadá como su provincia patriarcal. El patriarcado se trasladó luego a Modesto, California en 1954, y finalmente a San Francisco en 1958 debido a problemas de salud. Después del asesinato del patriarca y la elección de Dinkha IV en 1976, el patriarcado se ubicó temporalmente en Teherán , donde vivía el nuevo patriarca en ese momento.
Después de la guerra entre Irán e Irak y la revolución iraní , el patriarcado regresó a Chicago , donde permaneció hasta 2015, cuando se restableció en Oriente Medio organizándose en el distrito Ankawa de Erbil , en Irak, después de que Gewargis III fuera consagrado como Patriarca-Católico. La Diócesis del Este de los Estados Unidos sirvió como provincia del patriarca desde 1994 hasta 2012.
Debido a la inestable situación política, religiosa y económica en la patria histórica de la iglesia, el Medio Oriente, muchos de los miembros de la iglesia ahora residen en países occidentales . Se han establecido iglesias y diócesis en toda Europa , América y Oceanía . [11] La mayor concentración de miembros de la iglesia expatriados se encuentra en los Estados Unidos, principalmente en Illinois y California .
A partir de mayo de 2024[update]
Jubilado:
El 11 de noviembre de 1994 tuvo lugar en Roma una reunión histórica entre el Patriarca Dinkha IV y el Papa Juan Pablo II . Su Santidad, el Papa y el Patriarca firmaron un documento titulado “ Declaración Cristológica Común entre la Iglesia Católica y la Iglesia Asiria de Oriente ”. Un efecto secundario de esta reunión fue que la relación de la Iglesia Asiria de Oriente con la Iglesia Católica Caldea comenzó a mejorar. [81]
La Iglesia Asiria del Este nunca fue admitida como miembro de pleno derecho del Consejo de Iglesias del Medio Oriente , debido a que la Iglesia Ortodoxa Copta acusó a la Iglesia Asiria del Este de ser nestoriana y, por lo tanto, herética. [6]
La falta de una narrativa institucional coherente en la Anáfora de Addai y Mari , que data de los tiempos apostólicos, ha hecho que muchos cristianos occidentales, y especialmente católicos romanos, duden de la validez de esta anáfora , utilizada ampliamente por la Iglesia asiria de Oriente, como oración de consagración de los elementos eucarísticos . En 2001, después de un estudio de este tema, el cardenal Joseph Ratzinger (más tarde Papa Benedicto XVI ), entonces Prefecto de la Congregación para la Doctrina de la Fe , promulgó una declaración aprobada por el Papa Juan Pablo II afirmando que se trata de una anáfora válida. Esta declaración abrió la puerta a un decreto sinodal conjunto que implementa oficialmente las presentes Directrices para la admisión a la Eucaristía entre la Iglesia caldea y la Iglesia asiria de Oriente . [82]
estima que a principios del siglo XXI el número de fieles pertenecientes a la Iglesia Asiria de Oriente bajo Mar Dinkha era de unos 385.000, y el número de los pertenecientes a la Antigua Iglesia de Oriente bajo Mar Addia, de 50.000 a 70.000.
la Iglesia Asiria de Oriente (que se encuentra principalmente en el norte de Irak, el sur de Turquía, Irán, el suroeste de la India y ahora los Estados Unidos).
Dentro de sus casas, se coloca una cruz en la pared oriental de la primera habitación. Si uno ve una cruz en una casa y no encuentra un crucifijo o imágenes, es casi seguro que la familia en particular pertenece a la Iglesia del Este.
La Iglesia asiria de Oriente no utiliza imágenes ni iconos. Sobre un atril, cubierto con un paño, hay una copia de los Evangelios, una cruz sencilla que se venera con el beso de la paz que la gente de otras iglesias orientales concede a sus iconos. La sencillez de los interiores de sus iglesias puede reflejar una concesión a la objeción islámica a las imágenes religiosas en los lugares de culto, o puede ser simplemente un testimonio de la pobreza de un pueblo cristiano aislado.
Doctrinas persas
Los asirios, aunque están estrechamente asociados con su religión cristiana, están divididos en varias sectas cristianas. Las denominaciones más numerosas son la Iglesia católica caldea, con aproximadamente el 45% de la población asiria, la Iglesia ortodoxa siríaca, con el 26%, la Iglesia asiria del Este, con el 19%, la Iglesia ortodoxa libre de Antioquía o Iglesia católica siríaca, con el 4%, y varias sectas protestantes, con un 6% en conjunto.
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