La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) ha sido objeto de críticas y, a veces, discriminación desde sus inicios.
A finales de la década de 1820, las críticas se centraron en Joseph Smith , que afirmó que había sido conducido a un conjunto de planchas de oro de las que, según él, se había traducido el Libro de Mormón . En la década de 1830, una de las varias críticas fue por la forma en que Smith manejó una quiebra bancaria en Kirtland, Ohio. Después de que los mormones migraran al oeste, hubo temor y sospecha sobre el poder político y militar de la Iglesia SUD en Missouri, lo que culminó en la Guerra Mormona de 1838 y la infame Orden de Exterminio Mormón del Gobernador Lilburn Boggs . En la década de 1840, las críticas a la iglesia se centraron en sus aspiraciones teocráticas en Nauvoo, Illinois . Las críticas a la práctica del matrimonio plural y otras doctrinas enseñadas por Smith se publicaron en el Nauvoo Expositor . La oposición condujo a una serie de eventos que culminaron con la muerte de Smith y su hermano mientras estaban encarcelados en 1844.
Cuando la iglesia comenzó a practicar abiertamente el matrimonio plural bajo el liderazgo de Brigham Young durante la segunda mitad del siglo XIX, la iglesia se convirtió en el blanco de críticas a nivel nacional por esa práctica, así como por las aspiraciones teocráticas de la iglesia en el Territorio de Utah . Young introdujo políticas en 1852 que discriminaban a los hombres y mujeres negros de ascendencia africana que no se revirtieron hasta 1978. [1] A partir de 1857, la iglesia también fue objeto de importantes críticas de los medios de comunicación después de la Masacre de Mountain Meadows en el sur de Utah.
Los críticos académicos han cuestionado la legitimidad de Smith como profeta, así como la autenticidad histórica del Libro de Mormón y el Libro de Abraham . Las críticas se han ampliado para incluir afirmaciones de revisionismo histórico , homofobia , racismo y políticas sexistas . Entre los críticos notables del siglo XX se incluyen Jerald y Sandra Tanner y el historiador Fawn Brodie . Los cristianos evangélicos siguen argumentando que Smith era fraudulento o delirante .
Entre los primeros críticos notables del mormonismo se encuentran Lucy Harris , Abner Cole , Eber D. Howe y Thomas C. Sharp . Entre los críticos modernos notables de la Iglesia SUD se incluyen Jerald y Sandra Tanner, Richard Abanes , Richard y Joan Ostling , el historiador Fawn M. Brodie , Jeremy Runnells y John Dehlin . La expansión del uso de Internet también proporcionó un nuevo foro para los críticos. [2]
El apoyo de la iglesia a la Proposición 8 de California en 2008 provocó un acalorado debate y protestas por parte de organizaciones de derechos de los homosexuales. [3] [4] Affirmation es un grupo de miembros actuales y anteriores de la Iglesia SUD que han criticado las políticas de la iglesia sobre la homosexualidad. Christian Apologetics and Research Ministry es una organización cristiana que ha criticado la teología de la iglesia. El Institute for Religious Research es una organización que ha criticado a la iglesia, en particular el Libro de Abraham . Numerosas otras organizaciones mantienen sitios web que critican a la iglesia.
La poligamia es quizás la práctica mormona más controvertida de los primeros tiempos y fue un factor clave que contribuyó al asesinato de Smith. Bajo una fuerte presión ( Utah no sería aceptada como estado si se practicaba la poligamia), la iglesia renunció formal y públicamente a la práctica en 1890. Poco después, Utah obtuvo la condición de estado. Sin embargo, el matrimonio plural sigue siendo un tema divisivo, ya que a pesar de la renuncia oficial de 1890, todavía tiene simpatizantes, defensores y practicantes semisecretos.
Sarah Pratt , primera esposa del apóstol Orson Pratt , en una crítica abierta a la poligamia mormona , dijo que la poligamia: [5]
Desmoraliza por completo a los hombres buenos y hace que los hombres malos sean peores. En cuanto a las mujeres... ¡Dios las ayude! Las convierte en las primeras esposas en criaturas desesperadas, o bien con el corazón roto y de espíritu mezquino.
Pratt terminó su matrimonio con su marido Orson Pratt en 1868 debido a su "obsesión por casarse con mujeres más jóvenes" (a los 57 años, Orson Pratt se casó con una chica de dieciséis años, su décima esposa, más joven que su hija Celestia). [6] Sarah Pratt arremetió contra Orson en una entrevista de 1877, afirmando: [7]
Allí estaba mi marido, con el pelo canoso, llevando a la cama a jovencitas como una burla al matrimonio. Por supuesto, no podía haber ninguna alegría para él en semejante relación, salvo por la complacencia de su fanatismo y de algo más, tal vez, que no me atrevo a mencionar.
Los Tanner sostienen que los primeros líderes de la iglesia establecieron la práctica de la poligamia para justificar un comportamiento que de otro modo se consideraría inmoral. [8] Los Ostling critican a Joseph Smith por casarse con al menos 32 mujeres durante su vida, incluidas varias menores de 16 años, un hecho reconocido por el historiador mormón Todd Compton . [9] [10] Compton también reconoce que Smith entró en matrimonios poliándricos (es decir, se casó con mujeres que ya estaban casadas con otros hombres) [10] y que advirtió a algunas esposas potenciales de la condenación eterna si no consintieron en ser su esposa; [11] en al menos dos casos, Smith se casó con niñas huérfanas que habían venido a vivir en su casa. [12]
Sin embargo, Bushman señala que la evidencia de relaciones sexuales entre Smith y las esposas de sus seguidores es escasa o poco confiable. [13] Compton sostiene que algunos matrimonios probablemente eran de naturaleza dinástica , para unir familias. [ cita requerida ]
Los Tanner sostienen que la revocación de la política de la Iglesia sobre la poligamia en 1890 se hizo por razones políticas, citando el hecho de que el cambio se realizó durante el largo conflicto de la Iglesia con el gobierno federal sobre las confiscaciones de propiedades y la condición de estado. [19] Los Ostling dicen que, poco después de que la Iglesia recibiera la revelación de que la poligamia estaba prohibida, Utah volvió a solicitar la condición de estado. Esta vez, el gobierno federal no se opuso a iniciar el proceso de estadidad. Seis años después, el proceso se completó y Utah fue admitido como estado en 1896. [20] Los Ostling señalan que poco después de que la Iglesia suspendiera la práctica de la poligamia, el gobierno federal redujo sus esfuerzos legales para confiscar las propiedades de la Iglesia. [20] A pesar de esto, los líderes mormones después de 1890 continuaron sancionando y participando en matrimonios plurales en secreto, en menor número, tanto en los EE. UU. como en México, durante las siguientes décadas. [21]
Los mormones Ron Wood y Linda Thatcher no discuten que el cambio fue resultado de la intervención federal y dicen que la iglesia no tenía elección en el asunto. La Ley Edmunds-Tucker de 1887 estaba paralizando a la iglesia y "algo drástico tenía que hacerse para revertir [la] tendencia". [22] Después de que la iglesia apeló su caso ante la Corte Suprema de los EE. UU. y perdió , el presidente de la iglesia, Wilford Woodruff, emitió el Manifiesto de 1890. Woodruff anotó en su diario que estaba "actuando por la salvación temporal de la Iglesia". [23]
Richard Abanes , Richard y Joan Ostling y D. Michael Quinn señalan que después del Manifiesto de 1890 , los líderes de la iglesia autorizaron más de 200 matrimonios polígamos y mintieron sobre la práctica continua. [24] [25] [26]
Joseph F. Smith reconoció los informes de que los líderes de la iglesia no se adhirieron plenamente a la prohibición de 1890. Después del Segundo Manifiesto de 1904, cualquiera que contrajera un nuevo matrimonio plural era excomulgado. [27]
El debate sobre la historicidad del Libro de Mormón a menudo se centra en cuestiones arqueológicas , algunas de las cuales se relacionan con el gran tamaño y la larga duración de las civilizaciones mencionadas en el libro. Después de que Joseph Smith fundó el movimiento en el norte del estado de Nueva York en la década de 1820, la fe atrajo a sus primeros conversos mientras Smith dictaba el texto del Libro de Mormón a partir de planchas de oro con escritura egipcia reformada sobre ellas, que dijo haber encontrado enterradas después de que el ángel Moroni le indicara dónde se encontraban . El libro se describía a sí mismo como una crónica de los primeros pueblos indígenas de las Américas , conocidos como los nefitas , retratándolos como israelitas creyentes que creían en Cristo muchos cientos de años antes del nacimiento de Jesús. Según el libro, los nefitas son uno de los cuatro grupos (los otros son los lamanitas , los jareditas y los mulekitas ) que se establecieron en las antiguas Américas . Se describe a los nefitas como un grupo de personas que descendían de Nefi , el hijo del profeta Lehi , o que estaban asociados con él, quien abandonó Jerusalén por insistencia de Dios alrededor del año 600 a. C. y viajó con su familia al hemisferio occidental, llegando a las Américas alrededor del año 589 a. C. Una vez que se completó la traducción, Smith dijo que devolvió las planchas de oro al ángel Moroni.
Una visión mormona contemporánea es que estas civilizaciones israelitas surgieron y cayeron en Mesoamérica . [28] Se esperaría que civilizaciones de su magnitud y duración dejaran extensos registros arqueológicos. [29] Varias civilizaciones mesoamericanas existieron en el período de tiempo cubierto por el Libro de Mormón, incluidas la olmeca , la zapoteca y la maya .
El Libro de Mormón menciona varios animales, plantas y tecnologías para los cuales no hay evidencia en los marcos de tiempo del Libro de Mormón en la América precolombina . Estos incluyen asnos , ganado , caballos , bueyes , ovejas , cerdos , cabras , elefantes , trigo , cebada , [30] seda , [31] acero , [32] latón , corazas, cadenas , arados , espadas , cimitarras y carros . [33] El Instituto Smithsoniano declaró en 1997 que "ninguna de las principales plantas alimenticias y animales domésticos del Viejo Mundo (excepto el perro) estaban presentes en el Nuevo Mundo antes de Colón". [34]
Los seguidores del movimiento de los Santos de los Últimos Días dan respuestas variadas a estas críticas. Algunos invocan el modelo de geografía limitada , considerando que los eventos del Libro de Mormón tuvieron lugar en un área geográfica tan limitada que no se debe esperar ninguna evidencia. Algunos contradicen que las palabras utilizadas en el Libro de Mormón no se refieren a los animales, plantas y tecnologías que existen actualmente, sino a otros elementos similares que existían en ese momento. [35] [ ¿ Fuente poco confiable? ] [36] Estos puntos de vista no están respaldados directamente por la Iglesia SUD, pero sí respaldan los esfuerzos arqueológicos para comprender mejor estas situaciones, incluida la investigación que están realizando los profesores de la Universidad Brigham Young (BYU). [36]
En la década de 1830, la iglesia fue duramente criticada por la forma en que Smith manejó una quiebra bancaria en Kirtland, Ohio. [37] [38] Después de que los mormones migraron al oeste, hubo temor y sospecha sobre el poder político y militar de la Iglesia SUD en Missouri, [a] que culminó en la Guerra Mormona de 1838 y la Orden de Exterminio Mormón (Orden Ejecutiva de Missouri 44) por parte del Gobernador Lilburn Boggs. En la década de 1840, las críticas a la iglesia incluyeron sus aspiraciones teocráticas en Nauvoo, Illinois. Las críticas a la práctica del matrimonio plural y otras doctrinas enseñadas por Smith fueron publicadas en el Nauvoo Expositor . [40] [b] La oposición condujo a una serie de eventos que culminaron en el asesinato de Smith y su hermano mientras estaban encarcelados en 1844. [43]
Los Ostling critican las enseñanzas de Brigham Young de que Dios y Adán son el mismo ser. [44] [45] Un apóstol, Franklin D. Richards , también aceptó la doctrina tal como la enseñó Young, declarando en una conferencia celebrada en junio de 1854 que "el profeta y apóstol Brigham la ha declarado, y que es la palabra del Señor". [46] Pero, cuando se introdujo el concepto por primera vez, varios líderes SUD no estuvieron de acuerdo con la doctrina, incluido el apóstol Orson Pratt , quien expresó ese desacuerdo públicamente. [47] La iglesia nunca adoptó formalmente la doctrina, y desde entonces la ha repudiado oficialmente. [48] [49]
Brigham Young introdujo una doctrina conocida como "expiación de sangre", en relación con el pecado imperdonable , o pecado para el cual no se aplica la expiación de Jesucristo. [50] [51] Enseñó que una persona podía expiar tales pecados solo entregando su vida. [52] Varios líderes de la iglesia en el siglo XIX enseñaron lo mismo, [53] [54] [55] pero más recientemente los líderes de la iglesia han enseñado que la expiación de Jesucristo lo abarca todo y que no hay pecado tan grave que no pueda ser perdonado (con la excepción del "pecado imperdonable" de negar el Espíritu Santo). [56]
Críticos como Richard Abanes [57] y el Instituto de Investigación Religiosa [58] critican a la iglesia [57] [58] por cambiar el principio que afirma que Dios fue una vez un hombre. Citan cambios en la publicación de la Iglesia SUD Principios del Evangelio entre las ediciones de 1978 [59] y 1997 [60] , donde "Podemos llegar a ser dioses como nuestro Padre Celestial" se cambió a "Podemos llegar a ser como nuestro Padre Celestial", y "nuestro Padre Celestial se convirtió en un Dios" se cambió a "nuestro Padre Celestial se convirtió en Dios". [57] [58] Pero, las publicaciones oficiales de la Iglesia SUD todavía afirman la doctrina de la progresión eterna, y el manual oficial de la iglesia, Enseñanzas de los Presidentes de la Iglesia: Lorenzo Snow (2012), [61] afirma que "Como es el hombre, Dios una vez fue; como es Dios ahora, el hombre puede ser". [62] [63] La edición de 2009 de Principios del Evangelio cita a José Smith diciendo: “El primer principio del Evangelio es conocer con certeza el carácter de Dios… En un tiempo fue un hombre como nosotros… Dios mismo, el Padre de todos nosotros, habitó en una tierra, al igual que Jesucristo mismo”. [64]
En reacción a las acusaciones de abuso por parte de maestros, [65] líderes de los Boy Scouts , [66] clérigos, etc., los activistas de bienestar social han hecho campaña por medidas más sólidas para una mayor prevención del abuso de individuos atendidos por consejeros y otros profesionales, abogando por una mayor transparencia y una remisión más rápida de las denuncias a los investigadores criminales.
La Red de Supervivientes de Abusos por Sacerdotes y otros han criticado las entrevistas individuales ("de dignidad") entre líderes pastorales mormones y (especialmente) congregantes adolescentes, creyendo que son "una invitación" al abuso. Un editorial en el periódico sectario (Iglesia mormona) Deseret News respondió: [67] [68]
La Iglesia SUD tiene una política de tolerancia cero en lo que respecta a la conducta sexual inapropiada. También brinda instrucciones específicas sobre cómo llevar a cabo entrevistas individuales con los jóvenes, lo que incluye alentarlos a que sus padres u otros adultos de confianza se sienten directamente afuera de la sala. Los líderes de la Iglesia deben evitar cualquier situación que pueda ser malinterpretada.
En 2018, más de 800 manifestantes se reunieron y marcharon hasta la sede de la Iglesia SUD para entregar una petición con más de 55.000 firmas pidiendo el fin de las entrevistas semestrales, a puerta cerrada y uno a uno, entre líderes masculinos adultos de la iglesia local y niños y adolescentes, durante las cuales a muchos miembros se les ha preguntado sobre sus comportamientos y pensamientos sexuales en formas que sentían que eran dañinas. [69]
La Iglesia ha mantenido a menudo un secreto sobre sus finanzas, especialmente en los Estados Unidos . La Iglesia no ha revelado sus activos en los Estados Unidos desde 1959. [70] Esto ha suscitado críticas de los Ostling y los Tanner, que consideran que sus prácticas financieras son demasiado secretas. [ ¿Relevante? ] [71] [72] [73]
La iglesia sí divulga sus estados financieros en el Reino Unido [74] y Canadá [75] , donde la ley lo exige. Además, la iglesia emplea un departamento de auditoría independiente que proporciona su certificación en cada conferencia general anual de que las contribuciones de la iglesia se recaudan y gastan de acuerdo con la política de la iglesia. [76] Además, la iglesia contrata a una firma de contabilidad pública (actualmente Deloitte & Touche en los Estados Unidos; PricewaterhouseCoopers en el Reino Unido) para realizar auditorías anuales de sus entidades sin fines de lucro [77] , con fines de lucro [78] y educativas [79] [80] . Los líderes laicos a nivel local no reciben pago. [81]
Los Tanner y los Ostling acusan a la iglesia de ser demasiado codiciosa y materialista, citando la gran cantidad de riqueza acumulada por la iglesia y el fuerte énfasis en el diezmo, [82] y sugieren que la iglesia es más como un negocio que un esfuerzo espiritual. [73] [83]
En diciembre de 2019, un denunciante alegó que la iglesia posee más de 100 mil millones de dólares en fondos de inversión, que son administrados por una filial, Ensign Peak Advisors ; que no utilizó los fondos con fines benéficos y, en cambio, los utilizó en empresas con fines de lucro; y que engañó a los contribuyentes y al público sobre el uso y el alcance de esos fondos. Según el denunciante, la ley aplicable requiere que los fondos se utilicen para fines religiosos, educativos u otros fines benéficos para que el fondo mantenga su condición de exento de impuestos. [84] Otros comentaristas han argumentado que tales gastos pueden no ser legalmente requeridos como se afirma. [85] En respuesta a las acusaciones, la Primera Presidencia de la iglesia declaró que "la Iglesia cumple con todas las leyes aplicables que rigen nuestras donaciones, inversiones, impuestos y reservas", y que "una parte" de los fondos recibidos por la iglesia están "metódicamente salvaguardados a través de una gestión financiera sabia y la creación de una reserva prudente para el futuro". [86]
Los Ostlings dicen que la Iglesia SUD toma represalias contra los miembros que publican información que socava las políticas de la iglesia, [87] citando las excomuniones del científico Simon Southerton [88] y del biógrafo Fawn M. Brodie . [89] Afirman además que la iglesia suprime la libertad intelectual, citando la excomunión en 1993 de los " Seis de Septiembre ", incluyendo al historiador gay SUD D. Michael Quinn y a la autora Lavina Fielding Anderson . [87] Los Ostlings escriben que Anderson fue el primero en revelar que la Iglesia SUD mantiene archivos sobre eruditos mormones, documentando actividades cuestionables, y los Ostlings afirman que "Ninguna otra religión de tamaño considerable en Estados Unidos monitorea a sus seguidores de esta manera". [87]
La Asociación Estadounidense de Profesores Universitarios , desde 1998, ha incluido a la Universidad Brigham Young , propiedad de la Iglesia SUD , junto con otras veintiséis universidades en su lista censurada de universidades que no permiten a los profesores titulares suficiente libertad en la enseñanza y la investigación. [90]
Richard Abanes enumera a los siguientes miembros de la iglesia excomulgados o censurados por opiniones inaceptables para la jerarquía eclesiástica: [91]
Richard Abanes y los Ostling critican a la Iglesia SUD por mantener un grupo llamado el Comité de Fortalecimiento de los Miembros de la Iglesia , dirigido por dos apóstoles de la iglesia. [91] Según los Ostling, el propósito de este comité es recopilar y archivar "cartas al editor, otros escritos, citas en los medios de comunicación y actividades públicas" de miembros de la iglesia que puedan estar publicando puntos de vista contrarios a los de los líderes de la iglesia. [92] El comité también ha reclutado a estudiantes para espiar a profesores de la Universidad Brigham Young que son sospechosos de violar los dictados de la iglesia. [93] [94]
Los Tanner afirman que a lo largo del siglo XX la iglesia negó a los académicos el acceso a muchos documentos clave de la iglesia, y en 1979 dijo que se había negado a publicar el diario de Joseph Smith. [95] Los apologistas señalan que el proyecto The Joseph Smith Papers proporciona acceso a los diarios de Smith. [96]
Un análisis de la obra de BH Roberts , Historia de la Iglesia , al compararla con los manuscritos originales de los que se extrajo, puede identificar "más de 62.000 palabras" que fueron añadidas o eliminadas. [97] Basándose en este análisis, Jerald y Sandra Tanner sostienen que la iglesia distorsiona su historia para presentarse a sí misma bajo una luz más favorable. [98] Específicamente, alegan que hubo una eliminación sistemática de eventos que presentan a Joseph Smith bajo una luz negativa. [99]
D. Michael Quinn respondió a estas acusaciones señalando que los métodos que Roberts utilizó para crear la Historia de la Iglesia —si bien eran defectuosos según los estándares actuales— no eran prácticas poco comunes en el siglo XIX, incluso entre historiadores reputados. [100]
Los Tanner citan el uso selectivo de las declaraciones de Brigham Young, presentadas de una manera que daba la ilusión de que estaba a favor de que los negros recibieran el sacerdocio. [101] Los Tanner también afirman que la iglesia intentó desacreditar la evidencia de que Joseph Smith fue arrestado, juzgado y declarado culpable por un juez de paz en Bainbridge, Nueva York, en 1826. [102] Los Tanner también han destacado cambios como la página del título de la edición de 1830 del Libro de Mormón que describía a Smith como "Autor y Propietario" del libro, que fue revisada en ediciones posteriores para ser "Traductor", [103] y la descripción de la habilidad de Oliver Cowdery en el uso de la varita mágica que se encuentra en la edición de 1829 del Libro de Mandamientos , que no aparece en la sección correspondiente de la edición de 1835 de Doctrina y Convenios . [104]
FARMS responde a la acusación de "autor y propietario" argumentando que este título se ajustaba a las leyes de derechos de autor vigentes en 1830. [105]
Los Ostling consideran que otras omisiones son una distorsión, y señalan que el manual de la iglesia ampliamente distribuido Enseñanzas de los presidentes de la Iglesia: Brigham Young omite cualquier mención de la poligamia de Young, y que el resumen cronológico del libro sobre la vida de Young incluye la fecha de su primer matrimonio, la fecha de la muerte de la primera esposa y la fecha del segundo matrimonio legal, pero omite la mención de las docenas de otros matrimonios de Young. [106]
En 1842, Willard Richards recopiló una serie de registros con el fin de producir una historia de la iglesia. Entre los registros examinados se encontraban los diversos relatos relacionados con Zelph . En el proceso de combinar los relatos, Richards tachó las referencias de Woodruff al "cerro de Cumorah" y la referencia de Heber C. Kimball a la " última gran lucha con los lamanitas" [107].
El historiador mormón D. Michael Quinn ha acusado a los líderes de la Iglesia SUD de instar a los historiadores a ocultar "las controversias y dificultades del pasado mormón". [108] El erudito mormón Allen Robers dice que los líderes de la iglesia "intentan controlar las descripciones del pasado mormón". [109] El profesor no mormón John Hallwas de la Universidad Western Illinois dice de los historiadores SUD: "[ellos] no mencionan la intimidación, el engaño, la represión, el robo y la violencia mormona, ni ningún otro asunto que pueda poner en tela de juicio la naturaleza sagrada de la experiencia mormona". [110]
El profesor de la Universidad de Columbia Richard Bushman , miembro del consejo asesor de The Joseph Smith Papers , responde a los críticos diciendo que quienes participan en el proyecto "trabajan bajo el supuesto de que cuanto más se acerca uno a Joseph Smith en las fuentes, más fuerte parecerá, en lugar de lo contrario, como tan a menudo suponen los críticos". [111]
En 1969, la Asociación de Historia Occidental publicó la observación del historiador judío Moses Rischin sobre una nueva tendencia entre los historiadores mormones a informar objetivamente. [112] Quinn cita esto como el origen del término " Nueva historia mormona ", al tiempo que cita esfuerzos previos hacia la objetividad como la publicación de Juanita Brooks en 1950 de The Mountain Meadows Massacre por Stanford University Press . [113]
Deborah Laake y Colleen McDannell dicen que la iglesia adopta una postura represiva hacia la sexualidad y que esto puede ser psicológicamente nocivo. [114] [115]
Affirmation , una organización LGBT mormona, y Ed Decker , un crítico de la Iglesia SUD, afirman que la actitud represiva de la iglesia puede, en casos extremos, llevar al suicidio, como en el caso de Kip Eliason, de 16 años, quien se suicidó debido al estrés que le produjo que el obispo de su iglesia le dijera que la masturbación era pecaminosa. [116] [117]
En enero de 1982, la Primera Presidencia de la Iglesia envió una carta a los líderes locales en la que declaraba que habían “interpretado el sexo oral como una práctica antinatural, impura o profana”. La carta no se distribuyó entre los miembros en general. [118] En esta carta también se instruía a los líderes locales a no preguntar sobre los detalles de la vida sexual de los miembros casados. Sin embargo, esta parte de la carta se ignoraba con frecuencia y, en respuesta a las cartas de protesta de los miembros, en octubre se envió otra carta a los líderes locales reiterando la prohibición de preguntar sobre prácticas sexuales específicas. [119]
Scott Thumma y Affirmation.org sostienen que la Iglesia SUD es homofóbica . [120] [121] Affirmation.org cita a un Santo de los Últimos Días fiel, célibe y gay que poco antes de su suicidio escribió: "Los miembros heterosexuales no tienen ni la menor idea de lo que es crecer siendo gay en esta iglesia. Es una vida de tormento constante, odio a uno mismo y homofobia internalizada ". [122]
El folleto “ Dios ama a sus hijos ”, publicado por la Iglesia SUD, reconoce que muchos homosexuales “se han sentido rechazados porque los miembros de la Iglesia no siempre les han mostrado amor”. Critica a esos miembros y desafía a los homosexuales a mostrar amor y bondad para que los miembros puedan “cambiar su actitud y seguir a Cristo más plenamente”. [123]
El historiador gay D. Michael Quinn ha planteado la hipótesis de que los primeros líderes de la iglesia tenían una visión más tolerante de la homosexualidad. Escribe que varios líderes de la iglesia primitiva y miembros prominentes, incluidos Louie B. Felt , May Anderson , Evan Stephens y el patriarca presidente Joseph Fielding Smith , pueden haber tenido tendencias homosexuales o haber estado involucrados en relaciones homosexuales. [124] George Mitton y Rhett S. James no discuten que algunos de los primeros miembros puedan haber tenido tendencias homosexuales, pero llaman a la afirmación de tolerancia de Quinn una distorsión de la historia de la iglesia que tiene poco apoyo de otros historiadores. Afirman que el liderazgo actual de la iglesia "es completamente consistente con las enseñanzas de los líderes pasados y con las escrituras". [125]
A principios de la década de 1970, Ford McBride realizó investigaciones sobre la terapia de electroshock mientras era estudiante en la Universidad Brigham Young (BYU); la realizó en estudiantes homosexuales voluntarios para ayudarlos a curarse de la orientación sexual egodistónica . [126] [127] Este era un tipo estándar de terapia de aversión utilizada para tratar la homosexualidad, [128] que se consideraba una enfermedad mental en ese momento. [129]
Como presidente de la iglesia, Gordon B. Hinckley alentó a los miembros de la iglesia a acercarse a los homosexuales con amor y comprensión. [130]
Affirmation.org ha criticado particularmente la represión sexual de los homosexuales, tanto dentro como fuera de la iglesia.
Una carta fechada el 20 de junio de 2008, enviada a los obispos mormones y firmada por la Primera Presidencia , instaba a los mormones a donar "medios y tiempo" a una medida electoral de California diseñada para derrotar la decisión del estado de mayo que permitía el matrimonio entre personas del mismo sexo . Richard y Joan Ostling señalan que la Iglesia SUD hace campaña activamente contra los estatutos del matrimonio entre personas del mismo sexo, incluida la donación de 500.000 dólares en 1998 para una campaña para derrotar un referéndum de ese tipo en Alaska. [131] El apoyo de la iglesia (del 80 al 90 por ciento de los primeros voluntarios que caminaron puerta por puerta en los distritos electorales y hasta la mitad de los casi 40 millones de dólares recaudados [132] ) a la Proposición 8 de California en 2008 provocó un acalorado debate y protestas por parte de las organizaciones de derechos de los homosexuales . [3] La participación política de la iglesia y su postura sobre la homosexualidad han sido denunciadas por el ex miembro SUD Reed Cowan en el documental de 2010 8: The Mormon Proposition . [133]
Los críticos encuentran fallas en las políticas y ceremonias del templo de la iglesia, que incluyen una ceremonia de investidura , bodas y bautismos por los muertos .
Richard y Joan Ostling y Hugh F. Pyle afirman que la política de la Iglesia SUD sobre la admisión al templo es irrazonable, señalando que incluso los familiares no pueden asistir a un matrimonio en el templo a menos que sean miembros de la iglesia en regla. [134] [135] Los Ostling, el Instituto de Investigación Religiosa y Jerald y Sandra Tanner dicen que las reglas de admisión son irrazonables porque la admisión al templo requiere que un miembro de la iglesia primero declare que paga su diezmo completo antes de poder ingresar al templo. [136] [137] [138] El Ministerio de Investigación del Mormonismo llama a esto "diezmo forzado" porque los miembros de la iglesia que no pagan el diezmo completo no pueden ingresar al templo y, por lo tanto, no pueden recibir las ordenanzas requeridas para recibir el orden más alto de exaltación en la próxima vida. [139]
La iglesia enseña que una persona viva, actuando como representante, puede ser bautizada por inmersión en nombre de una persona fallecida, citando 1 Corintios 15:29; [140] Malaquías 4:5–6; Juan 5:25; y 1 Pedro 4:6 como apoyo doctrinal. [141] Estos bautismos por los muertos se realizan en los templos.
Floyd C. McElveen y el Instituto de Investigación Religiosa afirman que los versículos que apoyan el bautismo por los muertos no están justificados por la exégesis contextual de la Biblia . [142] [143] En 2008, el Vaticano emitió una declaración en la que calificaba la práctica de "errónea" y ordenaba a sus diócesis mantener los registros parroquiales de la Sociedad Genealógica de Utah, que está afiliada a la Iglesia SUD. [144]
Algunos grupos judíos criticaron a la Iglesia SUD en 1995 después de descubrir que los bautismos vicarios por los muertos para las víctimas del Holocausto habían sido realizados por miembros de la iglesia. [145] [146] Después de esa crítica, los líderes de la iglesia pusieron en marcha una política para detener la práctica, con una excepción para los bautismos específicamente solicitados o aprobados por los familiares de las víctimas. [147] Las organizaciones judías volvieron a criticar a la iglesia en 2002, 2004, 2008 y 2012 [148] [149] afirmando que la iglesia no cumplió con el acuerdo de 1995. [147] La Iglesia SUD dice que ha puesto en marcha salvaguardas institucionales para evitar la presentación de los nombres de las víctimas del Holocausto que no están relacionadas con los miembros mormones, pero que la gran cantidad de nombres presentados hace que la vigilancia de la base de datos de nombres sea poco práctica. [145]
Jerald y Sandra Tanner alegan que Joseph Smith copió partes de la ceremonia de investidura del templo mormón de los rituales masónicos (como apretones de manos secretos, vestimentas y contraseñas), y que esto socava la declaración de la iglesia de que los rituales fueron divinamente inspirados. [150] Los Tanner también señalan el hecho de que el propio Joseph Smith era masón [151] antes de introducir los rituales de investidura en el mormonismo.
Los Tanner critican la revisión que la iglesia ha hecho de la ceremonia de investidura del templo a lo largo de los años, diciendo que se hicieron revisiones para ocultar prácticas provocativas de la iglesia primitiva. [98] [152]
FairMormon , una organización apologética mormona , reconoce los cambios en la ceremonia de investidura y señala que (según Joseph Fielding Smith ) Joseph Smith le dijo a Brigham Young que la ceremonia "no estaba perfectamente organizada", y lo desafió a organizarla y sistematizarla, lo que Young continuó haciendo durante toda su presidencia. [153]
Desde 1852 hasta 1978, la política de la Iglesia excluía a los hombres de ascendencia africana negra de la ordenación al sacerdocio . Durante el mismo período, a los hombres y mujeres negros no se les permitía participar en la investidura del templo ni en las ordenanzas de sellamiento. [1] Richard y Joan Ostling señalan las restricciones como evidencia de que las políticas anteriores de la Iglesia SUD eran de naturaleza racista. Antes del cambio de política, a la mayoría de los demás varones adultos de la Iglesia SUD se les otorgaba el sacerdocio. [155] Jerald y Sandra Tanner citan citas de líderes de la Iglesia como Brigham Young, quien dijo: "No debéis pensar, por lo que digo, que me opongo a la esclavitud. ¡No! El negro está condenado y debe servir a su amo hasta que Dios decida eliminar la maldición de Cam ". [156] Los Tanner también ilustran el racismo en la iglesia citando secciones del Libro de Mormón que describen la piel oscura como una señal de una maldición y una marca de Dios para distinguir a un grupo de personas más justas de un grupo menos justo, y citando pasajes que describen la piel blanca como "deliciosa" mientras que la piel oscura se describe como poco atractiva (2 Nefi 30:6). Estas referencias en el Libro de Mormón se refieren a aquellos que se presume que son los antepasados de los nativos americanos, no a personas de ascendencia africana. [157] Joseph Fielding Smith , más tarde presidente de la iglesia, escribió en una carta de 1963 que las personas de piel oscura eran menos fieles en la vida premortal y, como tales, no merecían las bendiciones del sacerdocio. [158] [159] Los Tanner también citan a otros líderes de la iglesia, históricos y modernos, que han hablado a favor de la segregación y las restricciones a la admisión al sacerdocio para los hombres de ascendencia africana. [158] [160]
El 8 de junio de 1978, el presidente de la Iglesia , Spencer W. Kimball , anuló la restricción a la ordenación del sacerdocio y extendió la adoración en el templo a todos los hombres y mujeres Santos de los Últimos Días dignos. [161] También en 1978, el apóstol Bruce R. McConkie dijo a los miembros que “olvidaran todo lo que he dicho, o lo que el presidente Brigham Young o el presidente George Q. Cannon o quien sea que haya dicho [sobre los negros y el sacerdocio]... Hablamos con un entendimiento limitado”. [162] Se critica tanto la política original como la revocación. Los Tanner afirman que el cambio de política de la Iglesia en 1978 de permitir que todos los miembros varones dignos, incluso las personas de ascendencia africana negra, poseyeran el sacerdocio no fue divinamente inspirado como dijo la Iglesia, sino simplemente una cuestión de conveniencia. [163] Richard y Joan Ostling señalan que este cambio de política ocurrió cuando la Iglesia SUD comenzó a expandirse fuera de los Estados Unidos hacia países como Brasil que tienen poblaciones grandes y étnicamente mixtas, y cuando la iglesia se preparaba para abrir un nuevo templo en São Paulo, Brasil. [164] Algunos élderes negros fueron ordenados al sacerdocio bajo Joseph Smith , quien nunca expresó ninguna oposición a que el sacerdocio estuviera disponible para todos los hombres dignos. La restricción del sacerdocio se originó bajo Brigham Young . [165]
Gregory Prince y William Robert Wright afirman que estos líderes eran un producto de su tiempo y su lugar. Dicen que muchos líderes, entre ellos Smith, David O. McKay y, en un principio, Brigham Young, no se oponían a que los negros recibieran el sacerdocio. [166] Además, afirman que la política era una práctica apoyada por las Escrituras cristianas y no era una doctrina de la Iglesia. [167] A pesar de que varios líderes de la Iglesia a lo largo de las décadas de 1950 y 1960 apoyaron su revocación, la política se mantuvo en vigor hasta 1978 porque el Cuórum de los Doce Apóstoles consideró que se necesitaba una revelación al presidente de la Iglesia para cambiarla. [168]
Algunos miembros y críticos negros han pedido a la iglesia que haga más para disculparse por las restricciones, mientras que otros miembros negros se han opuesto a ese esfuerzo. En 2004, Darron Smith, un miembro negro crítico de la iglesia, sostiene en su libro Black and Mormon, que la iglesia "se niega a reconocer y deshacer su pasado racista, y hasta que lo haga, los miembros seguirán sufriendo daños psicológicos por ello" y que "la iglesia no ha hecho lo suficiente para rectificar su pasado racista". [169] La gran mayoría de los mormones negros , sin embargo, dicen que están dispuestos a mirar más allá de las enseñanzas racistas y adherirse a la iglesia. [170] El presidente de la iglesia, Gordon B. Hinckley, dio sermones contra el racismo. En 2005, enseñó que nadie que pronuncie comentarios denigrantes puede considerarse un verdadero discípulo de Cristo, y señaló la ironía de las afirmaciones raciales sobre el sacerdocio de Melquisedec . [171]
En 2003, Richard Abanes sostuvo que la Iglesia intenta ocultar prácticas raciales pasadas, citando el cambio de 1981 en el Libro de Mormón, que decía que los lamanitas habían llegado a ser “un pueblo blanco y deleitable” en lugar de “un pueblo puro y deleitable” (2 Nefi 30:6). [172] En 1840, Joseph Smith cambió la palabra “blanco y deleitable” del texto original del Libro de Mormón a “puro y deleitable” en la tercera edición; [173] volvió a ser “blanco y deleitable” después de la muerte de Smith en ediciones posteriores, ya que las ediciones se basaban en una publicada en Inglaterra. En 1981, la Primera Presidencia aprobó un cambio que adoptó la versión de 1840 de Smith, diciendo que los conversos se volverían “puros y deleitables”. [174]
Las críticas a las políticas pasadas sobre discriminación racial se renovaron durante la campaña presidencial de 2012 de Mitt Romney y en 2018 en torno al 40 aniversario del levantamiento de las restricciones raciales. [175] [1] La iglesia publicó la siguiente declaración en diciembre de 2013: [176]
Hoy en día, la Iglesia rechaza las teorías que se han propuesto en el pasado de que la piel negra es una señal de desaprobación o maldición divina, o que refleja acciones injustas en una vida premortal; que los matrimonios entre personas de raza mixta son un pecado; o que los negros o las personas de cualquier otra raza o etnia son inferiores de alguna manera a cualquier otra persona. Los líderes de la Iglesia hoy condenan inequívocamente todo racismo, pasado y presente, en cualquier forma.
En un discurso pronunciado en la Conferencia General de octubre de 2020 tras las protestas por el caso George Floyd , el presidente de la iglesia, Russell M. Nelson, condenó públicamente el racismo y pidió a todos los miembros de la iglesia que abandonaran las actitudes y acciones prejuiciosas. [177]
Durante los últimos dos siglos, la relación entre los pueblos nativos americanos y la Iglesia SUD ha incluido lazos amistosos, desplazamientos, batallas, esclavitud, programas de colocación educativa, discriminación oficial y no oficial y críticas. [178] [179] El liderazgo y las publicaciones de la Iglesia enseñaron que los nativos americanos son descendientes de los lamanitas , un pueblo de piel oscura y maldito del Libro de Mormón. [180] [179] Más recientemente, los investigadores y las publicaciones SUD generalmente favorecen una huella geográfica más pequeña de descendientes lamanitas . [c] [183] No hay apoyo directo entre los historiadores y arqueólogos convencionales para la historicidad del Libro de Mormón o los orígenes del Medio Oriente para ningún pueblo nativo americano. [184] [185] [186]
Poco después de que los mormones colonizaran el Valle del Lago Salado en 1847, los niños esclavos nativos americanos se convirtieron en una fuente vital de su trabajo y se intercambiaban como obsequios. [187] [188] Los colonos inicialmente tuvieron algunas relaciones pacíficas, pero debido a que los recursos eran escasos en el desierto, estallaron hostilidades con los nativos americanos locales. [189] Según el historiador de la Iglesia SUD Marlin K. Jensen, a medida que más inmigrantes SUD llegaban y se apoderaban de la tierra de las naciones nativas, "los recursos de los que los indios habían dependido durante generaciones disminuyeron, y con el tiempo se sintieron obligados a resistir y luchar por su propia supervivencia ... la tierra y el derecho cultural de nacimiento que los indios alguna vez poseyeron en la Gran Cuenca les fueron arrebatados en gran parte". [189] En los 50 años posteriores al asentamiento mormón, la población de los nativos americanos de Utah se redujo en casi un 90%. [190]
Entre los años 1950 y 1990, la iglesia llevó a cabo un programa de colocación de indígenas , en el que los miembros blancos de la iglesia adoptaban a niños indígenas. Durante y después del programa hubo críticas, incluidas denuncias de asimilación indebida e incluso abusos. [191] [192] Sin embargo, muchos de los estudiantes y familias implicados elogiaron el programa. [193] Los líderes de la iglesia enseñaron durante décadas que la piel más oscura de los nativos americanos se aclararía debido a su rectitud. [194] [195] [196]
Las políticas de la iglesia y el trato que da a las minorías sexuales y de género han sido durante mucho tiempo objeto de críticas externas, [197] [198] [199] así como de controversia interna y descontento por parte de los miembros. [200] [201] [202] Debido a su prohibición de la actividad sexual entre personas del mismo sexo y el matrimonio entre personas del mismo sexo, la iglesia SUD enseñó durante décadas que cualquier adepto atraído por el mismo sexo podía y debía cambiar eso a través de esfuerzos de cambio de orientación sexual y un esfuerzo justo. [203] La iglesia proporcionó terapia y programas para intentar cambiar la orientación sexual. [204]
Las enseñanzas y políticas actuales dejan a los miembros homosexuales con las opciones de: intentos potencialmente dañinos de cambiar su orientación sexual, entrar en un matrimonio de orientación mixta con personas del sexo opuesto o celibato de por vida . [205] [206] [207] Algunos han argumentado que las enseñanzas de la iglesia contra la homosexualidad y el trato a los miembros LGBT por parte de otros seguidores y líderes han contribuido a sus elevadas tasas de trastorno de estrés postraumático y depresión , [208] [209] [210] así como al suicidio y la falta de vivienda entre los adolescentes. [211] [212] [213] La participación política de décadas de la iglesia oponiéndose a las leyes de matrimonio entre personas del mismo sexo en Estados Unidos ha generado aún más críticas y protestas. [214] [215]
Richard y Joan Ostling sostienen que la Iglesia SUD trata a las mujeres como inferiores a los hombres. [216] El Cult Awareness and Information Centre también señala comentarios como los hechos por el líder de la iglesia Bruce R. McConkie , quien escribió en 1966 que "el lugar principal de la mujer es el hogar, donde debe criar a los hijos y acatar el consejo recto de su esposo". [217] La Primera Presidencia y el Quórum de los Doce defienden una visión complementaria de los roles de género. [218]
Claudia Lauper Bushman señala que, en los años 1970 y 1980, "justo cuando las mujeres estadounidenses presionaban para tener mayor influencia", la Iglesia SUD disminuyó la visibilidad y las responsabilidades de las mujeres en diversas áreas, entre ellas el bienestar, el liderazgo, la capacitación, la publicación y la formulación de políticas. A pesar de esto, Bushman afirma que "la mayoría de las mujeres SUD tienden a ser bondadosas y pragmáticas: trabajan en las cosas que pueden cambiar y se olvidan del resto". [219]
Jerald y Sandra Tanner señalan los comentarios de ciertos líderes de la iglesia como evidencia de que las mujeres están sujetas a diferentes reglas en cuanto a la entrada al cielo. Afirman que el líder del siglo XIX Erastus Snow predicó: "Ninguna mujer entrará en el reino celestial a menos que su esposo la reciba, si es digna de tener un esposo; y si no, alguien la recibirá como sierva". [220] En la doctrina mormona, el matrimonio celestial es un requisito previo para la exaltación para los miembros de ambos sexos. [221]
Quienes adoptan perspectivas humanistas o feministas pueden considerar ciertas doctrinas supuestas o anteriores de la Iglesia SUD (incluido el estatus espiritual de los negros , la poligamia y el papel de la mujer en la sociedad ) como racistas o sexistas . [222]
El 28 de diciembre de 2020, se presentaron siete demandas contra la Iglesia SUD, basadas en acusaciones que afirmaban que encubrió décadas de abuso sexual entre sus tropas de Boy Scouts of America (BSA) en Arizona. [223] El 15 de septiembre de 2021, se acordó que la BSA, con la que la iglesia terminó su afiliación en 2020, recibiría aproximadamente 250 millones de dólares en acuerdos de la iglesia. [224] [225] La iglesia había sido el patrocinador individual más grande de la BSA. [225]
Las organizaciones apologéticas mormonas, como FAIR y el Instituto Maxwell , buscan contrarrestar las críticas a la iglesia y sus líderes. La mayor parte del trabajo apologético se centra en proporcionar y discutir evidencia que respalde las afirmaciones de Smith y el Libro de Mormón. Eruditos y autores como Hugh Nibley , [226] Daniel C. Peterson, [227] y otros son apologistas bien conocidos dentro de la iglesia. La Fundación para la Investigación Antigua y los Estudios Mormones (FARMS) era una organización apologética bien conocida antes de ser absorbida por el Instituto Maxwell en 2006.
{{cite news}}: CS1 maint: URL no apta ( enlace )[José Smith Jr.] se casó con Helen Mar Kimball, hija de dos amigos cercanos, "varios meses antes de que cumpliera 15 años".
La gran variedad de matrimonios de Brigham Young hace que sea difícil entenderlos. Se casó (se selló, en el lenguaje mormón) con mujeres jóvenes (Clarissa Decker, 15 años) y mayores (Hannah Tapfield King, 65).
El nombre de cada esposa va seguido de su edad al momento del matrimonio, el lugar del matrimonio y el año en que se casó la pareja. ... Lorenzo Snow ... Sarah Minnie Jensen, 16, Salt Lake City, 1871
Wilford Woodfruff y (Emma Smith, nacida el 1 de marzo de 1838 en el condado de Diahman Davis, Misuri) fueron sellados por el tiempo y la eternidad por el presidente Brigham Young a las 7:00 p. m. del 13 de marzo de 1853.
El presidente Snow a menudo se refería a este verso como si le hubiera sido revelado por inspiración durante el período de Nauvoo de la iglesia. Véase, por ejemplo, Deseret Weekly , 3 de noviembre de 1894, pág. 610; Deseret Weekly , 8 de octubre de 1898, pág. 513; Deseret News , 15 de junio de 1901, pág. 177; y Journal History of the Church, Historical Department, LDS Church, Salt Lake City, 20 de julio de 1901, pág. 4.
Se ha otorgado al Departamento de Auditoría de la Iglesia acceso a todos los registros y sistemas necesarios para evaluar la idoneidad de los controles sobre la recepción de fondos, los gastos y la protección de los bienes de la Iglesia. El Departamento de Auditoría de la Iglesia es independiente de todos los demás departamentos y operaciones de la Iglesia, y el personal está formado por contadores públicos certificados, auditores internos certificados, auditores certificados de sistemas de información y otros profesionales acreditados. Basándose en las auditorías realizadas, el Departamento de Auditoría de la Iglesia opina que, en todos los aspectos materiales, las contribuciones recibidas, los gastos realizados y los bienes de la Iglesia durante el año 2006 se han registrado y administrado de acuerdo con las prácticas contables apropiadas, los presupuestos aprobados y las políticas y procedimientos de la Iglesia.
Trabajamos con la suposición de que cuanto más nos acerquemos a José Smith en las fuentes, más fuerte parecerá, en lugar de lo contrario, como tan a menudo suponen los críticos. Su calidez, su sinceridad y su absoluta devoción a la causa se reflejan página tras página.
Con evidencia sustancial de daños graves asociados con la exposición a [esfuerzos de cambio de orientación sexual e identidad de género (SOGICE)] particularmente para menores, 21 estados (y varias ciudades y condados) han aprobado leyes o regulaciones bipartidistas que prohíben SOGICE. ... Además, en comparación con los jóvenes LGBTQ sin exposición, aquellos expuestos a SOGICE mostraron 1,76 veces más probabilidades de considerar seriamente el suicidio, 2,23 veces más probabilidades de haber intentado suicidarse y 2,54 veces más probabilidades de múltiples intentos de suicidio en el año anterior.
Los principales hallazgos del estudio son que las opiniones no basadas en la biología sobre la etiología de la atracción por personas del mismo sexo, permanecer activo en la Iglesia SUD, permanecer soltero y participar en matrimonios de orientación mixta se asociaron con niveles más altos informados de homofobia internalizada, angustia de identidad sexual y depresión, y niveles más bajos de autoestima y calidad de vida. ... Este estudio confirma y amplía la literatura existente al sugerir que las creencias de base psicosocial sobre la etiología de la SSA, la participación activa en iglesias que no afirman a los LGBT, el hecho de ser soltero y célibe y el matrimonio de orientación mixta (todas las cuales son creencias y/o prácticas comunes dentro de la cultura SUD moderna y activa) están asociadas con una peor salud psicosocial, bienestar y calidad de vida para los mormones LGBT. Por el contrario, las creencias biológicas sobre la etiología de la SSA, la desafiliación completa de la Iglesia SUD, el matrimonio legal entre personas del mismo sexo y la actividad sexual están todas asociadas con niveles más altos de salud psicosocial, bienestar y calidad de vida para los mormones LGBT.