El Programa de Colocación de Indios (IPP, por sus siglas en inglés) o Programa de Colocación de Estudiantes Indios (ISPP, por sus siglas en inglés), también llamado Programa de Colocación de Lamanitas , [1] fue operado por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD) en los Estados Unidos, operó oficialmente desde 1954 y prácticamente cerró en 1996. Tuvo su apogeo durante las décadas de 1960 y 1970. Los estudiantes nativos americanos que eran miembros bautizados de la Iglesia SUD eran colocados en hogares de acogida de miembros SUD durante el año escolar. Asistían a escuelas públicas de mayoría blanca, en lugar de los internados indios o las escuelas locales en las reservas.
El programa fue desarrollado de acuerdo con la teología SUD, por la cual la conversión y asimilación al mormonismo podría ayudar a los nativos americanos, quienes habían sido clasificados como lamanitas en términos de teología en el Libro de Mormón . Se estima que 50.000 niños nativos americanos pasaron por el programa. [2] [3] La colocación en hogares de acogida tenía como objetivo ayudar a desarrollar el liderazgo entre los nativos americanos y asimilarlos a la cultura mayoritaria estadounidense. El costo del cuidado fue asumido por los padres adoptivos, y la iglesia seleccionó familias financieramente estables. La mayoría de estas colocaciones se llevaron a cabo en la Nación Navajo , con una participación máxima de 5.000 estudiantes en 1972. El programa disminuyó en tamaño después de la década de 1970, debido a las críticas, el cambio de costumbres entre los nativos americanos y la restricción del programa a los estudiantes de secundaria a medida que las escuelas mejoraron en las reservas. Muchos de los estudiantes y familias elogiaron el programa; otros lo criticaron a él ya la Iglesia SUD por debilitar los lazos de los nativos americanos con sus propias culturas.
En la primavera de 2015, cuatro demandantes (ahora denominados los "Demandados Doe") presentaron una demanda en el Distrito Window Rock del Tribunal Tribal de la Nación Navajo, alegando que habían sido abusados sexualmente durante años mientras estaban en el programa de acogida, aproximadamente desde los años 1965 a 1983, y que la Iglesia SUD no los protegió adecuadamente. [4] La iglesia presentó una demanda en el tribunal federal de distrito en Salt Lake City, alegando que el Tribunal Tribal no tenía jurisdicción y solicitando una orden judicial "para detener el proceso y evitar que sigan adelante bajo la jurisdicción tribal". [4] El juez del tribunal federal de distrito Robert Shelby rechazó la moción de la iglesia para desestimar el caso y también dictaminó que primero tenía que "agotar todos los recursos" en el Tribunal Tribal. Esto se considera una gran victoria para la jurisprudencia tribal. [4]
Durante los primeros días de la Iglesia SUD en Utah, los mormones solían criar a niños nativos americanos en sus hogares. El líder Brigham Young abogó por comprar a los niños que los nativos americanos y los comerciantes mexicanos tenían como esclavos (una práctica legal en el Territorio de Utah antes de la Guerra Civil Estadounidense ), liberándolos de la esclavitud, y alentó a los Santos de los Últimos Días a educar y aculturar a los niños como si fueran suyos. [5]
La teología SUD sugiere que los nativos americanos tienen un estatus especial. Sostiene que los nativos americanos tenían dos fenotipos distintos: “ los nefitas , de piel clara, ‘gente justa y civilizada’; y los lamanitas , ‘ociosos, salvajes y sanguinarios’, por lo que fueron ‘maldecidos por Dios’ con piel oscura”. [3] En la narración del Libro de Mormón, los lamanitas finalmente se convirtieron en el más justo de los dos grupos cuando los nefitas cayeron en la apostasía y fueron destruidos (Helamán 15:10). El Libro de Mormón insiste en que los lamanitas sobrevivirían a la destrucción de los nefitas y, a su vez, serían “llevados a la salvación” (Enós 1:13), y serían “[restaurados] de nuevo al conocimiento de la verdad” (Helamán 15:11).
El Programa de Colocación de Estudiantes Indios (ISPP, por sus siglas en inglés) de finales del siglo XX se desarrolló a partir de una colocación informal en 1947 en Richfield, Utah , por parte de la Iglesia SUD. Una adolescente navajo de 16 años , Helen John, pidió permiso para quedarse en la ciudad para ir a la escuela. Como resultado, Golden Buchanan y Miles Jensen organizaron un programa de colocación informal bajo la dirección de Spencer W. Kimball , quien era el presidente del Comité de Relaciones Indígenas de la iglesia. Con el permiso de sus padres, a Helen se le permitió quedarse con la familia Buchanan, a quien conocía en Richfield. Este acuerdo no era un programa oficial, pero fue la base para el Programa de Colocación de Estudiantes Indios que se establecería más tarde. Los Buchanan acordaron acoger también a otros niños, [6] y ese año tres estudiantes fueron colocados en el programa no oficial. Estos acuerdos continuaron, y en 1954 había unos 68 estudiantes nativos americanos (en su mayoría de la Nación Navajo) colocados en hogares de acogida en cuatro estados occidentales diferentes. [7]
El ISPP se esforzó por inculcar nociones occidentales de industria mediante la imposición de una identidad etnoreligiosa. La identidad lamanita definía a los indios como israelitas cultural y espiritualmente apóstatas destinados a la restauración de los últimos días mediante una ética de trabajo protestante internalizada. Aunque algunos rechazaron esta identidad teológica, otros la encontraron un punto de fortaleza y empoderamiento, ya que asistían a escuelas y participaban en iniciativas específicas del ISPP para desarrollar patrones de liderazgo occidentales entre los participantes nativos americanos. [8]
El ISPP se definió como una "oportunidad educativa", en contraposición a la acogida temporal. Su objetivo era la "asimilación y 'blanqueamiento' de los niños indios como un imperativo divino descrito en el Libro de Mormón". [3] Los miembros de la iglesia creían que, "al educar y asimilar a los niños indios a la cultura y religión mormonas, podrían ser 'iluminados', rompiendo así su 'maldición' lamanita (o de piel oscura) y restaurando la profecía de su redención". [3] En 2013, la Iglesia SUD renunció oficialmente a esta creencia popular. [3]
El éxito de estos estudiantes llevó a la Iglesia a establecer un programa formal de colocación en julio de 1954, bajo los Servicios Sociales de la Iglesia, [7] que formaba parte de la Sociedad de Socorro . Bajo este programa, se asignó un trabajador social a cada niño de acogida nativo americano. Se construyó un centro de recepción en Richfield para dar cabida a la gran cantidad de participantes. Se organizaron autobuses y otros medios de transporte para llevar a los niños al centro donde serían alimentados, recibirían exámenes médicos y serían presentados a sus familias de acogida. [6] Participaron estudiantes de la Nación Navajo y otras tribus del suroeste, así como algunos de otras partes de los Estados Unidos.
Cuando el programa se institucionalizó, hubo algunas quejas de que se asignaba a misioneros mormones la tarea de reclutar nuevos participantes. En 1956, la Oficina de Asuntos Indígenas recibió quejas de que el programa de colocación se estaba utilizando para aumentar los esfuerzos de proselitismo de la iglesia. En marzo de 1957, los gobiernos de Utah y Arizona se reunieron con representantes de la iglesia para abordar el tema. Como resultado, se les dio a los trabajadores sociales, en lugar de a los misioneros, la responsabilidad de tomar la decisión final sobre la aceptación de los estudiantes en el Programa de Colocación de Indígenas. [6]
Para que los niños pudieran participar en el programa, sus padres debían solicitar su colocación. Los obispos locales recomendaban a los padres adoptivos y se esperaba que proporcionaran alojamiento, comida y ropa gratis a los niños nativos americanos. Estos niños debían tener al menos ocho años, estar bautizados como miembros de La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, gozar de buena reputación en la Iglesia y gozar de buena salud. [7]
En octubre de 1960, Kimball analizó el programa en la Conferencia General . Dijo que los nativos que participaban en el programa se estaban aclarando gradualmente, volviéndose “blancos y encantadores”. [9] “El día de los lamanitas está cerca”, dijo Kimball, afirmando que los estudiantes navajos en prácticas eran “tan claros como los anglosajones” y, en un caso, varios tonos más claros que sus padres “en la misma reserva, en el mismo hogan , sujetos al mismo sol, viento y clima”. [9]
Algunas familias bautizaban a sus hijos en la iglesia para tener la oportunidad de ir a la escuela fuera de la reserva. Para evitarlo, en los años 1950 y 1960, la iglesia añadió nuevos requisitos para la aceptación de los niños en el programa. En 1969, se estableció en la iglesia el Servicio Social Unificado, que se convirtió en el organismo administrativo encargado de gestionar el Programa de Colocación de Indígenas. En 1973, se le cambió el nombre y se organizó como Servicios Sociales LDS. [6]
En 1972, casi 5.000 nativos americanos vivían en hogares de acogida gracias a este programa. Algunos estudiantes continuaron sus estudios en la Universidad Brigham Young , donde obtuvieron títulos universitarios. En 1971 crearon un grupo de interpretación de cantantes y bailarines llamado "The Lamanite Generation", que más tarde pasó a llamarse Living Legends . Entre sus piezas se encontraba "Go My Son", una canción que hace referencia a la "escalera de la educación", [10] escrita por Arliene Nofchissey y Carnes Burson. [11] [12]
En 1972, los líderes del sacerdocio local recibieron la responsabilidad de reclutar y seleccionar a los nuevos estudiantes. Debido a las fuertes críticas y al creciente activismo de los nativos americanos, el programa casi se suspendió en 1977. El gobierno de los Estados Unidos encargó un estudio a la Secretaría del Pacto Interestatal, que supervisaba las iniciativas educativas. Se recibieron muchos elogios de las familias nativas americanas por el programa. [6] Después de evaluar los resultados del programa y escuchar los testimonios de los participantes y las familias de acogida, la Iglesia decidió continuarlo. [7]
Después de 1972, el número de estudiantes que participaban en el programa disminuyó. A fines de la década de 1970, el número de participantes en el Programa de Colocación de Indios era de alrededor de 2.500. En respuesta a la mejora de las escuelas locales desarrolladas en las reservas en lugar de los internados, en la década de 1980 el Programa de Colocación de Indios limitó los participantes a los estudiantes de secundaria; el número de estudiantes se redujo a 500 en 1990. En 1996, prácticamente no hubo más participantes, aunque el último se graduó en 2000. [6]
En la década de 1970, el Programa de Colocación de Indígenas se orientó a crear vínculos más fuertes y aumentar la comunicación entre las familias naturales y las familias de acogida seleccionadas. El objetivo del programa era "introducir a los nativos americanos en los valores y roles sociales dominantes sin exigirles que abandonaran lo viejo en favor de lo nuevo". [7] Según el Instituto Maxwell de BYU, el objetivo era ayudar a los nativos americanos a recibir una educación y una formación más formales, a la vez que se les ayudaba a mantener su identidad. [6]
Aunque se han realizado múltiples estudios sobre el programa, no muchos de ellos se han realizado desde la perspectiva de los nativos americanos. Un estudio reunió las historias orales de veintitrés participantes de la reserva Navajo para este estudio con el fin de comprender mejor los efectos del Programa de Colocación de Indios. Todos los sujetos tenían alrededor de 33 años en el momento del estudio y nacieron en la reserva Navajo. La muestra consistió en 22 entrevistados. El grupo estaba formado por siete hombres y quince mujeres. En cualquier momento, esta proporción indicaba la proporción del Programa. Todos ellos habían terminado la escuela secundaria, diez habían asistido a la universidad y cuatro habían recibido diplomas universitarios. Cuando comenzó el programa, todos los participantes tenían distintas edades. Catorce de los estudiantes tenían menos de diez años, dieciocho tenían menos de trece años y los tres restantes estaban en su último o tercer año de escuela secundaria. El catorce por ciento tenía tres o más familias de acogida, el 43 por ciento tenía una sola familia de acogida y otro 43 por ciento tenía dos familias de acogida separadas. Según el estudio, la duración media de la participación en el programa era de unos siete años. Todos los participantes en el estudio afirmaron ser miembros de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días. Según los resultados del estudio, parece estar compuesto predominantemente por historias de éxito. [13] Según se registró, aproximadamente un tercio de los participantes permaneció en el programa hasta graduarse de la escuela secundaria. El 40 por ciento de los estudiantes decidió abandonar el programa y el 15 por ciento lo dejó por deseos o necesidades de sus padres. Los estudiantes que abandonaron tenían aún más probabilidades de terminar la escuela secundaria que sus compañeros nativos americanos que no habían participado en el programa. Los estudiantes del Programa de Colocación Indígena tuvieron una tasa de graduación del 82 por ciento. Los estudios encontraron que "cuanto más tiempo permanecían los estudiantes en el programa, más probabilidades tenían de tener empleo y de ganar altos ingresos" y también de casarse. [6]
Sin embargo, a partir de la década de 1970, el Programa de Colocación de Indios fue cada vez más criticado. En 1977, el gobierno de los EE. UU. encargó un estudio para investigar las acusaciones de que la iglesia estaba usando su influencia para empujar a los niños a unirse al programa. La comisión encontró que el programa era en gran medida positivo y disfrutaba del apoyo enfático tanto de los padres nativos americanos como de los padres adoptivos blancos. [14] : 194–195 Los críticos "ven la intervención como una intrusión en el derecho a ser plenamente nativo americano, un debilitamiento del pluralismo cultural y una causa de daño psicológico". [7] La mayoría de los estudiantes provenían de la Nación Navajo .
El 22 de marzo de 2016, dos miembros de la Nación Navajo (los demandantes "RJ" y "MM") presentaron una denuncia en el Tribunal de Distrito de la Nación Navajo (un tribunal tribal ) contra LDS Family Services y contra la Corporación del Presidente, alegando abuso sexual durante su acogida en el Programa de Colocación Indígena de 1976 a 1983. [15] [16] Su denuncia fue enmendada el 21 de abril. [17]
El 31 de mayo de 2016, un tercer demandante navajo ("BN") presentó una demanda alegando abuso entre 1965 y 1972. [18] El 6 de junio, un cuarto demandante ("LK") presentó una demanda en el Tribunal de Distrito de la Nación Navajo. [19]
También el 31 de mayo, los abogados de la Iglesia SUD solicitaron una sentencia declaratoria en el Tribunal de Distrito de los Estados Unidos para el Distrito de Utah ( no el tribunal tribal), buscando tanto una declaración de que el tribunal tribal carecía de jurisdicción sobre la materia sobre la Iglesia, como una orden que impidiera que la demanda procediera en el tribunal tribal. Debido a que la demanda de la Iglesia fue presentada contra los demandantes navajos en el Tribunal de Distrito, la Iglesia se convierte en demandante en la jurisdicción federal. [20] El 3 de junio, los abogados de la Iglesia SUD ampliaron su moción al juez Robert Shelby en el Tribunal de Distrito para incluir al demandante BN, y modificaron su respuesta para solicitar una orden federal que impidiera que el tribunal tribal procediera. [21]
En noviembre de 2016, el juez del tribunal federal de distrito Robert Shelby rechazó la moción de la iglesia para desestimar el caso y dictaminó que primero tenía que "agotar todos los recursos" en el tribunal tribal. Shelby escribió lo siguiente:
[...] fue necesario permitir que los tribunales de la Nación Navajo desarrollaran el expediente fáctico, porque "el expediente existente es significativamente incompleto en lo que respecta a la naturaleza y el alcance de los acuerdos [entre la Iglesia SUD y los acusados], y cualquier nexo entre esos acuerdos y la presunta conducta" alegada en las denuncias de los acusados Doe. [4]
Shelby dijo que al ordenar a la Iglesia SUD que agotara primero sus recursos legales en los tribunales tribales, el sistema judicial de la Nación Navajo podría entonces evaluar los hechos del caso y si la jurisdicción estaba sobre la mesa. Además, daría tiempo a los tribunales navajos para analizar las complejas cuestiones jurídicas y fácticas en juego, impulsando así la política explícita del Congreso de promover el autogobierno tribal y el desarrollo de la jurisprudencia de los tribunales tribales. [4]
Esta sentencia se considera una importante victoria para la jurisprudencia tribal. [4]