Un capellán militar atiende al personal militar y, en la mayoría de los casos, a sus familias y a los civiles que trabajan para el ejército . En algunos casos, también trabajará con civiles locales dentro de una zona de operaciones militares.
Aunque el término capellán originalmente tenía raíces cristianas , [1] hoy en día se usa generalmente en organizaciones militares para describir a todos los profesionales especialmente capacitados para atender cualquier necesidad espiritual, independientemente de su afiliación religiosa . Además de ofrecer atención pastoral a las personas y apoyar sus derechos y necesidades religiosas, los capellanes militares también pueden asesorar al ejecutivo [ ¿cuáles? ] sobre cuestiones de religión , ética , moral y moralidad en lo que respecta a la religión. También pueden establecer vínculos con los líderes religiosos locales en un esfuerzo por comprender el papel de la religión como factor tanto en la hostilidad y la guerra como en la reconciliación y la paz. [2]
Los capellanes militares normalmente representan a una religión o grupo religioso específico , pero trabajan con personal militar de todas las religiones y de ninguna. Algunos países, como Australia, los Países Bajos y Bélgica, [3] [4] también emplean capellanes humanistas o no religiosos que ofrecen un enfoque no religioso al apoyo capellánico. De 1918 a 1942, los comisarios políticos del Ejército Rojo soviético supervisaron y moldearon las creencias, lealtades y entusiasmos de los soldados y oficiales soviéticos en un contexto de ateísmo estatal oficial . [5]
En el Reino Unido, el Ministerio de Defensa emplea capellanes, pero su autoridad proviene de su iglesia de origen. [6] En la actualidad no hay capellanes no religiosos. Los capellanes de la Marina Real realizan un curso de inducción y capacitación personalizado de 16 semanas , que incluye un curso corto en el Britannia Royal Naval College y un tiempo de flota especializado en el mar junto a un capellán más experimentado. Los capellanes navales llamados al servicio con los Royal Marines realizan un curso de comando en el Commando Training Centre Royal Marines , Lympstone y, si tienen éxito, sirven con una unidad de primera línea de los Royal Marines. [7] Los capellanes del Ejército británico realizan una capacitación de siete semanas en el Armed Forces Chaplaincy Centre Amport House y la Royal Military Academy Sandhurst . [8] Los capellanes de la Royal Air Force deben completar un curso de ingreso especializado de 12 semanas en el RAF College Cranwell seguido de un curso de inducción de capellanes en el Armed Forces Chaplaincy Centre Amport House de otras 2 semanas. [9] Amport House fue vendida por el MOD en 2020.
En los Estados Unidos, el término nominación no se aplica generalmente al proceso de convertirse en capellán militar. Las personas se ofrecen como voluntarias y, si son aceptadas, se las comisiona como oficiales del personal militar en el Cuerpo de Capellanes. Los miembros del clero que cumplen con los requisitos para el servicio como oficial en el ejército son libres de solicitar el servicio en cualquiera de los tres Cuerpos de Capellanes de los Estados Unidos: el Ejército, la Marina y la Fuerza Aérea tienen cada uno un Cuerpo de Capellanes, con capellanes de la Marina también asignados para servir en unidades del Cuerpo de Marines, unidades de la Guardia Costera y la Academia de la Marina Mercante . Algunos clérigos, como los rabinos, pueden presentar su solicitud sin el permiso de ninguna persona u organización dentro de su grupo religioso; otros, en grupos religiosos que tienen una jerarquía establecida para tomar decisiones sobre los puestos o las asignaciones de sus miembros, deben recibir el permiso del funcionario correspondiente, como el obispo correspondiente. A medida que avanza el proceso de solicitud y el ejército determina si el solicitante cumplirá con los estándares en áreas como salud, aptitud física, edad, educación, ciudadanía, antecedentes penales e idoneidad para el servicio, que incluye el apoyo al libre ejercicio de la religión para hombres y mujeres de todas las religiones, se requerirá el respaldo de una agencia de respaldo reconocida por el Departamento de Defensa, que represente a uno o más grupos religiosos en los Estados Unidos, en parte para garantizar que se respete la separación de la iglesia y el estado. Ni el gobierno en su conjunto ni los militares en particular se verán obligados a determinar si un individuo es un sacerdote, ministro, rabino, imán, etc. de buena fe . (El requisito de tal aprobación ha estado en vigor desde 1901, y hoy en día muchas de las diversas agencias religiosas de aprobación trabajan juntas bajo grupos voluntarios no gubernamentales como la Conferencia Nacional sobre el Ministerio de las Fuerzas Armadas ). Aunque normalmente se requiere la ordenación para el servicio de capellán, se acepta algún estatus "equivalente" para individuos de grupos religiosos que no tienen ordenación, como la Iglesia de Cristo . Además, en los casos en que aún no se ha establecido una agencia de aprobación para la religión de un individuo, es posible que éste sea aprobado por la agencia de aprobación de otro grupo, un proceso que se siguió para los primeros capellanes musulmanes en el ejército. En cualquier caso, se reconoce que esta aprobación es necesaria, pero no suficiente.para aceptación como capellán: en otras palabras, el ejército no aceptará a un individuo para el servicio como capellán, ni le permitirá continuar sirviendo, sin que dicho respaldo permanezca vigente; sin embargo, la decisión de aceptar o no a ese individuo sigue estando en manos del servicio militar, y el individuo puede ser rechazado por varias razones, incluidas las necesidades del ejército, incluso con el respaldo de una agencia patrocinadora.
Los Convenios de Ginebra no se pronuncian sobre el derecho de los capellanes a portar armas, pero sí establecen ( Protocolo I , 8 de junio de 1977, art. 43.2) que los capellanes son no combatientes : no tienen derecho a participar directamente en las hostilidades.
En general, se supone que durante la Segunda Guerra Mundial los capellanes no iban armados. Crosby describe un incidente en el que un capellán estadounidense se convirtió en artillero de tanques entrenado y fue expulsado del ejército por esta acción "totalmente ilegal, por no decir imprudente". [10] Sin embargo, al menos algunos capellanes británicos que servían en el Lejano Oriente estaban armados: George MacDonald Fraser recuerda [11] "la alta figura del capellán del batallón, balanceándose con buen estilo con su .38 en la cadera" inmediatamente detrás del pelotón líder durante un ataque del batallón. Fraser pregunta: "si el padre disparaba [a un enemigo], ¿cuál sería la cosecha... aparte de tres ovaciones de todo el batallón?" [11] El reverendo Leslie Hardman , el capellán judío de mayor rango del Segundo Ejército británico , que se hizo famoso por su trabajo entre los prisioneros liberados después de la captura del campo de concentración de Bergen-Belsen , fue otro que insistió en estar armado mientras estaba en servicio activo. [12]
En los últimos años, tanto el Reino Unido como los EE. UU. han requerido que los capellanes, pero no el personal médico , estén desarmados en combate, aunque EE. UU. no prohíbe a los capellanes ganar premios de puntería o participar en competiciones de puntería. Otras naciones, en particular Noruega, Dinamarca y Suecia, y también Australia, [13] lo convierten en una cuestión de conciencia individual. Hay relatos anecdóticos de que incluso los capellanes de EE. UU. y el Reino Unido han llevado armas al menos ocasionalmente de manera no oficial: el capellán (entonces capitán) James D. Johnson, de la 9.ª División de Infantería , Mobile Riverine Force en Vietnam, describe ( Combat Chaplain: A Thirty-Year Vietnam Battle ) llevando el rifle M-16 mientras estaba integrado en una patrulla de combate. Desde 1909, los capellanes estadounidenses en operaciones han estado acompañados por un asistente de capellán armado. [14] Sin embargo, tal vez en esta ocasión se pensó que un hombre uniformado desarmado llamaría una atención no deseada.
Los capellanes capturados no se consideran prisioneros de guerra y deben ser devueltos a su país de origen a menos que sean retenidos para atender a prisioneros de guerra. [15]
Inevitablemente, los capellanes en servicio han muerto en acción. El Ejército y los Marines de los EE. UU. perdieron 100 capellanes muertos en acción durante la Segunda Guerra Mundial: la tercera tasa de bajas más alta detrás de la infantería y las Fuerzas Aéreas del Ejército . [10] Muchos han sido condecorados por valentía en acción (cinco han recibido el premio más alto de Gran Bretaña por valentía, la Cruz Victoria , y nueve han recibido la Medalla de Honor ). La Medalla del Capellán al Heroísmo es una condecoración militar estadounidense especial que se otorga a los capellanes militares que han muerto en el cumplimiento del deber, aunque hasta la fecha solo se ha otorgado a los famosos Cuatro Capellanes , todos los cuales murieron en el hundimiento del Dorchester en 1943 después de entregar sus chalecos salvavidas a otros.
En 2006, los materiales de entrenamiento obtenidos por los servicios de inteligencia estadounidenses mostraban que se instaba a los francotiradores insurgentes que luchaban en Irak a seleccionar y atacar a ingenieros, médicos y capellanes con la teoría de que esas bajas desmoralizarían a unidades enemigas enteras. [16] Entre los materiales de entrenamiento, había un manual de entrenamiento de francotiradores insurgentes que se publicó en Internet. Entre sus consejos para disparar a las tropas estadounidenses se leía: "Se sugiere matar a médicos y capellanes como un medio de guerra psicológica".
Los capellanes militares suelen estar supervisados por un capellán general o jefe de capellanes, que forma parte del personal del líder de las fuerzas militares de la nación. En algunos países, como Israel, Canadá y Sudáfrica, un jefe de capellanes/capellán general ocupa ese puesto para todos los capellanes de todas las religiones, en todas las ramas del ejército. [ cita requerida ] En muchos otros países, como Francia, hay un capellán general/jefe de capellanes independiente para cada grupo religioso representado por capellanes. [ cita requerida ] En otros países, como Estados Unidos y el Reino Unido, hay un capellán general/ jefe de capellanes para cada rama del ejército. Así, por ejemplo, en Estados Unidos, hay un jefe de capellanes del Ejército , la Armada y la Fuerza Aérea . Se reúnen como representantes de la Junta de Capellanes de las Fuerzas Armadas , [17] para discutir asuntos que cruzan las líneas de servicio, pero cada uno informa como oficial de estado mayor de su servicio, al Jefe de Estado Mayor del Ejército o la Fuerza Aérea, o al Jefe de Operaciones Navales de la Armada. (En los Estados Unidos, los capellanes de la Armada sirven al personal de la Armada, el Cuerpo de Marines y la Guardia Costera . Los capellanes de la Armada también están asignados a la Academia de la Marina Mercante , para el personal de la Marina Mercante).
La Conferencia Internacional de Jefes de Capellanes Militares surgió de una conferencia de jefes de capellanes de la OTAN organizada por el Comando Europeo de los Estados Unidos (USEUCOM) en 1990. [18] Da la bienvenida a cualquier jefe de capellanes (o capellán general , un término equivalente utilizado por muchas naciones).
Los capellanes católicos generalmente se organizan en ordinariatos militares , como la Arquidiócesis para los Servicios Militares de los EE. UU . Los potenciales capellanes católicos romanos deben solicitar permiso a su obispo diocesano o superior religioso para servir como capellán militar. Mientras sirve como capellán, el sacerdote o diácono permanece incardinado en su diócesis de origen , pero está temporalmente bajo la dirección del prelado del ordinariato mientras dure su servicio.
Cada una de las diversas denominaciones cristianas protestantes puede establecer sus propios requisitos para la certificación como ministro. [20]
Además del Rabinato Militar de Israel, hoy en día los rabinos militares sirven en varios países del mundo, sobre todo en las fuerzas militares de los Estados Unidos y en varios ejércitos europeos. Desde el surgimiento de la religión cristiana en Europa y en todo el mundo, los cristianos lucharon contra otros cristianos una y otra vez. Durante la Primera Guerra Mundial, por primera vez un número considerable de judíos sirvió en todos los bandos de la guerra, y lo mismo hicieron los rabinos militares. Como resultado de la emancipación de los siglos XVIII y XIX, los "rabinos militares de campaña" sirvieron en todos los frentes y en todas las naciones combatientes.
Las insignias y distintivos varían ampliamente según las naciones y los servicios, aunque generalmente incluyen algún tipo de símbolo específico de la religión del capellán individual.
Además de las insignias y distintivos para los capellanes individuales, algunas naciones, incluido Estados Unidos, ondean un banderín religioso o de culto durante el tiempo que un capellán dirige un servicio religioso, especialmente en los barcos en alta mar. En los barcos de la Armada de los Estados Unidos, es el único banderín que ondea sobre la bandera de los Estados Unidos.
Los capellanes militares católicos romanos sirvieron en las fuerzas armadas argentinas desde principios del siglo XIX y vestían uniformes y grados de oficiales. Sin embargo, su uso se discontinuó en la década de 1970 en el Ejército y la Fuerza Aérea, y en la década de 2000 en la Armada, debido a acusaciones de que algunos capellanes supuestamente abusaban de su posición militar y, por lo tanto, desalentaban a sus subordinados a acercarse a ellos cuando lo necesitaban. Sin embargo, los capellanes continúan vistiendo uniforme de combate (pero sin insignias de rango) cuando acompañan a las tropas en operaciones de campo o ejercicios, y aún se los considera parte del cuerpo de oficiales; algunos capellanes en posiciones específicas (como el obispo militar o el capellán jefe de cada servicio armado individual) reciben algunos privilegios ceremoniales, pero no rango. No existen disposiciones específicas para el apoyo espiritual a los no católicos, principalmente debido a su número -aún- bajo, pero sigue siendo un tema abierto.
El Ejército de Armenia cuenta con un programa de capellanía patrocinado por el Ministerio de Defensa de Armenia y la Iglesia Apostólica Armenia . Más de 50 clérigos sirven como capellanes en las Fuerzas Armadas de Armenia . A menudo organizan programas religiosos y ofrecen oportunidades para la oración, especialmente antes de cada ejercicio militar realizado por las fuerzas armadas. El programa del clero fue creado en 1997 por iniciativa de Karekin I y la directiva del Ministro de Defensa Vazgen Sargsyan . Una compañía combinada del clero suele participar en el Desfile quinquenal del Día de la Independencia en la Plaza de la República . Todos los capellanes militares son oficiales del ejército comisionados. [21] [22]
Los capellanes de la Fuerza de Defensa Australiana (ADF) tienen casi el mismo estatus que los capellanes de las fuerzas armadas británicas. Los capellanes del Ejército australiano y la Real Fuerza Aérea Australiana (RAAF) son oficiales comisionados y visten el uniforme de los oficiales de su rama particular de los servicios, así como el rango para el que están calificados. Los capellanes del Ejército australiano y la Real Fuerza Aérea Australiana comienzan su comisión como Capitán (Ejército) o Teniente de Vuelo (RAAF) respectivamente. Hay cinco niveles o "divisiones" para la antigüedad de los capellanes en el Ejército y la Fuerza Aérea australianos, y cada división corresponde a un rango desempeñado. La "división" más alta es la División 5, que son "capellanes principales", de los cuales hay tres por servicio que representan las tres principales denominaciones cristianas: católica , anglicana y protestante . Los capellanes principales del Ejército llevan el rango de brigadier y en la RAAF, comodoro del aire. Los capellanes del Ejército australiano, sea cual sea su rango, son generalmente llamados "Padre" por oficiales y soldados por igual. El título también se utiliza ampliamente en la RAAF para sus capellanes.
A partir de julio de 2020, se incorporaron los Oficiales de Bienestar Espiritual Marítimo (MSWO) a la Rama de Capellanía de la Marina, diseñados para brindar a los miembros de la Marina y sus familias atención pastoral profesional y no religiosa y apoyo espiritual. [23]
Al igual que los capellanes del ejército australiano y la RAAF, los capellanes de la Marina Real Australiana (RAN) y los MSWO son oficiales comisionados y visten el uniforme de un oficial de la RAN, pero al igual que la Marina Real Británica (RN) no usan el rango de oficial. Por razones de protocolo, ocasiones ceremoniales y para propósitos de saludo, normalmente se los agrupa con los Comandantes (O-5). [24] Los Capellanes Superiores de la División 4 más superiores se agrupan con los Capitanes (O-6) y los Capellanes Principales de la División 5 se agrupan con los Comodores (O-7), pero su escala de rango sigue siendo la misma. Los Capellanes Principales y los MSWO, sin embargo, tienen un galón dorado en la visera de su gorra de servicio blanca.
El título de "Padre" para los capellanes es menos común y no se fomenta oficialmente en la Marina Real Australiana, aunque se sabe que algunos marineros y capellanes de la Marina lo utilizan en lugar del título más formal de "capellán" o la forma de dirigirse a un oficial como "señor". Al igual que los capellanes de la Marina Real Británica, los capellanes de la Marina Real Australiana usan una gorra con visera ligeramente diferente a la de otros oficiales de la Marina que aparentemente fue diseñada por Winston Churchill . [25]
En la Fuerza de Defensa Australiana (ADF), los jefes de capellanía militar de las denominaciones cristianas y de fe judía que tienen una asociación oficial con la ADF también son miembros del "Comité Asesor Religioso" (RAC) de la ADF. En lo que respecta a las iglesias católica y anglicana , sus obispos son miembros del RAC y ellos y los demás miembros del RAC tienen el estatus de general de dos estrellas (EE. UU.) o mayor general (Ejército australiano), o contralmirante (RAN) o vicemariscal del aire (RAAF).
Las ramas anglicana y católica romana de la Capellanía de la Fuerza de Defensa de Australia tienen sitios web que explican la misión de su iglesia dentro de la Fuerza de Defensa de Australia. [26] [27] Si bien la rama protestante no tiene un sitio web, uno de sus capellanes tiene un sitio de blog representativo. [28]
Bélgica tiene capellanes católicos, judíos, protestantes y humanistas.
La Constitución brasileña en su artículo 5-VII garantiza la asistencia religiosa en instituciones civiles o militares de detención colectiva, como prisión, hospital o cualquier otra institución. [29] El gobierno brasileño contrata un capellán por cada dos mil soldados de una religión. [30]
La legislación brasileña no se cumple, pues sólo hay capellanes católicos y protestantes , desconociendo el grupo religioso Espiritismo Kardecista que tiene el número mínimo exigido por ley para tener un capellán. [31] La inclusión de las religiones afrobrasileñas fue discutida en el poder judicial, distinguidos militantes negros pidiendo capellanes militares en las Fuerzas Armadas brasileñas . [32]
Brasil tiene una gigantesca variedad religiosa con católicos , protestantes , musulmanes , judíos , espiritismo kardecista , religiones afrobrasileñas , religiones animistas brasileñas, religiones sincréticas brasileñas , pero en las Fuerzas Armadas brasileñas solo los católicos y protestantes tienen capellanes. [33] Brasil adoptó capellanes militares profesionales solo en la Segunda Guerra Mundial , durante la cual 25 sacerdotes católicos y 2 reverendos protestantes dieron asistencia religiosa a 45.000 soldados brasileños en la campaña de Italia . [34]
Durante la Guerra del Paraguay , un reverendo alemán se alistó como soldado para brindar asistencia religiosa a los soldados protestantes , [35] en ese momento el 90% de los brasileños eran católicos . [36]
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La Capellanía de las Fuerzas Armadas Canadienses cuenta con aproximadamente 192 capellanes de las Fuerzas Regulares y 145 capellanes de las Fuerzas de Reserva [37] que representan las religiones protestante , católica romana , musulmana y judía . La misión de esta rama es "apoyar y mejorar la eficacia de las Fuerzas Armadas Canadienses en su conjunto (su liderazgo, los hombres y mujeres que prestan servicio y sus familias) mediante la prestación de apoyo, asesoramiento y atención religiosa y espiritual integral". [38] La visión de la Capellanía es "ser una Capellanía operativamente relevante que apoye y cuide a todo el personal de las Fuerzas Armadas Canadienses y a sus familias, dondequiera que vivan y presten servicio, empoderándolos espiritual y moralmente para que cumplan con las exigencias del servicio militar". [38]
Su función es:
Cuando se ofrecen oraciones durante desfiles y ceremonias, es costumbre que la orden de quitarse el tocado se dé a quienes participan en el desfile. [39] En noviembre de 2004, el Tribunal de Apelaciones de la Corte Marcial de Canadá dictaminó que esta orden "no era legal" [40] ya que exigía injustificadamente que todos los asistentes demostraran su participación en una oración sin que pudieran creer. Tras esta sentencia, a los no creyentes se les permite ahora conservar su tocado al igual que los judíos y los sijs , de acuerdo con su fe. [39]
Conocidos en danés como Feltpræsten (en español: sacerdote de campo ) , hay 95 capellanes militares de la Iglesia de Dinamarca que sirven en las fuerzas armadas danesas , atendiendo a todo el personal independientemente de su fe particular o falta de fe. [41]
Los capellanes están uniformados, y el servicio de capellanía tiene un sistema de grados internos separado del sistema de clasificación habitual, lo que permite que cada capellán sea considerado igual en rango a la persona a la que se dirige. [42]
En la mayoría de los países, el personal no combatiente no lleva armas, pero a los capellanes daneses se les permite llevar un arma de mano para fines de autodefensa. [42]
Durante la Segunda Guerra Mundial, o, en el caso de Finlandia, la Guerra de Invierno, la Guerra de Continuación y la Guerra de Laponia, Finlandia fue la única potencia aliada alemana del Eje que incluyó soldados judíos en su ejército, además de contar con servicios de capellanía de campaña disponibles para ellos. [43] [44]
Durante la Edad Media , el manto de San Martín de Tours ( cappa Sancti Martini ), una de las reliquias más sagradas de los reyes francos, se llevaba a todas partes donde iba el rey, incluso a la batalla, como una reliquia sagrada sobre la que se hacían juramentos . El clérigo que servía como custodio del manto en su relicario se llamaba capellānus y, por extensión, todos los clérigos que oficiaban en relicarios, santuarios o capillas fueron finalmente llamados cappellāni . Esto finalmente dio lugar al nombre de chapelain en francés antiguo y se tomó prestado al inglés. [45]
San Luis fue el rey que dio estatus legal a los capellanes militares, ya que los capellanes que servían a las órdenes de su señor en las Cruzadas fueron los primeros en ser militarizados. En 1531, durante la Batalla de Kappel , el reformista suizo Ulrico Zwinglio se convirtió en el primer capellán militar protestante en morir en el campo de batalla.
La moderna Aumônerie militaire (capellañía militar) francesa fue creada e instituida por una ley del Parlamento del 8 de julio de 1880, que establece cómo funciona la capellanía con respecto a las religiones católica, protestante y judía. La Ley de Secularismo (1905), que establece una estricta separación entre la Iglesia y el Estado en el gobierno francés, no se aplica sin embargo al ejército. El ministro de Defensa nombra a tres capellanes militares de nivel de mando (uno por religión) a cargo de todos los capellanes. Los capellanes, que sirven en el ejército, son asignados por uno de estos tres capellanes militares. El primer capellán general musulmán, Abdelkader Arbi, fue nombrado en 2006. [46]
Los capellanes militares franceses llevan uniforme desde la Segunda Guerra Mundial , pero no tienen rango ni insignias de rango. La capellanía militar moderna tiene sus raíces en esa guerra, donde los capellanes militares se incorporaron a casi todas las unidades de combate de las Fuerzas Francesas Libres y estaban formadas por personal de Inglaterra, Francia o cualquiera de sus dominios imperiales. Después de la guerra, los capellanes militares fueron enviados a zonas de ocupación en Alemania y Austria.
En la década de 1950, se enviaron capellanes militares a los territorios de la Unión Francesa , incluidos Indochina y Argelia . En 1954, el pastor Tissot fue uno de los últimos voluntarios paracaidistas en saltar sobre el campo fortificado asediado de Dien Bien Phu , en el norte de Vietnam . El 7 de mayo, fue hecho prisionero del Viet Minh y enviado a un campo de reeducación, en lo profundo de la jungla.
Desde 1984, los capellanes militares franceses participan en todas las operaciones militares, incluida la Guerra del Golfo , desde unidades de la Fuerza de Reacción Rápida ( Force d'Action Rapide ) hasta buques de guerra.
En Francia , la existencia de capellanes militares ha sido objeto de debate debido a la separación de la Iglesia y el Estado ; sin embargo, su posición se ha mantenido a partir de 2004. [update][ 47]
En un principio, en los ejércitos alemanes trabajaban exclusivamente capellanes cristianos. Sólo después de la Revolución Francesa los judíos se convirtieron por primera vez en ciudadanos con los mismos derechos en Alemania. La integración de soldados judíos en el ejército dio al Reich alemán la oportunidad de reconocer el deseo judío de luchar por la "patria" alemana. Los tiempos de la represión y la supremacía cristianas cambiaron y cada vez más judíos alemanes sirvieron en los ejércitos franceses liberales de los territorios alemanes bajo influencia francesa, por ejemplo, en el ejército bávaro.
In Prussia, king Frederick the Great also showed religious tolerance, but in case of the Jews he exerted intolerance. The Jews were divided into six classes, and only the privileged first class had de facto equal rights as citizens. Very few Jewish soldiers in the Prussian army of the 18th century left historical traces, e.g. Konstantin Nathanel of Salomon, who was promoted to general in 1760. Although the Jewish presence in Germany is older than Christianity,[48] the first "field rabbinat" was introduced during World War I. The German Kaiserreich appointed c. 30 military rabbis. Field rabbi Dr. Leo Baeck wrote the "Israelite Field Prayer Book".
Germany had a tradition of appointing Catholic and Evangelical military chaplains and Jewish military field rabbis. This was continued in the Army and Navy of the Wehrmacht, for the Roman Catholic and Protestant denominations only. A total of 95% of all Germans being Christian, German soldiers during Nazi times continued to belong to the churches and had the words "Gott mit uns" (God with us) on the belt buckles of every Army and Navy enlisted men and non-commissioned officers.[49][50] Despite this proportion of Christians, the totalitarian national socialistic government of the German Reich tried to weaken the authority and influence of the churches over their German adherents. Besides the international Jewish question, the international character of the Catholic church was another challenge. A few Catholics who devoutly resisted the Nazis, suffered imprisonment and hardship. The case was solved by the Reichskonkordat (1933) between the Holy See and Nazi Germany. The government of the German Reich early established a pastoral ministry for the German Army and the Reichskonkordat settled the appointment of an Army bishop. Therefore, the military chaplains could more freely operate out of the Catholic hierarchy. Franz Justus Rarkowski, S.M., became ordained the Catholic military Field Bishop (Feldbischof) of Nazi Germany in 1938 until 1945.
German military chaplains who served the Wehrmacht were part of the German mainstream and lent the Nazi war effort legitimacy. The Christian military chaplains served between strange poles. While the Nazi ideology was at its core anti-Christian, 95% of Germans were baptized Christians. German soldiers during the Nazi era continued to belong to the churches and had the words "Gott mit uns" (God with us) on their belt buckles. "Being a chaplain in the German army had always been a prestigious position and the Nazis wanted people who represented that old military tradition (..) and not sow discord or division. They wanted people who were not troublemakers."[49] The German military chaplains mostly wanted to bring the word of the Christian God to men in the field and to deliver the sacraments, make their families proud and serve their country. “The motives of the chaplains were not unusual, (..) their noble, personal and professional motives turned them into a legitimating force in a war of annihilation.”[49] Military chaplains in Nazi Germany were rigorously screened. First, names were put on the desks of the local civilian bishops, and then the names had to be approved by the according Ministry for Church Affairs. Eventually the names were cleared by the military's chaplaincy office and the Gestapo ("Secret State Police").[49][51][check quotation syntax]
Throughout the Third Reich period, the Army and Navy had military chaplains. When needed, other branches of the armed forces acquired chaplains from the Army or Navy or from nearby parish. On an occasion the SS units also had chaplains. In the Heer (Army), military chaplains were organized into Group 3b (Pastoral Group) of the General Army Office under the Army High Command. In mid 1935, four groups of military chaplains were introduced. In 1936, similar groups were introduced for the Kriegsmarine although the evolution over time was different. The groups are as follow.[52][53][54][55]
German military chaplains did not get into the ordinary military rank system, but received privileges like any other regular officers. Army chaplains had four different types of clothing:[56]
No weapon was permitted to be carried by chaplains, but one photographic evidence shows a chaplain with a pistol holster on his left waist.
For the headdresses of the Army chaplains, the most common were:[56]
All the buttons, national eagles, cockades, Gothic crosses, and cap chinstraps were silver for military chaplains and gold for Field Bishops. The collar patches had violet underlay and violet piping for Catholic chaplains, and field grey underlay and violet piping for Protestant (Evangelist) chaplains.
For the Kriegsmarine, the uniform was identical to naval jacket of regular officers, but without sleeve laces and with chaplain collar patches. The collar patches were different to those of the Army. Two-prong officer's belt or brocade belt could be worn.
Although the official regulation states that military chaplains had to wear golden pectoral cross, there were two standard-issue crosses that were worn:[52]
Photographic evidences show numerous variety of pectoral crosses worn by German military chaplains during World War II.
Oftentimes, German military chaplains were issued an armband with a red cross sign and violet stripe to show their neutrality on the battlefield, in accordance with the Geneva Conventions, which designated chaplains as neutral parties.[57] This was called Armbinde mit Neutralitätsabzeichen (Armband with Neutrality Sign).
Among other things, military chaplains also wore standard liturgical vestments such as chasuble, cope, and stole.
German religious constitutional law and its state-church law is involved in the democratic national identity of modern Germany, especially in various articles of the German Constitution. Initially, a "military-chaplaincy" contract was only signed between the state and the Protestant Church, but was extended to all other religious communities for reasons of parity.[58] Furthermore, the 1930s Reichskonkordat between the Holy See and Germany is still in force. In Germany, military chaplains of the Bundeswehr have no rank but have a special civilian status as part of the armed forces. Military rabbis (Militärrabbiner) or chaplain were banned during Hitler's rule and were reintroduced to the German military on 29 May 2020, by the Germany Parliament into law since 1957. It is the first expansion of the law on the military pastoral care.[59][60] The Jewish chaplains serve the Bundeswehr's estimated 300 Jewish service members.[60]
The Military Rabbinate is a unit in the Israel Defense Forces that provides religious services for military personnel, Jewish and non-Jewish, and makes decisions on issues of religion and military affairs. The Military Rabbinate is headed by the Chief Military Rabbi, who carries the rank of a Brigadier General.
The Military Rabbinate constitutes the body responsible for religious institutions in the military. In every unit or military base there are Military Rabbinate military personnel assigned responsibility for conducting or coordinating religious services, overseeing kashrut laws of the kitchen, and the maintenance of the synagogue and religious supplies. Actively serving military personnel can request Military Rabbinate representatives to perform marriage ceremonies and brit milah for baby boys. The unit also oversees the legal and religious certification of marriages and divorces of individuals during their military service.
The Military Rabbinate is responsible for treating the bodies of soldiers in accordance with religious law, including the identifications and post-mortem treatment of bodies, and conducting military funerals. The Military Rabbinate also coordinates the burial of enemy soldiers and the exhuming of bodies in conjunction with prisoner exchanges.
The Military Rabbinate was founded in 1948 by Rabbi Shlomo Goren, who headed it until 1968.
In most all naval ships, there is a Shinto Kamidana (神棚, God-shelf, lit).
Japan Maritime Self-Defense Force ships also often contain a Kamidana.
In the Netherlands, there are chaplains of Protestant, Catholic, Jewish, Muslim, Hindu, and humanist faiths, provided by the De Diensten Geestelijke Verzorging (DGV) or the Spiritual Care Services. Chaplains are trained in Vormingscentrum Landgoed Beukbergen.[61]
The chaplain service in Norway is called The Norwegian Armed Forces Chaplaincy, and is a joint Norwegian Armed Forces service.[62]
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Chaplaincy in the Polish Armed Forces is led by the Military Ordinariate of Poland. Even during the Communist period, unlike most East Bloc states, the Polish military retained a "General Dean's Office of the Polish Army" to serve as a chaplain unit in the officially atheist military.[63]
The position of chaplain in the army and navy of the Russian Empire was present until 1917. In 1914, there were about 730 priests and 150 deacons in the ranks of the Russian Imperial Army, and at the height of the war the number of chaplains in it was about 5,000 people.
The first All-Russian Congress of Military and Naval clergy in the Russian Empire was held in St. Petersburg from 1 to 11 July 1914, it was attended by 49 chaplains representing all 12 military districts of the state. It defined the range of duties of the military clergy: in addition to the priestly tasks themselves, chaplains were instructed to assist in wound dressing, to help in the evacuation of killed and wounded soldiers, to notify the relatives and friends of the killed soldiers of the death of soldiers, to participate in the organization of societies to help the disabled, as well as to take care of the arrangement of travelling libraries and military graves.
In the Russian Federation, Ukraine (and in most of the countries of the former Warsaw Pact) the institution of chaplaincy is being revived.
Airborne Orthodox churches have appeared in the Airborne Forces of the Russian Federation.
Prior to 1968, chaplains wore badges of rank as commissioned officers.[64]
Since 1968, however, all chaplains have been senior officers and accorded the protocol status of colonel / captain (navy). They carry the military rank of chaplain and the rank insignia, which is unique to the Chaplains Service, comprises a Chi Rho monogramme[65] surrounded by a triangle. The monogramme represents the first two letters of Christ in Greek. It originates from the days of Constantine, the first Emperor of Rome to grant religious freedom to Christians. His own conversion to the Christian faith was initiated by a dream in which the Chi-Rho monogramme appeared to him. The triangle surrounding the monogramme is the symbolic representation of the Holy Trinity.
During the vision of the monogramme, Constantine heard the Latin words in hoc signo vinces. The English translation of these Latin words is: "In this sign, you will conquer". This is the motto of the Chaplains Service and forms part of the Corps Badge.
In 1998, after working as chaplain general in exile for the ANC, the African National Congress, during the fight against apartheid, Fumanekile Gqiba was appointed as the first black chaplain general for SANDF, the South African National Defense Force. In 2004, Major General Gqiba left the military to accept his appointment as South African Ambassador to Israel.
In the SANDF Chaplain Service, the Hindu faith is represented by a Regular Force chaplain. The rank is Cpln (Vipra) and the mode of address Vipra. The rank insignia is a deepa (lamp) with flame. This is the symbolic representation of enlightenment, the life objective of all Hindus.
Muslims do not have Regular Force chaplains in the SANDF because they are small in number. They are however served by part-time workers through the Chaplains Service of the SANDF and are addressed according to their religious customs as imams.
Christian chaplains are generally referred to and addressed as Padre. They may however, be addressed according to the practice of their religious bodies e.g., Father, Pastor, Umfundisi (Zulu and Xhosa), Moruti (Sotho), Dominee (Afrikaans) etc. The official written form of address is Cpln (for chaplain) followed by the appropriate ecclesiastical title of the respective chaplain e.g., Cpln (Rev), Cpln (Fr), Cpln (Pastor), Cpln, etc.[66]
Along with chaplains from many other nations in the southern region of the continent of Africa, South African chaplains participate in SARMCA, the South Africa Regional Military Chaplains Association, which is a component organization of SADC, the Southern African Development Community.
In recent years, military chaplains have taken a more important role in the Ukrainian Armed Forces. Since the Russian military intervention in Ukraine that began in 2014, many Ukrainian citizens with a religious background have volunteered to serve in the armed forces as chaplains to certain battalions and regiments in the Ukrainian Ground Forces fighting in the Anti-Terrorist Operation Zone during the ongoing War in Donbass. The purpose of utilizing these chaplains, according to Prime Minister of Ukraine Arseniy Yatsenyuk was to boost Ukrainian army morale during the conflict. Originally, the Ukrainian Catholic Church designated around 70 priests to work with their designated units, all of which came from the Catholic, Orthodox and Protestant faiths. The Center of Military Chaplaincy of the Ukrainian Greek-Catholic Church is a notable chaplaincy organization in Ukraine that provides counseling and pastoral care to officers, soldiers and their families. Today, a chaplain is not an official military position, but rather a volunteer service. A notable Ukrainian military chaplain is Ivan Hrynokh, who served with the Nachtigall Battalion during the Second World War.[67]
The first English military-oriented chaplains were priests on board proto-naval vessels during the eighth century AD. Land based chaplains appeared during the reign of King Edward I, although their duties included jobs that today would come under the jurisdiction of military engineers and medical officers. A priest attached to a feudal noble household would follow his liege lord into battle. In 1796 the Parliament of Great Britain passed a Royal Warrant that established the Army Chaplains' Department in the British Army.
The department was awarded its "Royal" prefix in 1919 in recognition of their chaplains' service during World War I, and the current form of military chaplain dates from that era. A chaplain provides spiritual and pastoral support for service personnel, including the conduct of religious services at sea or in the field. In the Royal Navy, chaplains are traditionally addressed by their Christian name, or with one of many nicknames (Bish; Sin-Bosun; Devil Dodger; Sky-pilot etc.). In the Army and Royal Air Force, chaplains are traditionally referred to (and addressed) as padre or as Sir/Ma'am (although not the latter in the RAF). Many Padres in the British Army will insist on not being referred to as Sir/Ma'am as they are explicitly outside of the chain of command in the units to which they have been attached, which emphasises their pastoral role rather than a command position.
In the Royal Navy, chaplains have no rank other than "chaplain", while in the Army they hold commissioned relative rank but are universally referred to as "padre". On the foundation of the Royal Air Force Chaplains' Branch an attempt was made to amalgamate these differing systems by creating "relative rank", where rank is worn but without executive authority. In practice chaplains of all three services work in similar ways, using what influence and authority they have on behalf of those who consult them or seek their advice.
During World War II the head of chaplaincy in the British Army was an Anglican chaplain-general (a major-general), who was formally under the control of the Permanent Under-Secretary of State.[68] An assistant chaplain-general was a chaplain 1st class (full colonel) and a senior chaplain was a chaplain 2nd class (lieutenant colonel).[69]
All chaplains are commissioned officers and wear uniform. Army and Air Force chaplains bear ranks and wear rank insignia, but Navy chaplains do not, wearing a cross and a special version of the officers' cap badge as their only insignia.
Chaplains in the armed forces were at first all Christian or Jewish. The first Jewish chaplain was appointed in 1892 and some 20 to 30 were commissioned during World War II.[70] Until recent times, the Ministry of Defence (MoD) has employed only Christian chaplains, with the Jewish community providing an honorary chaplain under long-standing arrangements, although Jewish chaplains have served in the Territorial Army. In October 2005 the Ministry of Defence appointed four chaplains to the military; one each from the Buddhist, Hindu, Muslim and Sikh faith communities.[71] The Royal Army Chaplains' Museum holds information and archive material relating to the history of the Army Chaplains' Department.
In the United States, military chaplains have an officer's rank based on their years of service and promotion selection from among their peers. Chaplains serving in the US Armed Forces wear the uniform of their respective branch of service, and normally wear clerical attire only during the performance of a religious service. The position of rank and chaplain faith group insignia varies in each military department and may vary significantly from one type of uniform to another within a military department. The US Army, Air Force, and Navy (as a component of the Department of the Navy, the Marine Corps is supplied by US Navy chaplains) require an 'ecclesiastical endorsement' from the candidate's faith group (which in the case of the Navy must be one registered with the Department of Defense).[72][73][74]
The Civil Air Patrol, the volunteer auxiliary of the US Air Force, also has chaplains, who must meet the same standards for appointment as active-duty Air Force, Air Force Reserve and Air National Guard chaplains. They wear the same insignia as US Air Force chaplains and can be called upon to assist Air Force chaplains.[75]
US military chaplains, both individuals and in groups, have been involved in a number of controversies. Complaints have been made against chaplains for mandatory prayers, coercion, and using government money to promote Evangelical Christianity.[76] Groups representing atheists have pushed for the appointment of someone representing their viewpoint to the chaplaincy.[77] Individual cases include that of Air Force Lt. Col. Garland Robertson, discharged in 1993 after expressing political opinions in a letter to the Abilene Reporter-News[78] and Navy Chaplain Lt. Gordon Klingenschmitt who, against direct orders to him personally, as well as military law and tradition, protested openly and publicly while in uniform against military policies which he believed restricted the free exercise of his religion.[79]
The constitutionality of the US chaplaincy has been the subject of legal challenges and scholarly dispute. One appellate case, Katcoff v. Marsh (1985) upheld the system as a permissible attempt to support service members in the "free exercise" of their religious beliefs, though others have described the details of the chaplaincy system as violations of the legal principles that the federal government maintain neutrality and avoid becoming entangled in religious affairs.
More than 400 chaplains have died while serving in the US military.[80]
In all the hot spots – yet rarely mentioned – military chaplains are some of today's unsung heroes.On the role of chaplains in multinational operations.
[...] every unit in the Soviet army had a chaplain, called a commissar, who monitored the piety of soldiers and officers.
... Chaplains and MSWOs are commissioned officers without rank. However, for ceremonial and protocol purposes they are, where appropriate, normally grouped with Commanders (O-5). ...
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