La controversia de los Versos Satánicos , también conocida como el Caso Rushdie , fue una controversia provocada por la publicación en 1988 de la novela de Salman Rushdie Los Versos Satánicos . Se centró en las referencias de la novela a los Versos Satánicos ( versos apócrifos del Corán) y llegó a incluir un debate más amplio sobre la censura y la violencia religiosa. Incluyó numerosos asesinatos, intentos de asesinato (incluso contra el propio Rushdie ) y atentados con bombas perpetrados por perpetradores que apoyaban el Islam. [1]
El asunto tuvo un impacto notable en la geopolítica cuando, en 1989, Ruhollah Jomeini , Líder Supremo de Irán , emitió una fatwa ordenando a los musulmanes matar a Rushdie. El gobierno iraní ha cambiado su apoyo a la fatwa varias veces, incluso en 1998, cuando Mohammad Khatami dijo que el régimen ya no la apoyaba. [2] Sin embargo, una fatwa no puede ser revocada en la tradición islámica chiita. [3] En 2017, se publicó una declaración en el sitio web oficial del actual líder supremo, Ayatolá Jamenei, afirmando que «el decreto es tal como lo emitió el Imam Jomeini (ra)» [4] y en febrero de 2019, la cuenta de Twitter Khamenei.ir afirmó que el veredicto de Jomeini era "sólido e irrevocable". [5]
Se decía que la cuestión había dividido a "musulmanes de occidentales a lo largo de una línea divisoria cultural" [6] [7] y había puesto en conflicto un valor occidental central de la libertad de expresión : que nadie "debe ser asesinado o enfrentarse a una situación grave". amenaza de ser asesinados, por lo que digan o escriban" [8] – en contra de la opinión de algunos musulmanes de que los no musulmanes no deberían ser libres de menospreciar el "honor del Profeta" o criticar indirectamente al Islam a través de la sátira - y que la violencia religiosa Es apropiado en la historia contemporánea para defender el Islam y Mahoma. [9] El escritor inglés Hanif Kureishi llamó a la fatwa "uno de los acontecimientos más significativos en la historia literaria de la posguerra". [10]
Fondo
Incluso antes de la publicación de Los versos satánicos , los libros de Salman Rushdie habían avivado la controversia. Rushdie consideraba que su papel como escritor "incluía la función de antagonista del Estado". [11] Su segundo libro, Los hijos de la medianoche, enfureció a Indira Gandhi porque parecía sugerir "que la señora Gandhi era responsable de la muerte de su marido por negligencia". [12] Su novela en clave Shame de 1983 "apuntó a Pakistán, sus personajes políticos, su cultura y su religión... [Cubrió] un episodio central en la vida interna de Pakistán, que se presenta como una disputa familiar entre Iskander Harappa ( Zulfikar Ali Bhutto ) y su sucesor y verdugo Raza Hyder ( Zia ul-Haq )... 'La Virgen Pantalones de Hierro'... ha sido identificada como Benazir Bhutto , una Primera Ministra de Pakistán". [12]
Las posiciones que tomó Rushdie como izquierdista comprometido antes de la publicación de su libro fueron fuente de cierta controversia. Defendió a muchos de los que luego lo atacarían durante la polémica. Rushdie denunció enérgicamente al gobierno del Sha y apoyó la Revolución Islámica de Irán , al menos en sus primeras etapas. Condenó el bombardeo estadounidense sobre Trípoli en 1986, pero tres años después se vio amenazado por el líder de Libia , Muammar al-Gaddafi . [13] Escribió un libro amargamente crítico de la política exterior estadounidense en general y de su guerra en Nicaragua en particular, llamando por ejemplo al gobierno de Estados Unidos "el bandido que se hace pasar por sheriff". [14] Sin embargo, después de la fatwa del Ayatolá, fue acusado por el gobierno iraní de ser "un agente inferior de la CIA ". [15] Unos años antes, un jurado oficial designado por un ministerio del gobierno islámico iraní había otorgado un premio a la traducción persa del libro de Rushdie Shame , que hasta entonces era la única vez que un gobierno había otorgado un premio al trabajo de Rushdie. [ cita necesaria ]
Elementos controvertidos de Los Versos Satánicos
El título The Satanic Verses inmediatamente provocó vehementes protestas contra el libro de Rushdie. El título hace referencia a una leyenda de Mahoma ; supuestamente pronunció algunos versos como parte del Corán que alababa a las diosas paganas de Al-Lat , Al-Uzza y Manat . Los versos fueron luego retirados con el argumento de que el diablo los había enviado para engañar a Mahoma haciéndole creer que venían de Dios . Se dice que estos " versos satánicos " fueron revelados entre los versículos 20 y 21 en la Sura An-Najm del Corán, [16] y aparecen en relatos de Al-Tabari e Ibn Ishaq . Los versículos también aparecen en otros relatos de la vida del profeta. El versículo 23 de la Sura An-Najm implica que los versos satánicos fueron fabricados por los antepasados de los idólatras.
La pronunciación y retirada de los llamados Versos Satánicos forma una trama secundaria importante en la novela, que relata varios episodios de la vida de Mahoma. La frase que utilizaron los historiadores árabes y más tarde los musulmanes para describir el incidente de los versos retirados no fue "versos satánicos", sino versos gharaniq ; La frase "versos satánicos" era desconocida para los musulmanes, y fue acuñada por académicos orientalistas occidentales especializados en el estudio de las culturas consideradas orientales. La historia en sí no se encuentra en los seis Sahih de las fuentes sunitas o chiítas, hasta el punto de que Muraghi, en su comentario, dice: "Estas tradiciones son sin duda una invención de los herejes y manos extranjeras, y no se han encontrado en cualquiera de los libros auténticos". [17] [18] Según Daniel Pipes, [19] cuando se llamó la atención sobre un libro con este título, "los musulmanes lo encontraron increíblemente sacrílego", y lo interpretaron en el sentido de que el autor del libro afirmaba que los versículos del Corán 'an eran "obra del diablo". [20]
Según McRoy (2007), otros elementos controvertidos incluyeron el uso del nombre Mahound , que se dice que es un término despectivo para Mahoma utilizado por los ingleses durante las Cruzadas ; el uso del término Jahilia, que denota el "tiempo de ignorancia" antes del Islam, para la ciudad santa de La Meca ; el uso del nombre del Ángel Gibreel (Gabriel) para una estrella de cine, del nombre de Saladino , el conocido líder militar musulmán durante las Cruzadas, para un diablo, y el nombre de Ayesha , la esposa de Mahoma, para un Niña india fanática que lleva a su pueblo en una peregrinación fatal. Además, el burdel de la ciudad de Jahiliyyah estaba atendido por prostitutas con los mismos nombres que las esposas de Mahoma , [21] quienes son vistas por los musulmanes como "las madres de todos los creyentes". [22]
Otros temas que muchos musulmanes han encontrado ofensivos incluyen que Abraham sea llamado "bastardo" por arrojar a Agar e Ismael al desierto; [23] y un personaje llamado Salman el Persa que sirve como uno de los escribas del Profeta, una aparente referencia a la historia, controvertida entre los musulmanes, de un converso de La Meca llamado Abd Allah ibn Sa'd , que abandonó el Islam después de la Profeta no se dio cuenta de los pequeños cambios que había hecho en el dictado del Corán. [ cita necesaria ]
Daniel Pipes identificó otras cuestiones más generales en el libro que probablemente habrían enojado a los musulmanes piadosos: Una queja en el libro de uno de los compañeros del personaje: "reglas sobre todo, si un hombre se tira un pedo, que vuelva la cara hacia el viento, una regla sobre qué mano usar para limpiarse el trasero...", que se decía que confundía "la ley islámica con su contraria y con la fantasía del autor"; [21] el profeta de la novela de Rushdie, mientras agoniza, siendo visitado en un sueño por la Diosa Al-Lat , con el argumento de que esto sugiere que ella existe o que el profeta pensó que sí; La visión del ángel Gibreel del Ser Supremo en otro sueño no era "abstracta en absoluto". Vio, sentado en la cama, a un hombre de aproximadamente su misma edad, calvo, con gafas y "que parecía sufrir de caspa ". . [24] Una queja de uno de los personajes sobre la violencia comunitaria en la India: "El hecho es que la fe religiosa, que codifica las aspiraciones más elevadas de la raza humana, es ahora, en nuestro país, la sirvienta de los instintos más bajos, y Dios es la criatura". del mal". [24]
El periódico The Guardian publicó el 14 de septiembre de 2012 una serie de recuerdos de varios británicos implicados en la polémica. Lisa Appignanesi , ex presidenta del PEN inglés , observó: "La intransigencia nunca es tan grande como cuando se siente que tiene un dios de su lado". Uno de los abogados implicados, Geoffrey Robertson QC , ensayó los argumentos y las respuestas dadas cuando 13 abogados musulmanes habían presentado una acusación formal contra Rushdie por el delito de difamación blasfema : se decía que Dios era descrito en el libro como "el Destructor del Hombre". ", sin embargo, se le describe como tal en el Antiguo Testamento y en el Libro del Apocalipsis , especialmente de los hombres que son incrédulos o enemigos de los judíos; que el libro contenía críticas al profeta Abraham, pero las propias tradiciones islámica, cristiana y judía ven a Abraham no exento de errores y merecedor de críticas; que Rushdie se refirió a Mahoma como "Mahound", un prestidigitador, un mago y un falso profeta, pero estos comentarios los hace un apóstata borracho, un personaje con el que ni el lector ni el autor sienten simpatía alguna; que el libro insulta a las esposas del Profeta al hacer que las prostitutas usen sus nombres, sin embargo, se dice explícitamente que las esposas son castas y que la adopción de sus nombres por parte de las prostitutas simboliza la corrupción de la ciudad que se describe en ese momento (quizás simbolizando La Meca en su forma). Estado preislámico); que el libro vilipendia a los compañeros del Profeta, llamándolos "vagabundos de Persia" y "payasos", pero el personaje que dice esto es un poeta pirata contratado para escribir propaganda contra el Profeta y no refleja las creencias del autor; que el libro criticaba al Islam por tener demasiadas reglas y tratar de controlar todos los aspectos de la vida, sin embargo, aunque los personajes del libro hacen tales comentarios, estos no pueden constituir una blasfemia ya que no vilipendian a Dios ni al Profeta. [25]
Reacción temprana
Antes de la publicación de Los versos satánicos , el editor recibió "advertencias del asesor editorial del editor" de que el libro podría resultar controvertido. [12] Más tarde, Rushdie reflexionaría sobre el momento en que el libro estaba a punto de publicarse. En declaraciones a un entrevistador, dijo: "Esperaba que algunos mulás se ofendieran, me insultaran y luego pudiera defenderme en público... Honestamente, nunca esperé algo como esto". [12]
The Satanic Verses fue publicado por Viking Penguin el 26 de septiembre de 1988 en el Reino Unido y el 22 de febrero de 1989 en Estados Unidos. [12] Tras su publicación, el libro obtuvo considerables elogios de la crítica en el Reino Unido. El 8 de noviembre de 1988, la obra recibió el premio Whitbread a la novela del año, [12] valorado en 20.000 libras esterlinas. [26] Según un observador, "casi todos los críticos de libros británicos" desconocían la conexión del libro con el Islam porque Rushdie ha utilizado el nombre Mahound en lugar de Muhammad para su capítulo sobre el Islam. [21]
Respuesta musulmana y prohibiciones de libros
Después de que el libro se publicara por primera vez en el Reino Unido (en septiembre de 1988), hubo protestas de musulmanes que tuvieron lugar predominantemente en la India y el Reino Unido. Cuando el libro se publicó en febrero de 1989 en Estados Unidos, recibió una atención renovada y las protestas en todo el mundo comenzaron a tomar una forma más violenta. [ cita necesaria ]
En las comunidades islámicas, la novela se volvió instantáneamente controvertida, debido a lo que algunos musulmanes consideraron referencias blasfemas . Rushdie fue acusado de hacer mal uso de la libertad de expresión . [27] En octubre de 1988, llegaron a Viking Penguin cartas y llamadas telefónicas de musulmanes, enojados con el libro y exigiendo que fuera retirado. [12] Antes de fin de mes, la importación del libro fue prohibida en la India, aunque la posesión del libro no es un delito penal. [12] [28]
En noviembre de 1988, también fue prohibido en Bangladesh , Sudán y Sudáfrica. En diciembre de 1988, también fue prohibido en Sri Lanka . [12] En marzo de 1989, también fue prohibido en Malasia.
En Gran Bretaña, el 2 de diciembre de 1988, 7.000 musulmanes de la ciudad de Bolton organizaron la primera manifestación contra Los Versos Satánicos . Después de las oraciones del viernes, un determinado sector de la congregación marchó desde la calle Deobandi Zakariyya Jame Masjid hasta el centro de la ciudad y luego quemó el libro. Los organizadores afirmaron que "fue una protesta pacífica y quemamos el libro para intentar atraer la atención del público". [29]
La ciudad de Bradford ganó atención internacional en enero de 1989 cuando algunos de sus miembros organizaron una quema pública de libros de Los versos satánicos , evocando, como recordó el periodista Robert Winder , "imágenes de intolerancia medieval (por no hablar de la nazi)". [30]
En febrero, cuando se publicó la edición estadounidense, comenzó una nueva ronda de reseñas y críticas. En marzo de 1989 se prohibió en Kenia, Tailandia, Tanzania, Indonesia y Singapur. [12] La última nación en prohibir el libro fue Venezuela, en junio de 1989. [12]
El 12 de febrero de 1989, tuvo lugar en Islamabad, Pakistán, una protesta de 10.000 personas contra Rushdie y el libro. Seis manifestantes murieron en un ataque al Centro Cultural Americano y una oficina de American Express fue saqueada. [31]
Ataques
En Estados Unidos, el FBI fue notificado de 78 amenazas a librerías a principios de marzo de 1989, lo que se cree que representa una pequeña proporción del número total de amenazas. La cadena de librerías B. Dalton recibió 30 amenazas en menos de tres horas. [ cita necesaria ] Los atentados con bombas en librerías incluyeron dos en Berkeley, California . En Nueva York, la oficina de un periódico comunitario, The Riverdale Press , quedó prácticamente destruida por bombas incendiarias tras la publicación de un editorial que defendía el derecho a leer la novela y criticaba a las librerías que la retiraron de sus estanterías. [32] Pero el Reino Unido fue el país donde la violencia contra las librerías ocurrió con mayor frecuencia y persistió por más tiempo. El 9 de abril fueron bombardeadas dos grandes librerías en Charing Cross Road, Londres ( Collets y Dillons ). En mayo se produjeron explosiones en la ciudad de High Wycombe y también en Londres, en Kings Road . Otros atentados incluyeron uno en unos grandes almacenes de Londres ( Liberty's ), en relación con la librería Penguin dentro de la tienda, y en la tienda Penguin en York . Se encontraron artefactos sin explotar en tiendas Penguin en Guildford , Nottingham y Peterborough . [33]
En Estados Unidos, no estaba disponible en aproximadamente un tercio de las librerías. En muchos otros que llevaban el libro lo guardaban debajo del mostrador. [34]
Fatwa del ayatolá Jomeini
El 14 de febrero de 1989, el ayatolá Ruhollah Jomeini , líder supremo de Irán y uno de los líderes musulmanes chiítas más destacados , emitió una fetua pidiendo la muerte de Rushdie y sus editores. Esto creó un importante incidente internacional que persistió durante muchos años.
Transmitida por la radio iraní, la sentencia decía:
Somos de Alá y a Alá regresaremos . Les informo a todos los valientes musulmanes del mundo que el autor de Los Versos Satánicos , un texto escrito, editado y publicado contra el Islam, el Profeta del Islam y el Corán, junto con todos los editores y editores conscientes de su contenido. , están condenados a muerte. Hago un llamado a todos los musulmanes valientes, dondequiera que estén en el mundo, a que los maten sin demora, para que nadie se atreva a insultar las creencias sagradas de los musulmanes de ahora en adelante. Y quien muera por esta causa será un mártir, si Alá quiere . Mientras tanto, si alguien tiene acceso al autor del libro pero es incapaz de llevar a cabo la ejecución, debería informar al pueblo para que [Rushdie] sea castigado por sus acciones.
— Rouhollah al-Mousavi al-Khomeini. [35]
Jomeini no dio ningún fundamento jurídico para su sentencia. Se cree que está basado en el noveno capítulo del Corán, llamado At-Tawba , versículo 61: "Algunos de ellos hirieron al profeta diciendo: '¡Él es todo oídos!' Di: "Es mejor para vosotros que él os escuche. Él cree en Dios y confía en los creyentes. Él es misericordia para los que creen". Quienes hirieron al mensajero de Dios han incurrido en una dolorosa retribución". [36] Sin embargo, no se explicó cómo ese capítulo podría respaldar tal juicio.
Durante los días siguientes, los funcionarios iraníes ofrecieron una recompensa de seis millones de dólares por matar a Rushdie, quien se vio obligado a vivir bajo protección policial durante los siguientes nueve años. El 7 de marzo de 1989, el Reino Unido e Irán rompieron relaciones diplomáticas por la controversia Rushdie. [37] [38]
La disculpa y la reacción de Rushdie.
La disculpa de Rushdie
El 18 de febrero, el presidente de Irán, Ali Khamenei (que ese mismo año sucedería a Jomeini como Líder Supremo) sugirió que si Rushdie "se disculpa y reniega del libro, la gente puede perdonarlo". [39] Después de esto, Rushdie emitió "una declaración cuidadosamente redactada", [39] diciendo:
Reconozco que los musulmanes en muchas partes del mundo están genuinamente angustiados por la publicación de mi novela. Lamento profundamente la angustia que la publicación ha causado a los sinceros seguidores del Islam. Al vivir como vivimos en un mundo con muchas religiones, esta experiencia ha servido para recordarnos que todos debemos ser conscientes de las sensibilidades de los demás. [39]
El 19 de febrero de 1990, la oficina del Ayatolá Jomeini respondió:
Los medios de comunicación imperialistas extranjeros alegaron falsamente que los funcionarios de la República Islámica habían dicho que la sentencia de muerte impuesta al autor de Los Versos Satánicos sería retractada si se arrepintiera. El Imam Jomeini ha dicho: Esto se niega al 100%. Incluso si Salman Rushdie se arrepiente y se convierte en el hombre más piadoso de todos los tiempos, corresponde a cada musulmán emplear todo lo que tiene, su vida y su riqueza, para enviarlo al infierno.
Jomeini añadió:
Si un no musulmán se entera del paradero de Rushdie y tiene la capacidad de ejecutarlo más rápido que los musulmanes, corresponde a los musulmanes pagar una recompensa o una tarifa a cambio de esta acción. [40]
McRoy (2007) afirmó que la interpretación de Jomeini de la ley islámica que lo llevó a rechazar la disculpa sigue la misma línea de razonamiento que Al-Shafi'i (jurista del siglo IX), quien en su Risala (Manual Maliki 37.19 Crímenes contra el Islam ) dictaminó que un "apóstata también es asesinado a menos que se arrepienta... Quienquiera que abuse del Mensajero de Dios... será ejecutado, y su arrepentimiento no será aceptado". [22]
Apoyo a la fatwa de Jomeini
En Gran Bretaña, la Unión de Asociaciones de Estudiantes Islámicos en Europa, que es el colectivo más grande de estudiantes islámicos en Europa, [ cita necesaria ] emitió una declaración ofreciendo cometer un asesinato para Jomeini. A pesar de que la incitación al asesinato es ilegal en el Reino Unido, [41] un promotor inmobiliario de Londres dijo a los periodistas: "Si lo veo, lo mataré de inmediato. Toma mi nombre y dirección. Un día lo mataré". [42]
Otros líderes, aunque apoyaron la fatwa, afirmaron que a los musulmanes británicos no se les permitía llevar a cabo la fatwa ellos mismos (ya que creían que los musulmanes británicos no deberían correr el riesgo de violar la ley de una tierra en la que viven como minoría (por miedo a una reacción violenta). ); por lo tanto, sólo los musulmanes extranjeros tenían la obligación de llevar a cabo la fatwa). Entre ellos se destacaron el Parlamento musulmán y su líder Kalim Siddiqui [43] [44] [45] (quien más tarde dijo que creía haber sido "parcialmente responsable" de lograr que Jomeini emitiera la fatwa [46] ). Después de su muerte en 1996, su sucesor, Ghayasuddin Siddiqui , renovó su apoyo a la fatwa. [47] Su apoyo a la fatwa continuó, incluso después de que el Presidente de Irán dijera que su gobierno no aplicaría la fatwa (aunque la fatwa (que fue emitida por Jomeini) permaneció vigente), [48] y reiteró su apoyo en 2000. [49]
Mientras tanto, en Estados Unidos, el director del Centro de Estudios de Oriente Próximo de la UCLA , George Sabbagh, dijo a un entrevistador que Jomeini estaba "completamente en su derecho" de pedir la muerte de Rushdie. [50] [51]
En mayo de 1989 en Beirut, Líbano , el ciudadano británico Jackie Mann fue secuestrado "en respuesta a la fatwa de Irán contra Salman Rushdie por la publicación de Los versos satánicos y más concretamente, por su refugio y protección en el Reino Unido". [52] Se unió a varios occidentales retenidos como rehenes allí. Dos meses antes , la Jihad Islámica para la Liberación de Palestina publicó una fotografía de tres profesores secuestrados con el mensaje de que "se vengaría de" todas las instituciones y organizaciones que insultaron de una forma u otra a "miembros de la familia del profeta Mahoma". . [53]
McRoy (2007) afirmó que "en la sociedad islámica, un blasfemo es objeto del mismo desprecio hostil que un pedófilo en Occidente. Así como pocas personas, si es que hay alguna, en Occidente lamentan el asesinato de un abusador de menores, pocos musulmanes lamentan el asesinato de un blasfemador". [22]
Críticas a la fatwa de Jomeini
La fatwa de Jomeini fue condenada en todo el mundo occidental por los gobiernos con el argumento de que violaba los derechos humanos universales de la libertad de expresión y la libertad de religión , y que Jomeini no tenía derecho a condenar a muerte a un ciudadano de otro país que viviera en ese país. [ cita necesaria ] Los doce miembros de la Comunidad Económica Europea sacaron a sus embajadores de Teherán durante tres semanas. [38]
Por motivos islámicos
Además de las críticas a la pena de muerte por motivos de derechos humanos, la sentencia también fue criticada por motivos islámicos. Según Bernard Lewis , una orden de ejecución sin juicio, defensa y otros aspectos legales de la sharia viola la jurisprudencia islámica. En el fiqh islámico , la apostasía cometida por un varón adulto mentalmente sano es un delito capital . Para Lewis, el fiqh también "establece procedimientos según los cuales una persona acusada de un delito debe ser juzgada, confrontada con su acusador y dada la oportunidad de defenderse". Lewis añadió que "[un] juez dará entonces un veredicto y, si encuentra culpable al acusado, pronunciará sentencia", y que "[a]un los juristas clásicos más rigurosos y extremos sólo exigen que un musulmán mate a cualquiera que insulte el Profeta en su audiencia y en su presencia. No dicen nada acerca de un asesinato a sueldo por un insulto denunciado en un país lejano." [54]
Otros eruditos islámicos fuera de Irán discreparon con el hecho de que la sentencia no fue dictada por un tribunal islámico, [42] [55] o que no limitó su "jurisdicción sólo [a] países bajo la ley islámica". [36] Muhammad Hussam al Din, un teólogo de la Universidad Al-Azhar , argumentó que "No se debe derramar sangre excepto después de un juicio [cuando el acusado ha tenido] la oportunidad de defenderse y arrepentirse". [42] Abdallah al-Mushidd, jefe del Consejo Fatwā de Azhar declaró: "Debemos juzgar al autor de manera legal ya que el Islam no acepta el asesinato como instrumento legal". [55]
La Academia de Jurisprudencia Islámica de La Meca instó a que se juzgara a Rushdie y, en caso de ser declarado culpable, se le diera la oportunidad de arrepentirse (p. 93), y el ayatolá Mehdi Rohani, líder de la comunidad chií en Europa y primo de Jomeini, criticó Jomeini por "no respetar ni el derecho internacional ni el del Islam". [56] También hubo críticas a la fatwa emitida contra los editores de Rushdie. Según Daniel Pipes, la Sharia "establece claramente que difundir información falsa no es lo mismo que expresarla. 'Transmitir blasfemia no es blasfemia' ( naql al-kufr laysa kufr )". Además, los editores no eran musulmanes y por lo tanto no podían ser "condenados bajo las leyes islámicas de apostasía". Si había otra justificación legal para condenarlos a muerte, "Khomeini no la proporcionó". [57]
La respuesta de Irán a los llamados a un juicio fue denunciar a sus defensores islámicos como "engañosos". El presidente Jomeini los acusó de intentar utilizar la ley religiosa como "una bandera bajo la cual aplastar al Islam revolucionario". [58]
Cuestiones de motivación política
Algunos especulan que la fatwa (o al menos la reafirmación de la amenaza de muerte cuatro días después) se emitió por motivos distintos al sentido del deber de proteger el Islam castigando la blasfemia/apostasía. A saber:
Dividir a los musulmanes de Occidente "destacando claramente las tradiciones políticas e intelectuales en conflicto" de las dos civilizaciones. [6] Jomeini había advertido a menudo a los musulmanes sobre los peligros de Occidente – "los agentes del imperialismo [que] están ocupados en cada rincón del mundo islámico alejando a nuestra juventud de nosotros con su malvada propaganda". [59] Sabía por las noticias que el libro ya estaba provocando la ira de los musulmanes.
Para distraer la atención de sus compatriotas iraníes de su capitulación siete meses antes ante una tregua con Irak (20 de julio de 1988) que puso fin a la larga y sangrienta guerra entre Irán e Irak (una tregua que Irak le habría dado con entusiasmo seis años y cientos de miles de vidas). anteriormente), [60] [61] y fortalecer el ardor y la moral revolucionarios [62] de los iraníes desgastados por el derramamiento de sangre y las privaciones de esa guerra. Según el periodista Robin Wright, "a medida que crecía el furor internacional, Jomeini declaró que el libro había sido una 'recompensa del cielo' que había ayudado a Irán a salir de una 'política exterior ingenua'". [36] [63]
Recuperar el interés y el apoyo a la Revolución Islámica entre el 90% de la población del mundo musulmán que era sunita , en lugar de chiita como Jomeini. La guerra entre Irán e Irak también había alienado a los suníes, que no sólo se sintieron ofendidos por su derramamiento de sangre, sino que tendían a favorecer al oponente de Irán liderado por los suníes, Irak. Al menos un observador especuló que la elección por parte de Jomeini de la cuestión de la falta de respeto hacia el profeta Mahoma era una táctica particularmente astuta, ya que los suníes se inclinaban a sospechar que los chiítas estaban más interesados en los imanes Ali y Husayn ibn Ali que en el Profeta. [64]
Para robar el protagonismo de los dos estados enemigos menos favoritos de Jomeini, Arabia Saudita y Estados Unidos, que disfrutaban de la gloria de la retirada soviética de Afganistán . Esta retirada, vista por muchos como una gran victoria de la fe islámica sobre una superpotencia atea, fue posible gracias a miles de millones de dólares en ayuda a los muyahidines afganos por parte de esos dos países. Jomeini emitió la fatwa el 14 de febrero de 1989. Al día siguiente llegó el anuncio oficial de la finalización de la retirada soviética de Afganistán, perdido en el ciclo noticioso de la fatwa. [sesenta y cinco]
Obtener ventaja sobre Arabia Saudita en la lucha por el liderazgo internacional del mundo musulmán. Cada uno lideraba bloques rivales de instituciones internacionales y redes de medios, y "cabe recordar que el gobierno saudita había liderado la campaña anti-Rushdie durante meses". [64] Sin embargo, a diferencia de la más conservadora Arabia Saudita, Irán era ideológica y militantemente antioccidental y podía adoptar una postura más militante fuera del derecho internacional.
Preguntas de motivación personal.
A pesar de las afirmaciones de los funcionarios iraníes de que "el libro de Rushdie no insultaba a Irán ni a los líderes iraníes" y por lo tanto no tenían ninguna motivación personal egoísta para atacar el libro, el libro incluye un esbozo de once páginas de la estancia de Jomeini en París que bien podría considerarse una insultarlo. Lo describe como "se ha vuelto monstruoso, tendido en el patio del palacio con la boca abierta ante las puertas; cuando la gente atraviesa las puertas, se los traga enteros". En palabras de un observador: "Si esto no es un insulto, Jomeini fue mucho más tolerante de lo que uno podría suponer". [66] John Crowley ha señalado que la sección del libro que representa al personaje parecido a Jomeini fue seleccionada para ser leída públicamente por Rushdie en los eventos promocionales previos y posteriores al lanzamiento del libro. [67] En opinión de Crowley, lo más probable es que la fatwa se declarara debido a esta sección de la novela y su exposición pública, más que al tratamiento paródico general del Islam. [67]
Intentos de revocar la fatwa
El 24 de septiembre de 1998, como condición previa para el restablecimiento de las relaciones diplomáticas con Gran Bretaña, el gobierno iraní, entonces encabezado por el reformista Muhammad Khatami , se comprometió públicamente a que "no apoyaría ni obstaculizaría las operaciones de asesinato de Rushdie". [68] [69] A principios de 2005, la fatwa de Jomeini fue reafirmada por el líder supremo de Irán, el ayatolá Ali Jamenei, en un mensaje a los peregrinos musulmanes que realizaban la peregrinación anual a La Meca . [70] Además, la Guardia Revolucionaria ha declarado que la sentencia de muerte que se le impuso sigue siendo válida. [71] Irán ha rechazado solicitudes para retirar la fatwa basándose en que sólo la persona que la emitió puede retirarla, [70] habiendo muerto Ruhollah Jomeini en 1989.
En 2007, Salman Rushdie informó que todavía recibe una "especie de tarjeta de San Valentín " de Irán cada año, el 14 de febrero, haciéndole saber que el país no ha olvidado la promesa de matarlo. También se le citó diciendo: "Se ha llegado al punto en que es más una pieza de retórica que una amenaza real". [72]
Intento de asesinato en 2022
El 12 de agosto de 2022, alrededor de las 10:47 am EDT , [73] un hombre apuñaló a Salman Rushdie cuando estaba a punto de dar una conferencia pública sobre Estados Unidos como refugio seguro para escritores exiliados en la Institución Chautauqua en Chautauqua, Nueva York . Estados Unidos. [73] [74] [75] [76] El agresor lo apuñaló diez veces, esforzándose por continuar el ataque incluso cuando varias personas lo detuvieron. [73] Una de estas personas era el cofundador de City of Asylum , Henry Reese, que estaba en el escenario en ese momento, a punto de comenzar a entrevistar a Rushdie. Durante el asalto, Reese sufrió una herida superficial de cuchillo y profundos hematomas en la zona de su ojo derecho. [77] [78] Un médico, que estuvo presente en la conferencia, atendió inmediatamente a Rushdie. [79] Rushdie sufrió cuatro heridas en el área del estómago de su abdomen, tres heridas en el lado derecho de la parte frontal de su cuello, una herida en su ojo derecho, una herida en su pecho y una herida en su muslo derecho. [80] Un sospechoso de 24 años, Hadi Matar, fue arrestado en el lugar y acusado al día siguiente de agresión e intento de asesinato. Rushdie resultó gravemente herido y hospitalizado.
El gobierno de Irán negó tener conocimiento previo del apuñalamiento, aunque los medios controlados por el estado iraní lo celebraron. [ cita necesaria ]
Consecuencias sociales y políticas
Una de las consecuencias inmediatas de la fatwa fue un empeoramiento de las relaciones islámico-occidentales.
Mayor tensión
Rushdie lamentó que la controversia alimentó el estereotipo occidental del "musulmán atrasado, cruel y rígido, que quema libros y amenaza con matar al blasfemo", [81] mientras que otro escritor británico comparó al ayatolá Jomeini "con un fantasma familiar del pasado: uno de esos malvados clérigos musulmanes, un faqir de Ipi o un mulá loco , que solían ser retratados, más grandes que la vida, en las historias populares del Imperio Británico". [82] Las expresiones de esto en los medios incluyeron un titular en el popular periódico británico Daily Mirror refiriéndose a Jomeini como "ese Mullah Loco". [83]
Del lado musulmán, el gobierno iraní vio el libro como parte de una conspiración británica contra el Islam. Rompió relaciones diplomáticas con el Reino Unido el 7 de marzo de 1989, dando la explicación de que "en los dos últimos siglos Gran Bretaña ha estado en la primera línea de complots y traiciones contra el Islam y los musulmanes". Acusó a los británicos de patrocinar el libro de Rushdie para utilizarlo como táctica política y cultural en complots militares anteriores que ya no funcionaron. [87] También se vio a sí mismo como el vencedor de la controversia, con los países de la Comunidad Europea capitulando bajo la presión iraní. "Cuando los europeos vieron que sus intereses económicos en los países musulmanes podían verse perjudicados, comenzaron a corregir su posición sobre la cuestión del libro insultante. Todos los funcionarios comenzaron a condenar el libro de una forma u otra. Cuando se dieron cuenta de que la reacción de Irán, su La ruptura de relaciones diplomáticas con Londres también podría incluirlos, rápidamente enviaron de regreso a sus embajadores a Teherán para evitar una mayor reacción iraní". [88]
Venta de libros
Edición persa Samizdat de los Versos satánicos de Salman Rushdie c. 2000
Aunque el librero británico WH Smith vendió "sólo cien copias" una semana después de la publicación del libro a mediados de enero de 1989, "voló de los estantes" después de la fatwa. En Estados Unidos, vendió cinco veces más copias "sin precedentes" que el libro número dos, Star de Danielle Steel , vendiendo más de 750.000 copias del libro en mayo de 1989. B. Dalton, una cadena de librerías que decidió no vender el libro. por razones de seguridad, cambió de opinión cuando descubrió que el libro "se estaba vendiendo tan rápido que incluso cuando intentamos detenerlo, estaba volando de los estantes". [89] [90] Rushdie ganó alrededor de $ 2 millones durante el primer año de la publicación del libro, [91] y el libro es el más vendido de todos los tiempos de Viking. [92]
Rushdie
El propio autor del libro no fue asesinado o herido inmediatamente como muchos militantes desearían, sino visiblemente frustrado por una vida encerrado bajo guardia armada las 24 horas, alternativamente desafiante contra sus posibles asesinos e intentando propuestas de reconciliación contra la amenaza de muerte. Una semana después de la amenaza de muerte, y después de su infructuosa disculpa ante el gobierno iraní, Rushdie describió haber sucumbido a "un curioso letargo, el letargo soporífero que supera... mientras está siendo atacado"; [93] luego, un par de semanas después, escribió un poema prometiendo "no callarme" sino "seguir cantando, a pesar de los ataques". [94]
Su esposa, Marianne Wiggins , informó que en los primeros meses posteriores a la fatwa la pareja se mudó 56 veces, una vez cada tres días. A finales de julio, Rushdie se separó de Wiggins, "la tensión de estar en el centro de una controversia internacional y la irritación de pasar todas las horas del día juntos en reclusión", fueron demasiado para su "inestable" relación. [95]
A finales del año siguiente, Rushdie declaró: "Quiero recuperar mi vida", y en diciembre firmó una declaración "afirmando su fe islámica y pidiendo a Viking-Penguin, el editor de The Satanic Verses , que no publique el libro en edición de bolsillo ni para permitir su traducción". [96] Esto tampoco logró conmover a los partidarios de la fatwa y, a mediados de 2005, Rushdie condenaba el fundamentalismo islámico como una
... proyecto de tiranía y sinrazón que pretende congelar en el tiempo una determinada visión de la cultura islámica y silenciar las voces progresistas del mundo musulmán que piden un futuro libre y próspero. ... llega el 11 de septiembre , y ahora mucha gente dice que, en retrospectiva, la fatwa fue el prólogo y este es el evento principal. [97]
El 18 de septiembre de 2012 se publicó una memoria de sus años de ocultamiento, titulada Joseph Anton. Joseph Anton era el alias secreto de Rushdie. [98]
Explicación de diferentes reacciones.
musulmán
La apasionada furia internacional de los musulmanes hacia el libro sorprendió a muchos lectores occidentales porque el libro fue escrito en inglés, no en árabe , urdu , persa u otros idiomas cuyas lenguas maternas la mayoría de los hablantes son musulmanes; Nunca se publicó ni se vendió en los países donde vivía la mayoría de los musulmanes, y era una obra de ficción: una novela exigente y densamente escrita que probablemente no agradaría al lector medio. [99]
Algunas de las explicaciones de la rabia sin precedentes desatada contra el libro fueron las siguientes:
Rushdie vivía en Occidente y debería dar un buen ejemplo al Islam y no ponerse del lado "de los orientalistas". [100]
La opinión de muchos musulmanes era que "Rushdie ha retratado al profeta del Islam como el dueño de un burdel". [101] [ dudoso – discutir ] "Rushdie acusa al profeta, particularmente a Mahoma, de ser como prostitutas": [102] "todos los que rezan son hijos de putas". [103] "Las esposas del Profeta son retratadas como mujeres de la calle, sus hogares como un burdel público y sus compañeros como bandidos". [104] El libro, de hecho, retrata a prostitutas que "habían asumido cada una la identidad de una de las esposas de Mahound". [105]
Creencia de que los elementos ficticios de la novela no eran vuelos de imaginación sino mentiras. Las quejas incluyeron que no era "ni una evaluación crítica ni una investigación histórica", [106] que la novela no se basaba en "argumentos científicos y lógicos", [107] su "falta de métodos de investigación científicos, precisos u objetivos". ", [108] "mentiras infundadas", no siendo "seria ni científica", [109] "una distorsión total de los hechos históricos", [110] no siendo "en absoluto una opinión objetiva o científica". [111]
Rechazo del concepto de libertad de expresión. La creencia entre muchos musulmanes en o desde Oriente Medio es que cada país "tiene... leyes que prohíben cualquier publicación o expresión que tienda a ridiculizar o difamar al Islam". [112] De ello se deduce que el permiso para publicar un libro que ridiculizaba o difamaba al Islam mostraba un sesgo antiislámico en aquellos países que permitían la publicación. Aunque no se aplicó y fue abolida por completo en 2008, el Reino Unido tenía anteriormente leyes que prohibían la blasfemia contra la religión cristiana.
Una creencia sostenida por muchos musulmanes de que Gran Bretaña, Estados Unidos y otros países occidentales están involucrados en una guerra contra el Islam y que lo que en la superficie podría parecer ser el producto de la imaginación de un autor iconoclasta individual fue en realidad una conspiración a escala nacional o transnacional. . El entonces presidente iraní Akbar Hashemi Rafsanjani , por ejemplo, explicó las supuestas raíces históricas del libro de Rushdie en una emisión de Radio Teherán: "Quien esté familiarizado con la historia del colonialismo y del mundo islámico sabe que siempre que quisiera afianzarse en un En lugar de eso, lo primero que hicieron para despejar sus caminos – ya sea abierta o encubiertamente – fue socavar la genuina moral islámica del pueblo" [113] y afirmó que un secretario de Asuntos Exteriores británico anónimo dijo una vez al parlamento británico: "Mientras el Corán 'an es venerado por los musulmanes, no podremos consolidar una posición entre los musulmanes". [113]
Una campaña del grupo islamista internacional Jamaat-e-Islami en represalia por la sátira de Rushdie sobre ellos en el libro anterior Shame . En Gran Bretaña, el grupo estuvo representado por el Comité de Acción del Reino Unido sobre Asuntos Islámicos. [114]
Entre los inmigrantes musulmanes de segunda generación en el Reino Unido y otros lugares, una disminución del interés en la política universalista antirracista/antiimperialista de la "izquierda blanca" y un aumento de las políticas de identidad centradas en la "defensa de los valores y creencias" de la identidad musulmana. [115]
Basado en el título del libro, y por una ignorancia general sobre lo que hace referencia, un malentendido por parte de la gente en los países de mayoría musulmana, donde el libro no estaba disponible, que llevó a la creencia errónea de que el libro era "satanista". Crítica del Islam y Mahoma.
corriente principal occidental
A pesar de la apasionada intensidad del sentimiento musulmán sobre el tema, ningún gobierno occidental prohibió Los versos satánicos. Esto se debe principalmente a que la mayoría de los gobiernos occidentales permiten explícita o implícitamente la libertad de expresión, lo que incluye prohibir la censura en la gran mayoría de los casos. Las actitudes occidentales con respecto a la libertad de expresión difieren de las del mundo árabe porque:
Es menos probable que los occidentales se sorprendan ante el ridículo de figuras religiosas. "El tabú y el sacrilegio están prácticamente muertos en Occidente. La blasfemia es una vieja historia y ya no puede escandalizar". [116] Ejemplos de películas y libros que despertaron poca o ninguna protesta en Occidente a pesar de su blasfemia: God Knows de Joseph Heller , que convirtió "historias bíblicas en material pornográfico"; [117] Incluso Los Protocolos de los Sabios de Sión , un libro que no sólo era ofensivo y falso sino posiblemente muy peligroso, ya que inspiró el asesinato de judíos en Rusia y contribuyó a la ideología nazi, estaba "libremente disponible en Occidente". [117]
La idea ampliamente aceptada entre los escritores de que la provocación en la literatura no es un derecho sino un deber, una vocación importante: "tal vez esté en la naturaleza del arte moderno ser ofensivo... en este siglo si no estamos dispuestos a arriesgarnos a dar ofensa, no tenemos ningún derecho al título de artistas". [118] El propio Rushdie dijo: "Había pasado toda mi vida como escritor en la oposición y, de hecho, concebía el papel del escritor como si incluyera la función de antagonista del Estado". [119]
El último punto también explica por qué uno de los pocos grupos que se pronunció en los países musulmanes contra Jomeini y a favor del derecho de Rushdie a publicar su libro fueron otros escritores. [120] Los ganadores del premio Nobel Wole Soyinka de Nigeria y Naguib Mahfouz de Egipto atacaron a Jomeini y, como resultado, ambos recibieron amenazas de muerte, y Mahfouz fue posteriormente apuñalado en el cuello por un fundamentalista musulmán. [121] [122]
Algunos políticos y escritores occidentales criticaron a Rushdie. El ex presidente estadounidense Jimmy Carter , aunque condenó las amenazas y fatuas contra Rushdie, afirmó: "hemos tendido a promocionarlo a él y a su libro sin reconocer que es un insulto directo a esos millones de musulmanes cuyas creencias sagradas han sido violadas y están sufriendo en un silencio contenido, la vergüenza añadida de la irresponsabilidad del ayatolá". También sostuvo que Rushdie debía haber sido consciente de la respuesta que evocaría su libro: "El autor, un analista muy versado en las creencias musulmanas, debe haber previsto una reacción de horror en todo el mundo islámico". [123] Vio la necesidad de ser "sensible a la preocupación y la ira" de los musulmanes y pensó que romper relaciones diplomáticas con Irán sería una "reacción exagerada". [124]
Entre los autores, Roald Dahl fue mordaz y calificó el libro de Rushdie de sensacionalista y a Rushdie de "un oportunista peligroso". [125] John le Carré consideró escandalosa la sentencia de muerte, pero también criticó la acción de Rushdie: "No creo que a ninguno de nosotros nos sea dado ser impertinente con las grandes religiones con impunidad", [125] aunque más tarde expresó su pesar por su disputa con Rushdie. [126] Rushdie, sin embargo, contó con el apoyo de importantes organismos del mundo literario como PEN y la Asociación de Editores Estadounidenses , y figuras prominentes como Günter Grass , Martin Amis , Saul Bellow , Nadine Gordimer y Derek Walcott . [127] Otro importante partidario de Rushdie, Christopher Hitchens , dijo que la fatwa lo convenció de que el fundamentalismo islámico era una amenaza urgente, y más tarde escribió God Is Not Great , una polémica contra la religión. [128] Sin embargo, el asunto condujo a una mayor cautela y cierto grado de autocensura al abordar cuestiones islámicas en la literatura y otras artes creativas. [122]
figuras religiosas occidentales
Muchas figuras religiosas en Estados Unidos y el Reino Unido compartían la aversión a la blasfemia de los musulmanes piadosos (aunque no con tanta intensidad) y no defendieron a Rushdie como sus compatriotas seculares. El arzobispo de Canterbury , Robert Runcie , exigió que el gobierno ampliara la Ley sobre la Blasfemia para abarcar otras religiones, incluido el Islam. [129]
Michael Walzer escribió que la respuesta reveló una evolución del significado de blasfemia; se alejó de un crimen contra Dios y se acercó a algo más temporal.
Hoy nos preocupamos por nuestro dolor y, a veces, por el de otras personas. La blasfemia se ha convertido en una ofensa contra los fieles, de la misma manera que la pornografía es una ofensa contra los inocentes y los virtuosos. Dado este significado, la blasfemia es un crimen ecuménico y por eso no es sorprendente... que cristianos y judíos se unan a los musulmanes para llamar al [libro] de Salman Rushdie un libro blasfemo. [130]
Algunos rabinos , como Immanuel Jakobovits , rabino jefe de las Congregaciones Hebreas Unidas de la Commonwealth, se opusieron a la publicación del libro. [131]
Cronograma de recepción
1988
26 de septiembre de 1988: Se publica la novela en el Reino Unido.
Khushwant Singh , mientras reseñaba el libro en Illustrated Weekly , propuso prohibir Los versos satánicos , temiendo la reacción que podría provocar entre la gente. [ cita necesaria ]
5 de octubre de 1988: India prohíbe la importación de la novela, después de que el parlamentario indio y editor de la revista mensual Muslim India Syed Shahabuddin solicitara al gobierno de Rajiv Gandhi que prohibiera el libro. [132] [133] [134] En 1993, Syed Shahabuddin intentó sin éxito prohibir otro libro ( La visión hindú del cristianismo y el Islam de Ram Swarup ). [135] [136]
Octubre de 1988: Las amenazas de muerte contra Rushdie lo obligan a cancelar viajes y, en ocasiones, contratar un guardaespaldas. La campaña de redacción de cartas a Viking Press en Estados Unidos genera "decenas de miles de cartas amenazantes". [137]
20 de octubre de 1988: La Unión de Organizaciones Musulmanas del Reino Unido escribe al gobierno británico presionando para que se prohíba The Satanic Verse por motivos de blasfemia. [138]
21 de noviembre de 1988: El gran jeque de Egipto Al-Azhar pide a las organizaciones islámicas de Gran Bretaña que emprendan acciones legales para impedir la distribución de la novela.
24 de noviembre de 1988: La novela está prohibida en Sudáfrica y Pakistán; A las pocas semanas se siguen prohibiciones en Arabia Saudita , Egipto, Somalia , Bangladesh , Sudán , Malasia , Indonesia y Qatar .
2 de diciembre de 1988: Primera quema del libro The Satanic Verses en el Reino Unido. 7.000 musulmanes asisten a una manifestación para quemar el libro en Bolton, [139] aunque los medios de comunicación apenas se dan cuenta del evento. [140]
1989
14 de enero de 1989: Se quema una copia del libro en Bradford. Amplia cobertura mediática y debate. Algún apoyo de los no musulmanes. [139]
Enero de 1989: El Consejo de Defensa Islámico exige que Penguin Books se disculpe, retire la novela, destruya todas las copias existentes y nunca la reimprima.
Febrero de 1989: Aparecen en las librerías los primeros ejemplares de la edición estadounidense, junto con reseñas de libros en la prensa estadounidense.
12 de febrero de 1989: Seis personas mueren y 100 resultan heridas cuando 10.000 personas atacan el Centro Cultural Estadounidense en Islamabad, Pakistán, para protestar contra Rushdie y su libro. [141]
13 de febrero de 1989: una persona muere y más de 100 resultan heridas en disturbios contra Rushdie en Srinagar, Jammu y Cachemira . [142] [143]
14 de febrero de 1989: el ayatolá Ruhollah Jomeini de Irán emite una fetua en la que pide a todos los musulmanes que ejecuten a todos los implicados en la publicación de la novela; La Fundación 15 Khordad , una fundación religiosa iraní o bonyad , ofrece una recompensa de 1 millón de dólares o 200 millones de riales por el asesinato de Rushdie, 3 millones de dólares si lo comete un iraní.
16 de febrero de 1989: Grupos islamistas armados, como el Cuerpo de la Guardia Revolucionaria Islámica y Hezbolá del Líbano, expresan su entusiasmo por "cumplir el decreto del Imam". [144] Rushdie entra en el programa de protección del gobierno británico. La recompensa por su cabeza se eleva a 6 millones de dólares. [38]
17 de febrero de 1989: el presidente iraní Ali Khamenei dice que Rushdie podría ser indultado si se disculpa. [145]
17 de febrero de 1989: Las cadenas de librerías, incluidas B. Dalton, Barnes & Noble , Waldenbooks y Coles Book Stores, dicen que ya no venderán el libro. [146]
18 de febrero de 1989: Rushdie se disculpa como sugirió el presidente Jamenei; Inicialmente, IRNA (la agencia de noticias oficial iraní) dice que la declaración de Rushdie "en general se considera suficiente para justificar su perdón". [147]
19 de febrero de 1989: El ayatolá Jomeini emite un edicto que dice que ninguna disculpa o arrepentimiento por parte de Rushdie podría levantar su sentencia de muerte.
22 de febrero de 1989: Se publica la novela en Estados Unidos; Las principales cadenas de librerías Barnes & Noble y Waldenbooks , bajo amenaza, retiran la novela de un tercio de las librerías del país.
24 de febrero de 1989: Doce personas mueren y 40 resultan heridas cuando un gran motín contra Rushdie en Bombay, Maharashtra , India, comienza a causar daños materiales considerables y la policía abre fuego. [148]
28 de febrero de 1989: Librerías, incluidas Cody's y Waldenbooks en Berkeley, California , EE. UU., son bombardeadas por vender la novela. [149]
28 de febrero de 1989: Bombardeo incendiario de 1989 contra Riverdale Press : Las oficinas de Riverdale Press , un periódico semanal del Bronx , son destruidas por bombas incendiarias. Una persona que llamó al 911 dice que el atentado fue en represalia por un editorial que defendía el derecho a leer la novela y criticaba a las cadenas de tiendas que dejaron de venderla. [150]
7 de marzo de 1989: Irán rompe relaciones diplomáticas con Gran Bretaña.
Marzo de 1989: Las librerías independientes, incluidas Cody's en Berkeley, California, Estados Unidos y Powell's en Portland, Oregon , Estados Unidos, continúan vendiendo el libro. [151]
Marzo de 1989: La Organización de la Conferencia Islámica pide a sus 46 gobiernos miembros que prohíban la novela. El Gobierno Revolucionario de Zanzíbar fija la pena por posesión del libro en tres años de prisión y una multa de 2.500 dólares; en Malasia, tres años de prisión y una multa de 7.400 dólares; en Indonesia, un mes de prisión o una multa. El único país con una población predominantemente musulmana donde la novela sigue siendo legal es Turquía. Varias naciones con grandes minorías musulmanas, incluidas Papua Nueva Guinea, Tailandia, Sri Lanka, Kenia, Tanzania, Liberia y Sierra Leona, también imponen sanciones por posesión de la novela.
Mayo de 1989: El músico Yusuf Islam (anteriormente conocido como Cat Stevens ) indica su apoyo a la fatwa y afirma durante un documental de la televisión británica, según The New York Times , que si Rushdie aparece en su puerta, "podría llamar a alguien que podría "Hacerle más daño del que le gustaría... Intentaría llamar al Ayatolá Jomeini y decirle exactamente dónde está este hombre". [152] Yusuf Islam luego negó haber apoyado la fatwa. Para obtener más información sobre este tema, consulte los comentarios de Cat Stevens sobre Salman Rushdie .
27 de mayo de 1989: entre 15.000 y 20.000 musulmanes se reúnen en la Plaza del Parlamento de Londres quemando la efigie de Rushdie y pidiendo la prohibición de la novela. [153]
3 de junio de 1989: Muere Jomeini. El ex presidente Jamenei asume el cargo de nuevo Líder Supremo.
Tras la difusión de su película-poema, Harrison publicó un poema titulado The Satanic Verses en The Observer en el que escribió: [154]
No dejaré de luchar mentalmente ni mi pluma dormirá en mi mano hasta que Rushdie tenga derecho a la vida y los libros no sean quemados ni prohibidos.
3 de agosto de 1989: Un hombre que utilizaba el alias Mustafa Mahmoud Mazeh se hizo estallar accidentalmente junto con dos pisos de un hotel en el centro de Londres mientras preparaba una bomba destinada a matar a Rushdie. [155]
Kerstin Ekman y Lars Gyllensten , miembros de la Academia Sueca (que concede el Premio Nobel de Literatura ), dejaron de participar en los trabajos de la Academia en protesta por la negativa de la Academia a apoyar un llamamiento al gabinete sueco en apoyo de Rushdie. [156] [157] Gyllensten muere en 2006, mientras que Ekman se marcha en 2018 después de que la Academia cambió sus reglas, permitiendo renuncias. [158]
1990
1990: Rushdie pide disculpas a los musulmanes.
1990: Rushdie publica un ensayo sobre la muerte de Jomeini, "De buena fe", para apaciguar a sus críticos y emite una disculpa en la que parece reafirmar su respeto por el Islam; sin embargo, los clérigos iraníes no se retractan de la fatwa.
24 de diciembre de 1990: Rushdie firma una declaración afirmando su fe islámica y pide a Viking-Penguin, el editor de The Satanic Verses , que no publique el libro en edición de bolsillo ni permita su traducción. [96]
1991
11 de julio de 1991: Hitoshi Igarashi , el traductor japonés de la novela, es asesinado a puñaladas; [159] y Ettore Capriolo, su traductor italiano, resulta gravemente herido.
1993-1994
2 de julio de 1993: Masacre de Sivas . Treinta y siete intelectuales y locales turcos que participan en el Festival Literario Pir Sultan Abdal mueren cuando el hotel de conferencias en Sivas, Turquía , es incendiado por una turba de islamistas radicales . En la conferencia participó Aziz Nesin , quien previamente había anunciado que iba a traducir y publicar el libro. La turba exigió que lo entregaran para ejecución sumaria . La turba prendió fuego al hotel cuando Nesin no fue entregado. Nesin escapó del fuego y sobrevivió. [160]
11 de agosto de 1993: Rushdie hace una rara aparición pública en el concierto de U2 en el estadio de Wembley en su gira Zoo TV en Londres. Bono , vestido como el personaje teatral/diablo Sr. MacPhisto, llamó a Rushdie sólo para encontrarse cara a cara con Rushdie en el escenario. Rushdie le dijo a Bono que "los verdaderos demonios no usan cuernos".
Octubre de 1993: El editor noruego de la novela, William Nygaard , recibe un disparo y resulta gravemente herido.
1997–1998
1997: La recompensa se duplica, hasta 600.000 dólares.
1998: El gobierno iraní declara públicamente que "ni apoyará ni obstaculizará las operaciones de asesinato de Rushdie". [68] Esto se anuncia como parte de un acuerdo más amplio para normalizar las relaciones entre Irán y el Reino Unido. Posteriormente, Rushdie declara que dejará de vivir escondido y que, de hecho, no es religioso. Según algunos de los principales clérigos de Irán, a pesar de la muerte de Jomeini y la declaración oficial del gobierno iraní, la fatwa sigue en vigor. El ministro de Asuntos Exteriores de Irán, Kamal Kharazi, declaró:
El Gobierno de la República Islámica del Irán no tiene intención, ni va a tomar medida alguna, de amenazar la vida del autor de Los Versos Satánicos ni de nadie asociado con su obra, ni alentará ni ayudará a nadie a hacerlo. ". [2]
1999
1999: Una fundación iraní ofrece una recompensa de 2,8 millones de dólares por la vida de Rushdie.
14 de febrero de 1999: en el décimo aniversario del fallo contra Rushdie, más de la mitad de los diputados del Parlamento (iraní) firman una declaración que declara: "El veredicto contra Rushdie, el blasfemo, es la muerte, tanto hoy como mañana, y quemar en el infierno por toda la eternidad". [161]
2000-2004
14 de febrero de 2000: El ayatolá Hassan Saneii, director de la Fundación 15 de Khordad, reitera que la sentencia de muerte sigue siendo válida y que la recompensa de 2,8 millones de dólares de la fundación se pagará con intereses a los asesinos de Rushdie. Los persas toman esta noticia con cierto escepticismo, ya que es "ampliamente conocido" que la fundación está en quiebra. [161]
Enero de 2002: Sudáfrica levanta la prohibición de Los versos satánicos . [162]
16 de febrero de 2003: La Guardia Revolucionaria de Irán reitera el llamamiento al asesinato de Rushdie. Como informó el Sunday Herald , "El Ayatollah Hassan Saneii, director de la Fundación semioficial Khordad que ha ofrecido una recompensa de 2,8 millones de dólares por la cabeza de Rushdie, fue citado por el periódico Jomhuri Islami diciendo que su fundación ahora pagaría 3 millones de dólares a cualquiera. quién mata a Rushdie". [163]
2005-2007
Principios de 2005: La fatwa de Jomeini contra Rushdie es reafirmada por el líder espiritual de Irán, el ayatolá Ali Jamenei, en un mensaje a los peregrinos musulmanes que realizan la peregrinación anual a La Meca. Irán ha rechazado las solicitudes de retirar la fatwa basándose en que sólo la persona que la emitió puede retirarla.
14 de febrero de 2006: La agencia oficial de noticias estatal de Irán informa sobre el aniversario del decreto que la Fundación de los Mártires, administrada por el gobierno , anunció: "La fatwā del Imam Jomeini con respecto al apóstata Salman Rushdie estará en vigor para siempre", y que una de Las bonyad , o fundaciones estatales de Irán , han ofrecido una recompensa de 2,8 millones de dólares por su vida. [3]
15 de junio de 2007: Rushdie recibe el título de caballero por sus servicios a la literatura, lo que provocó una protesta de los grupos islámicos. Varios grupos que invocan la controversia de Los Versos Satánicos renuevan los llamados a su muerte.
24 de enero de 2012: El rector de Darul Uloom Deoband , una escuela islámica de la India, exigió que a Rushdie se le negara el visado para su aparición prevista en el Festival de Literatura de Jaipur a finales de enero. El gobierno indio respondió que no había planes para prohibir a Rushdie la entrada al país, y que Rushdie, que había visitado la India varias veces en el pasado, no necesitaba una visa porque tenía una Tarjeta de Persona de Origen Indio "que da derecho a sus titulares a viajar al país de origen sin otra documentación". [165] Rushdie finalmente decidió no asistir al festival, citando informes de posibles intentos de asesinato. [166] Rushdie investigó los informes policiales sobre asesinos a sueldo y sugirió que la policía podría haber mentido. [167] Mientras tanto, la policía buscaba a Ruchir Joshi , Jeet Thayil , Hari Kunzru y Amitava Kumar, quienes huyeron de Jaipur siguiendo el consejo de funcionarios en el Festival de Literatura de Jaipur después de leer extractos de Los versos satánicos , que está prohibido en la India. [168] Una sesión de enlace de vídeo propuesta entre Rushdie y el Festival de Literatura de Jaipur tuvo dificultades después de que el gobierno presionó al festival para que la detuviera. [167]
17 de septiembre de 2012: Rushdie expresó dudas de que The Satanic Verses se publicara hoy debido a un clima de "miedo y nerviosismo". [169]
2016
22 de febrero de 2016: Un grupo de cuarenta medios de comunicación estatales de Irán recaudaron 600.000 dólares para contribuir a la fatwa sobre Rushdie. [170]
24 de marzo: En un comunicado de prensa, la Academia Sueca, que concede el Premio Nobel de Literatura, condena por primera vez la pena de muerte impuesta a Rushdie, afirmando:
"La pena de muerte y la recompensa monetaria son violaciones flagrantes del derecho internacional y de las reglas de interacción civilizada dentro de la comunidad mundial y, por lo tanto, no pueden ser de ninguna manera compatibles con la normalización.
El hecho de que la pena de muerte se haya dictado como castigo por una obra literaria implica también una grave violación de la libertad de expresión. El principio de independencia de la literatura del control político es de fundamental importancia para la civilización y debe defenderse contra los ataques de los vengadores y de los partidarios de la censura.
La Academia Sueca condena el mantenimiento de la pena de muerte para Salman Rushdie y el hecho de que los medios controlados por el Estado puedan fomentar la violencia dirigida contra un escritor." [171]
2022
12 de agosto de 2022: Rushdie fue apuñalado en el cuello y el abdomen cuando se disponía a dar una conferencia en Chautauqua, Nueva York . [172] [173] Al comentar sobre el alcance de sus lesiones, el agente de Rushdie dijo que probablemente había perdido un ojo, además de sufrir daño hepático y nervios cortados en un brazo. [174] [175] Rushdie fue conectado a un ventilador el día del ataque, pero dentro de 48 horas, lo desconectaron y, según los informes, pudo hablar. [176]
14 de agosto de 2022: Dos días después del apuñalamiento de Rushdie, el periódico gubernamental de Irán calificó el ataque como una "implementación de un decreto divino". [177]
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enlaces externos
Wikimedia Commons tiene medios relacionados con la controversia de Los Versos Satánicos .
El caso Rushdie en los estudios islámicos de Oxford en línea
Salman Rushdie entrevistado por Shikha Dalmia Reason , agosto septiembre de 2005
"Una mirada retrospectiva a Los versos satánicos de Salman Rushdie": escritores, locutores, amigos y expertos en publicaciones recuerdan cómo fue verse atrapado en la historia más controvertida de la historia literaria reciente.
