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Técnica de Meditación Trascendental

La técnica de Meditación Trascendental (MT) es la asociada a la Meditación Trascendental , desarrollada por la figura espiritual india Maharishi Mahesh Yogi . Utiliza un mantra privado y se practica durante 20 minutos dos veces al día sentado cómodamente con los ojos cerrados. [1] [2] La instrucción de MT anima a los estudiantes a no alarmarse por pensamientos aleatorios que surjan y a volver fácilmente al mantra una vez que sean conscientes de ellos. [3]

Los defensores de la MT afirman que la técnica promueve un estado de conciencia relajada, alivio del estrés, creatividad y eficiencia, así como beneficios fisiológicos como la reducción del riesgo de enfermedades cardíacas y presión arterial alta . [4] Se supone que la técnica permite a los practicantes experimentar estados superiores de conciencia . [5] Los cursos avanzados complementan la técnica de MT con el programa TM-Sidhi .

La calidad metodológica de la investigación científica sobre los beneficios terapéuticos de la meditación en general es pobre, debido a los diferentes enfoques teóricos y al frecuente sesgo de confirmación en los estudios individuales. [6] Un metanálisis de 2012 publicado en Psychoological Bulletin , que revisó 163 estudios individuales, encontró que la Meditación Trascendental no tuvo un mejor desempeño general que otras técnicas de meditación para mejorar las variables psicológicas. [7] Una revisión Cochrane de cuatro ensayos realizada en 2014 encontró que era imposible sacar conclusiones sobre si la MT es efectiva para prevenir enfermedades cardiovasculares , ya que la literatura científica sobre la MT era limitada y corría "un grave riesgo de sesgo". [8] Una revisión sistemática y un metanálisis de 12 estudios de 2015 encontraron que la MT puede reducir eficazmente la presión arterial en comparación con los grupos de control . [9]

Práctica

La técnica se recomienda durante 20 minutos dos veces al día. [10] Según el Maharishi, “las burbujas de pensamiento se producen en una corriente una tras otra”, y la técnica de la Meditación Trascendental consiste en experimentar un “pensamiento adecuado” en sus estados más sutiles “hasta que se experimenta y trasciende su estado más sutil”. ". [11] [12] : págs. 46–52  Debido a que se basa en mantras, la técnica "aparentemente cumple con la definición práctica de una práctica de concentración". La organización TM explica que la "atención focalizada" no está prescrita y que "el objetivo es una postura atencional unificada y abierta". [13] Otros autores describen la técnica como una técnica o proceso fácil y natural, [14] [15] : 340–341  [16] y un "estado fisiológico hipometabólico despierto". [17] La ​​práctica de la técnica incluye un proceso llamado "desestresante" que combina "relajación sin esfuerzo con imágenes y emociones espontáneas". Los profesores de MT advierten a sus alumnos que no se alarmen por pensamientos aleatorios y que "presten atención" al mantra. [3] El gran maestro de ajedrez escocés Jonathan Rowson ha dicho que su práctica de MT da "una sensación de serenidad, energía y equilibrio", pero no proporciona "ninguna visión poderosa de su propia mente". Laura Tenant, reportera de The Independent , dijo que su experiencia con la MT incluye ir "a un lugar que no era ni estar despierto, ni dormir ni soñar", y "desapegarse de mi yo físico". [18] En todo el mundo, se ha informado que entre cuatro y seis millones de personas durante la década de 2003 a 2013 eran practicantes. [19]

Mantra

La técnica de la MT consiste en repetir en silencio un mantra con "suave y sin esfuerzo" sentado cómodamente, con los ojos cerrados y sin asumir ninguna posición especial de yoga. [15] [20] Se dice que el mantra es un vehículo que permite que la atención del individuo viaje naturalmente hacia un estilo de funcionamiento mental menos activo y más tranquilo. [21] : págs. 16-20  [22] [23] A los meditadores de MT se les instruye a mantener su mantra en secreto [15] para asegurar los máximos resultados, para evitar confusión en la mente de los meditadores, [11] y como una "protección contra enseñanza inexacta". [24] [25]

Selección

Se informa que el Maharishi estandarizó y "mecanizó" el proceso de selección de mantras utilizando un conjunto específico de mantras y haciendo que el proceso de selección sea "infalible". [11] [26] El profesor de psiquiatría Norman E. Rosenthal escribe que durante la formación impartida por un profesor certificado de MT, "a cada estudiante se le asigna un mantra o sonido específico, con instrucciones sobre su uso adecuado". [21] El Maharishi dijo que la selección de un pensamiento o mantra adecuado "se vuelve cada vez más importante cuando consideramos que el poder del pensamiento aumenta cuando el pensamiento se aprecia en sus etapas infantiles de desarrollo". [12] : p 51  [27] Dijo que los mantras elegidos para los iniciados deben "resuenar con el pulso de su pensamiento y, a medida que resuena, crear una influencia cada vez más relajante", [28] y que las vibraciones del mantra elegido "armonizan" con del meditador y se adaptan a su "naturaleza y forma de vida". [29] [30] El autor George D. Chryssides escribe que según el Maharishi, "usar cualquier mantra puede ser peligroso"; los mantras para los "cabezas de familia" y los reclusos difieren. Según Chryssides, muchos mantras, como "Om", que se encuentran comúnmente en los libros, son mantras para reclusos y "pueden hacer que una persona se retire de la vida". [31] [32] [33]

La ex profesora y autora de MT, Lola Williamson, informa que les dijo a sus alumnos de MT que su mantra fue elegido para ellos basándose en su entrevista personal, [34] mientras que el sociólogo Roy Wallis y el erudito religioso J. Gordon Melton escriben que los mantras se asignan por edad y edad. género. [35] [36] [37] [38] [39] [40] En 1984, se publicaron 16 mantras [35] [41] [42] en la revista Omni basados ​​en información de "maestros de MT descontentos". [43] [44] Según Chryssides, los maestros de MT dicen que los resultados prometidos dependen de que un maestro capacitado en Meditación Trascendental elija el mantra para su alumno. [31]

Significado y valor sonoro.

En su libro de 1963 La ciencia del ser y el arte de vivir , el Maharishi escribe que las palabras crean ondas de vibraciones, y la calidad de vibración de un mantra debe corresponder a la calidad vibratoria del individuo. Asimismo, el estudioso de los estudios religiosos Thomas Forsthoefel escribe: "la teoría de los mantras es la teoría del sonido". [45] El autor William Jefferson escribe que la " eufonía " de los mantras es importante. [26] El sociólogo Stephen J. Hunt y otros dicen que el mantra utilizado en la técnica de Meditación Trascendental "no tiene significado", pero que "el sonido en sí" es sagrado. [23] [42] En Kerala , India, en 1955, el Maharishi habló de mantras en términos de deidades personales y, según la erudita en estudios religiosos Cynthia Ann Humes , se pueden encontrar referencias similares en sus trabajos posteriores. [45] : pág. 63  [46]

Según los autores Peter Russell y Norman Rosenthal , los sonidos utilizados en la técnica se toman de la antigua tradición védica , "no tienen un significado específico", [21] [47] : págs. 49-50  y se seleccionan por su idoneidad para el individuo. . [48] ​​Sin embargo, el Maharishi menciona que a veces es beneficioso que el Mantra esté asociado con un significado específico para adaptarse al propio trasfondo psicológico privado. [49] La autora Lola Williamson escribe que los bija, o mantras semilla, utilizados en la MT provienen de la tradición tántrica , más que védica, y que los bija mantras están "tradicionalmente asociados con deidades particulares y utilizados como una forma de adoración". [50] [51] Según Needleman, muchos mantras provienen de los Vedas o himnos védicos, que son "la raíz de todas las escrituras hindúes posteriores", [11] mientras que el caso judicial de 1977 Malnak vs. Yogi aceptó los mantras de la MT como sin sentido. sonidos. [52] Asimismo, Jonathan Shear, estudioso de la filosofía de la ciencia y ex profesor de la Universidad Internacional Maharishi, escribe en su libro The Experience of Meditation: Experts Introduce the Major Traditions que los mantras utilizados en la técnica de MT son independientes del significado asociado con cualquier idioma , y ​​son Se utiliza únicamente por su valor de sonido mental. [53] Fred Travis de la Maharishi University of Management escribe en un artículo de 2009 publicado en el International Journal of Psychophysiology que "a diferencia de la mayoría de las meditaciones con mantras, cualquier significado posible del mantra no es parte de la práctica de la Meditación Trascendental". [54]

Cursos

La técnica de Meditación Trascendental se enseña en un curso estandarizado de siete pasos durante seis días por un maestro certificado de MT. [55] : 148–149  [15] [47] : p 134  [56] [57] [58] Excepto por el requisito de abstenerse de usar medicamentos sin receta durante 15 días antes de aprender la MT, [11] [59] a todos los que quieran aprender se les enseña siempre que puedan pagar la tarifa del curso , que a partir de 2023 oscila entre 420 dólares para estudiantes y 980 dólares para miembros de hogares con ingresos de 200.000 dólares o más. [60] La técnica se enseña a través de instrucción privada y grupal por un maestro de MT capacitado para instruir a los estudiantes y brindar seguimiento. [21] La instrucción se brinda en días separados, comenzando con una "conferencia introductoria" de una hora destinada a preparar al estudiante para los pasos posteriores. [15] La conferencia analiza el potencial mental, las relaciones sociales, la salud y "la promoción de la paz interior y exterior". El segundo paso es una "conferencia preparatoria" de 45 minutos, cuyo tema es la teoría de la práctica, sus orígenes y su relación con otros tipos de meditación. [15] [57] [61] A esto le sigue el tercer paso: una entrevista personal privada de diez minutos, que permite al profesor de MT familiarizarse con el estudiante y responder preguntas. [21] [57] [62]

Según el sitio web de TM, la sesión de instrucción personal dura entre 1 y 2 horas [61] y los estudiantes deben traer un pañuelo limpio, algunas flores y frutas, y la tarifa del curso. [35] La iniciación comienza con una breve ceremonia de puja realizada por el maestro. El propósito declarado de la ceremonia es mostrar honor y gratitud al linaje de "maestros" de la MT [35] [63] o "Santa Tradición" [64] que figura en la traducción y el comentario del Maharishi del Bhagavad-Gita. [65] Se considera que pone a los estudiantes en el estado de ánimo adecuado para recibir el mantra. [34] La ceremonia se lleva a cabo en una sala privada con un "pequeño" altar blanco que contiene incienso, alcanfor, arroz, flores y una fotografía del maestro de Maharishi, Guru Dev. [34] [66] El iniciado observa pasivamente mientras el maestro recita un texto en sánscrito . [64] Después de la ceremonia, los "meditadores" son "invitados a inclinarse", reciben su mantra y comienzan a meditar. [30] [34] [66] [67]

Al día siguiente de la sesión de instrucción personal, el estudiante comienza una serie de tres "sesiones de enseñanza" de 90 a 120 minutos, realizadas en tres días consecutivos, denominadas "tres días de verificación". [55] [21] Su propósito declarado es "verificar la corrección de la práctica" y recibir más instrucción. [61] La reunión de verificación del primer día se lleva a cabo en grupo el día siguiente a la instrucción personal y brinda información sobre la práctica correcta basada en la propia experiencia de cada estudiante. [57] El segundo día de verificación utiliza el mismo formato de grupo y brinda más detalles sobre la mecánica de la práctica y los posibles resultados de la práctica, basados ​​en las experiencias de los estudiantes. [57] El tercer día de verificación se centra en el crecimiento subjetivo y el desarrollo potencial de etapas superiores de la conciencia humana , y describe los programas de seguimiento disponibles como parte del curso. [68] [55] [69] [70] Los nuevos meditadores regresan más tarde para sesiones privadas de seguimiento para confirmar que están practicando la técnica correctamente, un proceso llamado "verificación personal". [11] El horario preferido para las clases de seguimiento es de 30 minutos, una vez por semana durante un mes y una vez por mes a partir de entonces. El propósito del seguimiento, o "sesiones de verificación", es verificar la práctica, brindar la oportunidad de un contacto personalizado con un maestro de MT y abordar cualquier problema o pregunta. [21] [62] Los graduados del curso pueden acceder a un programa de seguimiento de por vida que incluye consultas, "cursos de actualización", conferencias avanzadas y meditaciones grupales. [71] [72] Los cursos avanzados incluyen cursos de residencia de fin de semana y el programa TM-Sidhi.

Según la organización de MT, las tarifas de los cursos de MT cubren el programa de "formación inicial y seguimiento de por vida", al tiempo que ayudan a "construir y mantener centros de MT" y escuelas en la India y en todo el mundo. [21] : 9  [73] Las tarifas también supuestamente proporcionan becas de TM para grupos con necesidades especiales, así como subvenciones y becas a través de la Fundación Maharishi de TM, una organización educativa sin fines de lucro 501(c)(3) aprobada por el gobierno . [21] : p 9  [61] Las tarifas pueden "variar de un país a otro", dependiendo del costo de vida, [21] : pp 9, 216  y han cambiado periódicamente durante el período de 50 años que lleva el curso enseñó.

El Maharishi ha recibido críticas de yoguis e "hindúes más estrictos", que le han acusado de vender "mantras comerciales". [74] Al mismo tiempo, las "promesas de mejor salud, alivio del estrés e iluminación espiritual" del Maharishi han atraído a "devotos de todo el mundo", a pesar de los honorarios. [75] [76] [77] Según The Complete Idiot's Guide to World Religions , de Brandon Toropov y el padre Luke Buckles, la insistencia en el pago de honorarios por la instrucción de MT ha provocado críticas a los motivos del Maharishi. [78]

Programa TM-Sidhi

El programa TM-Sidhi es una forma de meditación introducida por Maharishi Mahesh Yogi en 1975. Se basa y se describe como una extensión natural de la técnica de Meditación Trascendental. [79] [80] El objetivo del programa TM-Sidhi es acelerar el crecimiento personal y mejorar la coordinación mente-cuerpo [81] entrenando la mente para pensar desde lo que el Maharishi ha descrito como un cuarto estado importante de conciencia [82] llamada Conciencia Trascendental. [83]

El vuelo yóguico , un ejercicio físico-mental de saltar con las piernas cruzadas, [84] [85] es un aspecto central del programa TM-Sidhi. Con la introducción del programa TM-Sidhi en 1976, se postuló que un grupo de personas que practicaran el programa TM-Sidhi dos veces al día, juntas en un lugar, aumentarían las "tendencias de soporte vital" en los alrededores, con el umbral siendo el tamaño del grupo la raíz cuadrada del 1% de la población del área. Esto se denominó "Efecto Maharishi Extendido", en referencia al "efecto Maharishi" con un umbral del 1% de la población. [86] [87] Estos efectos se han examinado en 14 estudios publicados, incluida una reunión de más de 4.000 personas en Washington DC en el verano de 1993. [86] [88] Si bien se han publicado estudios empíricos en revistas académicas revisadas por pares [89] Esta investigación sigue siendo controvertida y los escépticos James Randi , Carl Sagan y otros la han caracterizado como pseudociencia . [90] [91]

Maestros

El Maharishi comenzó a formar profesores de MT a principios de la década de 1960, [92] y en 1978 había 7.000 profesores de MT en los Estados Unidos. [93] En 1985, se estimaba que había 10.000 profesores de MT en todo el mundo, [94] y en 2003, había 20.000 profesores, [95] y se informó que 40.000 profesores en 2008. [96] Personas destacadas capacitadas para enseñar la técnica de Meditación Trascendental incluyen a Prudence Farrow , [97] John Gray , [98] Mitch Kapor , [99] y Mike Love . [100]

El primer curso de formación docente se celebró en la India con 30 participantes en 1967 y 200 participantes en 1970. [101] Ese año también se celebró en los Estados Unidos un curso de formación docente de cuatro meses de duración. La primera parte duró cuatro semanas y se ofreció en Polonia, Maine y Humboldt, California, y los últimos tres meses se llevaron a cabo en Estes Park, Colorado . Unas 300 personas completaron la formación. [102] En 1973, el curso de formación de profesores de MT constaba de tres meses de residencia. [103] Una página web de MT de 2007 y un libro de 2009 informan que el curso de formación de profesores de MT en tiempos más modernos consta de seis meses de residencia, [14] e incluye cursos de ciencia védica Maharishi, práctica de meditación extendida y convertirse en el "custodio " por una "antigua tradición védica". Además, los profesores de MT están capacitados para hablar sobre el programa de Meditación Trascendental, enseñarlo a otros, proporcionar "verificación personal" de la meditación de sus estudiantes, crear conferencias sobre temas relacionados, organizar y dirigir cursos y programas avanzados de MT. [104] El Maharishi capacitó a sus profesores para "hacer presentaciones lógicas en un lenguaje adecuado a sus audiencias", y los profesores guían a sus estudiantes a través de una secuencia de pasos predeterminados. [102]

Un estudio de investigación de 2007 informó que los detalles de la formación y los conocimientos impartidos a los profesores se mantienen privados. [62] En 1976, Janis Johnson escribió en The Christian Century que los maestros de MT firman un "contrato de trabajo con juramento de lealtad", diciendo: "Es mi fortuna, Guru Dev, que haya sido aceptado para servir a la Santa Tradición y difundir la Luz". de Dios para todos aquellos que lo necesitan." [64] [105] El autor William Bainbridge escribe que una sección de un boletín de capacitación para maestros de MT llamada "Explicaciones de la Invocación" establece una "conexión con Brahma, el Señor de la Creación". [35] Un artículo de 1993 en el Ottawa Citizen informó una traducción parcial de la puja como "Quien recuerda al Señor de ojos de loto obtiene pureza interior y exterior. Al Señor Naryan , al Brahman el creador nacido del loto, a Vaishistha , a Shakti , a Shankaracharya el emancipador, aclamado como Krishna , al Señor me inclino una y otra vez ante cuya puerta toda la galaxia de dioses ora por la perfección día y noche". [106]

Investigación

Los científicos han estado realizando investigaciones sobre la meditación, incluida la MT, desde finales de la década de 1960 y se han publicado cientos de estudios. [21] : 14  [107] [108] La Meditación Trascendental se ha convertido en una de las técnicas de meditación más investigadas. [109] [110] La investigación de la MT ha desempeñado un papel en la historia de la medicina mente-cuerpo [111] [112] y alentó la investigación en neurociencia centrada en los efectos de la meditación. [113]

Los primeros estudios examinaron los parámetros fisiológicos de la meditación. La investigación posterior incluyó aplicaciones clínicas, efectos cognitivos, salud mental, costos médicos y rehabilitación. A partir de la década de 1990, la investigación se centró en las enfermedades cardiovasculares. [114] Las revisiones de las investigaciones sobre los efectos de la técnica de Meditación Trascendental han arrojado resultados que van desde no concluyentes [115] [116] [117] [118] hasta clínicamente significativos. [119] [120] [121] [122] [123] Se necesita más investigación para determinar los efectos terapéuticos de las prácticas de meditación y las fuentes varían con respecto a su evaluación de la calidad de la investigación. Algunos citan limitaciones de diseño y falta de rigor metodológico , [62] [116] [124] mientras que otros afirman que la calidad está mejorando y que cuando se aplican criterios de evaluación adecuados, la evidencia científica respalda el valor terapéutico de la meditación. [125] [126] [127] Los revisores Canter y Ernst afirman que algunos estudios tienen el potencial de sesgo debido a la conexión de los investigadores con la organización de MT [128] [129] mientras que los investigadores de MT señalan su colaboración con investigadores y universidades independientes. como signos de objetividad. [130]

Programas institucionales

Escuelas y universidades

Centro Maharishi para la Excelencia Educativa, Bhopal, India

La Meditación Trascendental en educación (también conocida como Educación Basada en la Conciencia) es la aplicación de la técnica de Meditación Trascendental en un entorno o institución educativa. Estos programas e instituciones educativas se han fundado en los Estados Unidos, Reino Unido, Australia, India, África y Japón. La técnica de Meditación Trascendental se hizo popular entre los estudiantes en la década de 1960 y, a principios de la década de 1970, se establecieron centros para la Sociedad Internacional de Meditación de Estudiantes en mil campus [131] en los Estados Unidos, con un crecimiento similar en Alemania, Canadá y Gran Bretaña. [35] : p 188  La Universidad Internacional Maharishi se estableció en 1973 en los Estados Unidos y comenzó a ofrecer programas de grado acreditados. En 1977, los cursos de Meditación Trascendental y Ciencia de la Inteligencia Creativa (SCI) fueron prohibidos en las escuelas secundarias públicas de Nueva Jersey por motivos religiosos en virtud de la Cláusula de Establecimiento de la Primera Enmienda . [132] [133] Esto "desmanteló" el uso de fondos gubernamentales por parte del programa TM en las escuelas públicas de EE. UU. [45] : págs. 63-66  , pero "no constituyó una evaluación negativa del programa en sí". [134] Desde 1979, se han informado escuelas que incorporan la técnica de Meditación Trascendental utilizando fondos privados y no gubernamentales en los Estados Unidos, América del Sur, el sudeste asiático, Irlanda del Norte, Sudáfrica e Israel. [135] [136] [137]

Maharishi Mahesh Yogi , el movimiento de Meditación Trascendental y sus partidarios han fundado varias instituciones educativas . Estas instituciones incluyen varias escuelas que ofrecen educación secundaria pública y privada en los Estados Unidos ( Escuela Maharishi del Siglo de las Luces ), [138] Inglaterra ( Escuela Maharishi ), [139] [140] Australia (Escuela Maharishi), [141] [ 142] [143] Sudáfrica (Escuela de Administración Maharishi Invincibility), [144] e India ( Escuelas Maharishi Vidya Mandir ). Asimismo, se han establecido colegios y universidades Maharishi, incluida la Universidad Europea de Investigación Maharishi (Países Bajos), el Instituto Maharishi de Gestión (India), la Universidad Maharishi de Gestión y Tecnología (India), el Instituto Maharishi (Sudáfrica) [145] [146] y Maharishi. Universidad Védica Mahesh Yogi (India). Según un artículo de Newsweek , "los críticos creen que la MT es una forma reenvasada de filosofía religiosa oriental" y se oponen a su uso en las escuelas públicas [147] [148] mientras que un miembro del Pacific Justice Institute dice que practicar la Meditación Trascendental en las escuelas públicas con La financiación privada es constitucional. [149]

Programas corporativos

La Meditación Trascendental se ha utilizado en corporaciones, tanto en los Estados Unidos como en la India, bajo los auspicios de la Fundación Internacional para la Ciencia de la Inteligencia Creativa y la Maharishi Development Corporation. A partir de 2001, empresas estadounidenses como General Motors e IBM subsidiaron el precio de los cursos de MT para sus empleados. [150] Varias empresas indias proporcionan la técnica de la MT a sus directivos. Estas empresas incluyen AirTel , Siemens , American Express , SRF Limited , Wipro , Hero Honda , Ranbaxy , Hewlett Packard , BHEL , BPL Group , ESPN Star Sports , Tisco , Eveready , Maruti , Godrej Group y Marico . [151] El Sunday Times Herald informa que hay más de 100 empresas japonesas donde se introdujo la MT en la inducción. [152]

Programas sociales

La técnica de la MT se ha incorporado en programas sociales estadounidenses para delincuentes, personas sin hogar y veteranos de guerra. En 1979, se ofreció a los reclusos de la prisión de Folsom , San Quentin y el Instituto Vocacional Deuel . Según un representante de TM, la meditación se ha incluido en "más de 25 prisiones e instituciones correccionales" en los Estados Unidos. [153]

En Senegal , más de 11.000 prisioneros y 900 funcionarios penitenciarios en 34 prisiones recibieron instrucción en MT entre 1985 y 1987, y los directores de 31 prisiones firmaron una proclama recomendando que la MT se ofreciera en todo el sistema. [21] : págs. 193–195  [154] Más recientemente, la técnica de la MT se ha introducido a los prisioneros del Sistema Correccional de Oregón y se está llevando a cabo un estudio de investigación para registrar los efectos del programa. [21] Desde finales de la década de 1980, la técnica de MT se ha ofrecido como parte de los programas del santuario de la Fundación Hogares Claret para niños huérfanos y sin hogar en Medellín , Colombia. [155]

En 1996, varios jueces del 22º Circuito Judicial de St Louis , Missouri , comenzaron a ordenar a los delincuentes convictos que asistieran a un curso de MT como una de sus condiciones para obtener la libertad condicional. [156] El programa fue administrado por la organización sin fines de lucro Enlightened Sentencing Project y recibió el respaldo del juez federal Henry Autrey y otros miembros de los tribunales de distrito, federales y supremos de Missouri. [157]

En 2010, el Fondo Doe de la ciudad de Nueva York comenzó a ofrecer la técnica de la MT a sus residentes, y hombres sin hogar recibieron instrucción en la técnica de la MT a través de una organización llamada Ready, Willing and Able . [158] [159] [160] En 2010, el Superintendente de Prisiones anunció que se estaba ofreciendo la técnica de MT a los reclusos en la Prisión Estatal de Dominica . [161] En 2011, la técnica se enseñó a unas 65 personas en el refugio Children of the Night para prostitutas adolescentes en Los Ángeles. [162] [163] El profesor de psiquiatría Norman E. Rosenthal dice que la MT es compatible con "la mayoría de los enfoques de tratamiento farmacológico" y podría incorporarse a un programa de tratamiento general. [21] : pág.171 

Militar

La TM fue empleada por primera vez por el ejército en 1985, cuando las Fuerzas Armadas de Estados Unidos llevaron a cabo "un pequeño estudio piloto" con veteranos de Vietnam. [164] La técnica de Meditación Trascendental se enseñó a personal militar con síndrome de estrés postraumático (TEPT) como parte de dos estudios de investigación realizados en la Universidad de Colorado y la Universidad de Georgetown en 2010. [165] [166] En 2012, el Departamento de Asuntos de Veteranos anunció que estaba "estudiando el uso de la meditación trascendental para ayudar a los veteranos que regresan de las guerras de Irak y Afganistán" [167] y el Departamento de Defensa financió una subvención de 2,4 millones de dólares al Instituto de Investigación de Gestión de la Universidad Maharishi y a la Administración de Veteranos de San Diego. Medical Center para investigar más a fondo el efecto potencial de la técnica de MT en el trastorno de estrés postraumático. [164] En 2010 se estaban llevando a cabo otras iniciativas para enseñar la técnica de la MT a veteranos de guerra en riesgo de sufrir trastorno de estrés postraumático. [168] [169] La técnica se ha enseñado a estudiantes de la Universidad de Norwich , una academia militar privada, como "parte de un estudio a largo plazo" sobre la meditación y el desempeño militar. [170] [171]

Caracterizaciones y críticas

Las caracterizaciones de la técnica de la MT varían entre académicos, clérigos, practicantes y gobiernos. Según el Maharishi, su técnica no requiere preparación, es sencilla de realizar y cualquiera puede aprenderla. [12] La técnica se describe como sencilla [172] [ ¿fuente poco confiable? ] y sin contemplación ni concentración [47] : págs. 40–42  El autor Peter Russell dice que tratar de controlar la mente es como intentar ir a dormir por la noche: no funcionará. [47] En cambio, dice que la técnica de la MT utiliza la tendencia de la mente a avanzar hacia una mayor satisfacción. [23] [53] [54] [173] Según los defensores de la MT, la técnica es "un proceso puramente mecánico y fisiológico", la "ceremonia de dos minutos" no invoca ninguna deidad, los mantras son "sonidos sin significado" y los La técnica "es anterior al hinduismo en 5.000 años". [149] Anthony Campbell , autor del libro Siete estados de conciencia , escribe que la MT no requiere "circunstancias o preparativos especiales" y "no depende de la creencia". [174] [175] Un artículo de 2011 en Detalles caracteriza la técnica de MT como una "práctica de meditación hindú ["despojada"] de su bagaje religioso" ofrecida "como una técnica sistemática, que reduce el estrés y fomenta la creatividad". [176] Martin Gardner , un matemático, se ha referido a la MT como "el culto hindú". [177] Según el autor RS Bajpai, el Maharishi "secularizó la TM [ sic ] purgándola de todos los ritos y rituales religiosos y del misticismo espiritual". [178]

Por líderes religiosos

Algunos líderes religiosos y clérigos consideran que la MT es compatible con sus enseñanzas y creencias religiosas, mientras que otros no. [179] [180] [181] Wayne Teasdale , un monje católico, dijo que la MT "es lo que se llama un método abierto o receptivo" que puede describirse como renunciar al control y permanecer abierto en un sentido interno . [182] En 1968, el arzobispo de Canterbury , Michael Ramsey , "apoyó la teoría de Maharishi". [26] William Jefferson escribió en 1976 que un revivalista judío había llamado a la MT "una forma insidiosa de adoración", mientras que los monjes trapenses en Spencer , Massachusetts, la habían encontrado útil. [26] En 1984, el cardenal Jaime Sin , arzobispo de Manila , escribió una declaración pastoral después de que Ferdinand Marcos , entonces presidente de Filipinas, invitara a más de 1.000 miembros del movimiento TM a Manila , diciendo que ni la doctrina ni la práctica de La MT es aceptable para los cristianos. [183] ​​En 2003, la Curia Romana publicó una advertencia contra la mezcla de meditaciones orientales, como la MT, con la oración cristiana , [184] aunque una declaración de 2013 sugiere que las meditaciones orientales pueden ser útiles. [185] El clero que practica la técnica de la MT y la encuentra compatible con sus creencias religiosas incluye: el sacerdote católico Len Dubi; [186] el rabino ortodoxo Abe Shainberg; [187] Jesuita irlandés William Johnston; [188] Donald Craig Drummond, ministro presbiteriano; [189] Raphael Levine , rabino emérito del Temple De Hirsh Sinai; [190] Placide Gaboury, sacerdote jesuita que enseña en la Universidad de Sudbury ; [191] : págs. 182–185  Kevin Joyce, un sacerdote católico; [192] y Keith Wollard, un ministro de la Iglesia Unida. [193]

Por laicos

Las celebridades laicas que han practicado la técnica incluyen a David Lynch , que fue criado como presbiteriano, y Clint Eastwood, quien dice que encontró que "no había aspectos religiosos", [26] [194] el comediante Andy Kaufman , el comentarista político y católico Andrew Sullivan . [195] [196] Jerry Seinfeld , que ha estado practicando la técnica durante 40 años, [197] y el crítico musical ganador del Premio Pulitzer Tim Page . [198] Una vez que se le preguntó si la MT podría sustituir a la religión, el músico George Harrison respondió que "no es un sustituto de la religión. Es una religión". [199] Según John Lennon , "Puedes lograrlo con la meditación si eres cristiano, mahometano o judío. Simplemente agregas meditación a cualquier religión que tengas". [200]

Por eruditos

La técnica ha sido descrita de diversas formas por sociólogos y eruditos religiosos como religiosa y no religiosa. [201] Sus seguidores dicen que es una "estrategia científica" no religiosa, pero parece tener "elementos espirituales", como la ceremonia de puja realizada durante la instrucción de MT. [23] El estudioso de estudios religiosos Eugene V. Gallagher escribe que "los practicantes describen la MT como una ciencia más que una disciplina religiosa", pero sus "principios se derivaron claramente de la práctica hindú". [202]

En el libro Cultos y nuevos movimientos religiosos , el autor Roy Wallis caracteriza la MT como un "mundo que afirma una nueva religión" que "carece de la mayoría de las características tradicionalmente asociadas con la religión". [203] Liebler y Moss escriben que "a diferencia de algunas formas de meditación, la técnica de la MT no requiere la adhesión a ningún sistema de creencias". [204] Los estudiosos de estudios religiosos Michael Phelan, James R. Lewis y Tamar Gablinger dicen que los participantes de la MT "pueden meditar para relajarse, pero por lo demás no tienen contacto con la MT", y que la MT "atrae a un gran número de personas con bajos niveles de compromiso". alrededor de un grupo mucho más pequeño de seguidores altamente comprometidos". [22] [156] [205] Phelan escribe que la MT "confronta la oposición de muchos grupos religiosos que creen que es una práctica religiosa", y que "los objetivos y métodos de la MT son congruentes con los criterios de los movimientos de revitalización [como] definido por Anthony FC Wallace ... cuyo objetivo es crear una mejor cultura". [22] Charles H. Lippy escribe que el interés espiritual anterior en la técnica se desvaneció en la década de 1970 y "se convirtió en una técnica práctica... que cualquiera podía emplear sin abandonar su identificación religiosa". [206]

Por otro lado, Bainbridge considera que la MT es una "... forma muy simplificada de hinduismo, adaptada para los occidentales que no poseían el trasfondo cultural para aceptar toda la panoplia de creencias, símbolos y prácticas hindúes", [35] [ 207] y describe la ceremonia TM puja como "... en esencia, una ceremonia de iniciación religiosa". [35] El metropolitano Maximos de Pittsburgh de la Iglesia Ortodoxa Griega describe la MT como "una nueva versión del yoga hindú" basada en la "pseudoadoración pagana y la deificación de un mortal común, Guru Dev". [208]

En el libro Cults and new religions , Cowan y Bromley escriben que la MT se presenta al público como una práctica de meditación que ha sido validada por la ciencia, pero no es una práctica religiosa ni está afiliada a una tradición religiosa. Dicen que "aunque hay algunos seguidores dedicados de la MT que dedican la mayor parte o todo su tiempo a promover la práctica de la Meditación Trascendental en la sociedad moderna tardía, la gran mayoría de quienes la practican lo hacen por su cuenta, a menudo como parte de lo que hacen". ha sido descrito vagamente como el Movimiento de la Nueva Era." [209] Dicen que la mayoría de los eruditos consideran que la MT tiene elementos tanto de terapia como de religión, pero que "no tiene una escritura designada, ni un conjunto de requisitos doctrinales, ni una actividad de adoración continua, ni una comunidad discernible de creyentes". También dicen que Maharishi no pretendía tener una revelación divina especial ni cualidades personales sobrenaturales. [210] [211]

George D. Chryssides y Margaret Z. Wilkins escriben en Un lector de nuevos movimientos religiosos que la MT y otros nuevos movimientos religiosos han sido criticados por "contrabandear subrepticiamente formas de religión oriental bajo la apariencia de alguna técnica aparentemente inocua de superación personal o promoción de la salud". ". [212] Chryssides continuó diciendo en Explorando nuevas religiones que aunque uno puede identificar el origen hindú del yogui, el linaje hindú, los mantras y la ceremonia de iniciación, la MT se diferencia de la religión en sus "elementos clave": "no hay adoración pública, no hay código". de ética, no hay escrituras que estudiar y no se observan ritos de iniciación, como leyes dietéticas, donaciones a los pobres o peregrinaciones". [213] El profesor de psiquiatría Norman E. Rosenthal , autor de Transcendence: Healing and Transformation Through Transcendental Meditation , escribió que "Maharishi extrajo la técnica de MT de su contexto religioso y la destiló hasta su esencia, que creía que podría ser valiosa para las personas de todos los credos." [21] : pág.4 

Por gobierno

En 1968, el Maharishi mantuvo una reunión de una hora con el secretario general de las Naciones Unidas, U Thant . En la década de 1970, se llevaron a cabo cursos sobre la técnica de la MT en 47 instalaciones militares en todo el mundo (incluidas ocho en los EE. UU.), y 150 se inscribieron en el curso en la academia militar de West Point . La técnica de la MT también se enseñó en cinco prisiones federales de Estados Unidos y en tres de Alemania y Canadá. Durante este período, diez senadores estadounidenses y más de 100 miembros del personal del Congreso aprendieron la técnica. [26] En 1972, el Maharishi se reunió con el Gobernador de Illinois ( Daniel Walker ) y recibió una gran ovación cuando se dirigió a la legislatura del estado de Illinois antes de que aprobaran una resolución que caracterizaba la Ciencia de la Inteligencia Creativa de Maharishi como útil para las escuelas públicas de Illinois. [214] [215] En 1974, la MT fue citada en dos registros del Congreso sobre el curso SCI que se ofrecía en 30 universidades estadounidenses y que la técnica estaba "en uso" en algunas prisiones, instituciones mentales y centros de rehabilitación de drogas estadounidenses. [191]

En 1975, el Maharishi se reunió con Pierre Trudeau para discutir "la posibilidad de estructurar una sociedad ideal" a través de la MT. [216] [217] [218] En 1977, un tribunal de distrito estadounidense en Nueva Jersey sostuvo que un plan de estudios que comprendía la ciencia de la inteligencia creativa y la MT era de naturaleza religiosa ( Malnak contra Yogi ). La decisión fue apelada y en 1979 la opinión del Tercer Circuito confirmó la decisión y sostuvo que aunque SCI/TM no es una religión teísta, trata cuestiones de máxima preocupación, la verdad y otras ideas análogas a las de religiones bien reconocidas y por lo tanto violó la Cláusula de Establecimiento . A partir de 1979, el gobierno alemán publicó una serie de folletos sobre los problemas que surgían para siete nuevos movimientos religiosos en Alemania, y el término alemán para estas organizaciones se traducía de diversas formas como "psicogrupos" y "grupos de psicoterapia". Estas organizaciones, incluida TM, presentaron demandas intentando bloquear los informes. Los tribunales dictaminaron que los folletos sólo deben incluir información fáctica y excluir especulaciones, rumores y asuntos que no estén claros, y los folletos se reeditaron principalmente conteniendo citas de materiales de las propias organizaciones. [219] [220] [221] En 1996, una comisión designada por el gobierno alemán concluyó que los nuevos movimientos religiosos y "grupos de psicoterapia" no presentaban ningún peligro para el estado o la sociedad. [221] En 1987, un informe del gobierno israelí definió a TM como un "grupo de culto... objetivo de activistas anti-culto". [222] [223] El informe de 1995 de la Comisión Parlamentaria sobre Cultos en Francia incluyó la Meditación Trascendental en su lista de cultos. [224] El gobierno de EE. UU. ha caracterizado la técnica de Meditación Trascendental como digna de investigación y ha otorgado más de 25 millones de dólares en fondos de diferentes ramas de los Institutos Nacionales de Salud para el análisis científico de los efectos de la MT en la presión arterial alta. [13] [225] [226] El Departamento de Asuntos de Veteranos de los Estados Unidos lo ve como una herramienta potencial para el tratamiento del trastorno de estrés postraumático (TEPT) en los veteranos de las guerras de Irak y Afganistán, y comenzó a investigar la técnica (y otros dos sistemas de meditación) en 2012. [227] [228] Según Patrick Gresham Williams, "el gobierno pagará" para que cualquier veterano estadounidense aprenda MT si así lo prescribe un médico de la Administración de Veteranos. [229]

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