La situación de la mujer en el mormonismo ha sido fuente de debate público desde antes de la muerte de José Smith en 1844. Varias denominaciones dentro del movimiento Santo de los Últimos Días han tomado diferentes caminos sobre el tema de la mujer y su papel en la iglesia y en la sociedad. Las opiniones van desde el estatus de plena igualdad y la ordenación de las mujeres al sacerdocio , tal como lo practica la Comunidad de Cristo , hasta un sistema patriarcal practicado por la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD), hasta el plural ultrapatriarcal. sistema matrimonial practicado por la Iglesia Fundamentalista de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia FLDS) y otros grupos fundamentalistas mormones .
La Iglesia SUD no reconoce a las mujeres trans como mujeres , pero define el género como el " sexo biológico al nacer". [1] La iglesia enseña que si una persona nace intersexual, la decisión de determinar el sexo del niño se deja en manos de los padres, con la guía de profesionales médicos, y que tales decisiones pueden tomarse al nacer o pueden retrasarse hasta que sean médicamente necesarias. . [2]
Los relatos de la historia de los Santos de los Últimos Días del siglo XIX y principios del XX a menudo descuidaron el papel de la mujer en la fundación de la religión. La historia de 1872 El ascenso, el progreso y los viajes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días no nombra a ninguna mujer. La historia de siete volúmenes, Historia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (1872) de BH Roberts sólo menciona a unas pocas mujeres. [3] [ página necesaria ] Una excepción notable a esto fue el historiador del siglo XIX Edward Tullidge , de quien Claudia Bushman dijo que "fue el único historiador feminista mormón antes de la revitalización del movimiento de mujeres en la década de 1970". [4] Sin embargo, varias mujeres tenían importantes papeles secundarios; por ejemplo, la esposa de José Smith, Emma Hale Smith , sirvió como escriba durante la traducción del Libro de Mormón y fue el tema de una de las primeras revelaciones de la iglesia, que incluía instrucciones para compilar el primer himnario de la iglesia . [5] Emma Smith también sirvió como directora de la Sociedad de Socorro , originalmente una organización de mujeres autónoma dentro de la iglesia, que es una de las organizaciones de mujeres más grandes y antiguas del mundo. [6]
En la esfera secular, el Territorio de Utah estuvo a la vanguardia del sufragio femenino; en 1870, se convirtió en uno de los primeros estados o territorios de la Unión en conceder el voto a las mujeres, [7] aunque el gobierno federal eliminó el sufragio de las mujeres en 1887 mediante la Ley Edmunds-Tucker . La educación y la erudición también eran una preocupación principal para las mujeres mormonas. Se lanzaron misiones religiosas, como la misión de Bathsheba W. Smith al sur de Utah para predicar los "derechos de la mujer". [8] : 318 La revista Woman's Exponent , publicación no oficial de la Sociedad de Socorro, publicó un editorial de 1920 a favor de "la igualdad de derechos ante la ley, igual remuneración por igual trabajo [e] igualdad de derechos políticos", afirmando que una mujer El lugar no es sólo "en la guardería", sino "en la biblioteca, el laboratorio, el observatorio". [9]
Utah, a finales del siglo XIX, también tenía las leyes de divorcio más liberales de los Estados Unidos en ese momento. Las leyes eran ventajosas para las mujeres: cualquier mujer que insistiera en divorciarse lo obtenía. Una de las esposas de Brigham Young se divorció de él y lanzó una lucrativa carrera como oradora pública. La tasa de divorcios en Utah a finales del siglo XIX se acercaba al 30 por ciento. Esta tasa de divorcios fue inflada por personas de otros estados que buscaban un divorcio fácil en Utah. [10] En 1896, Martha Hughes Cannon fue la primera mujer del país elegida para el Senado estatal. Ella corrió contra su marido. [11]
En la iglesia primitiva, las mujeres a veces imponían las manos a otra persona para darle una "bendición femenina" especial. Patty Bartlett Sessions registró cómo dio y recibió bendiciones de otras mujeres en su trabajo como partera, [12] al igual que Louisa Barnes Pratt en su vida como pionera y misionera. [13] : 153 Si bien no se otorgan en virtud de la ordenación sacerdotal, [14] [15] [16] estas "bendiciones de las mujeres" eran una parte normal de la religión en ese momento. [13] : 153 La presidenta de la Sociedad de Socorro, Eliza Snow, creía que las mujeres no necesitaban ser "apartadas" para oficiar en las ordenanzas del templo o en la administración de los enfermos. [6] [17] : 92 Aconsejó que las mujeres confíen sus asuntos personales a la presidenta de la Sociedad de Socorro y a sus consejeras, en lugar de a los obispos . [6] Las mujeres también participaban en el Quórum Ungido de la iglesia primitiva. [8] : 366
La política actual de la Iglesia SUD dicta que el acto de dar bendiciones "por imposición de manos" sólo debe ser realizado por aquellos ordenados a oficios en el sacerdocio de Melquisedec , oficios que sólo son desempeñados por hombres. [18] Sin embargo, un ensayo de 2015 publicado en la sección The Gospel Topics del sitio web de la iglesia afirma que si bien ni José Smith ni ningún otro líder de la iglesia ordenaron mujeres al sacerdocio, las mujeres sí ejercen la autoridad del sacerdocio sin ordenación. [19]
Las mujeres trans pueden recibir el sacerdocio siempre y cuando no realicen una transición médica, quirúrgica o social, ya que el sacerdocio y las ordenanzas del templo se asignan según el sexo al nacer. [1]
El estatus de la mujer en la Iglesia SUD ha sido una fuente de debate público a partir del siglo XIX, cuando la iglesia se encontró en desacuerdo con el gobierno federal de los Estados Unidos por su práctica de la poligamia . [a] La poligamia se introdujo en la Iglesia SUD cuando José Smith oró sobre el matrimonio plural tal como se practica en el Antiguo Testamento. La práctica se estableció en la iglesia en 1831. Continuó hasta 1890 cuando Wilford Woodruff recibió una revelación, conocida como el " Manifiesto ", que detuvo el matrimonio plural. Después del Manifiesto, muchos grupos e individuos abandonaron la iglesia para continuar con la práctica; sin embargo, estos grupos no tienen afiliación con la iglesia hoy. [20]
Aunque se sabe que algunos líderes de la iglesia tienen grandes familias polígamas, dos tercios de los hombres que practicaban la poligamia en la iglesia sólo tenían dos esposas. Las mujeres pudieron divorciarse de sus maridos. Entre la población de la iglesia en su conjunto, en su apogeo, sólo entre el 25 y el 30 por ciento de los miembros formaban parte de familias polígamas en 1870. [21] A pesar de las cuestiones legales y culturales relacionadas con la práctica mormona de la poligamia, las mujeres del siglo XIX desempeñaron un papel importante. importante papel de liderazgo público en la cultura, la política y la doctrina de los Santos de los Últimos Días. [7] Algunos ven el papel de la mujer en la iglesia del siglo XIX como el cenit de la participación institucional y de liderazgo de la mujer en la jerarquía eclesiástica. [22] : 239–64 [22] : 265–86 [23]
Cuando se habla de poligamia, generalmente sólo se consideran dos extremos: "Las mujeres mormonas eran agentes muy empoderadas o víctimas sumisas". Sin embargo, señalar sólo estos extremos es ignorar que las mujeres mormonas eligieron participar en la poligamia y el hecho de que era parte de su vida diaria. La poligamia hizo que muchas mujeres lucharan con su fe, pero también les permitió acercarse más a Dios y hacer y guardar convenios. [3] [ página necesaria ]
Las mujeres que mantenían relaciones polígamas en ese momento describieron la experiencia como una gran prueba que les enseñó la abnegación. Muchos eran conversos protestantes y creían que su sufrimiento ayudaba a purificarlos. [3] : 27 Incluso cuando la práctica se estableció, no siempre fue aceptada. Las madres disuadieron a sus hijas de entablar relaciones plurales. Para muchos, la decisión de aceptar la poligamia y practicarla fue un proceso agonizante y difícil que los acercó a Dios. Algunas mujeres no aceptaron la poligamia al principio y tuvieron que orar, estudiar y cuestionar la práctica antes de recibir una respuesta de Dios y aceptarla. [3] Elizabeth Graham MacDonald vio la poligamia como una forma de disciplina que le enseñó la subordinación a Dios y su familia. [3] : 28 Para algunas mujeres, como Hannah Tapfield King, el matrimonio plural era una forma de obtener las mayores bendiciones de la salvación. El esposo de King no era miembro de la iglesia y, aunque se convirtió, la pareja no pudo sellarse en el templo. King fue sellado a Brigham Young, pero sólo para la próxima vida. Permaneció casada con su marido durante toda su vida y nunca tuvo relaciones con Young, pero pudo asegurarse bendiciones a través de la poligamia que de otro modo no habría recibido en esta vida. Después de aceptar la poligamia, Edith Turbin declaró: "Preferiría ser la vigésima esposa de un hombre honorable y temeroso de Dios, que ser la única esposa de cualquiera de los dos tercios de los hombres del mundo". [3]
Ezra Taft Benson afirmó que las mujeres tienen cualidades de fidelidad, benevolencia y caridad que equilibran la "naturaleza más agresiva y competitiva del hombre". Hablando de las mujeres que trabajan en profesiones iguales a las de los hombres, Howard W. Hunter dijo: "Espero que nunca llegue el momento en que las mujeres sean rebajadas al nivel de los hombres, aunque parecen estar haciendo estas demandas en las reuniones celebradas... todas sobre el mundo." [24]
Eclesiásticamente, la Iglesia SUD está firmemente comprometida con los roles de género tradicionales . Las mujeres tienen cierto grado de autoridad en algunas áreas, incluidas posiciones de liderazgo con autoridad sobre los niños y otras mujeres, aunque estas mujeres líderes reciben supervisión y orientación de líderes varones que poseen el sacerdocio. [25] [26] Las mujeres están " dotadas " con el poder del sacerdocio, pero no son ordenadas al oficio del sacerdocio. [8] : 366 Aunque no se consideran clérigos , las mujeres desempeñan un papel importante en el funcionamiento de las congregaciones locales [27] impartiendo clases a adultos, adolescentes y niños y organizando actividades sociales, educativas y humanitarias. Las mujeres también pueden servir como misioneras , y unas pocas seleccionadas pueden realizar ciertas ordenanzas como lavarse y ungir en nombre de las mujeres en los templos de la iglesia . [6] Las mujeres que han abortado (excepto en caso de violación, incesto o cuando la vida de la madre esté en peligro) suelen ser excluidas del servicio misional, al igual que las mujeres que han tenido un hijo fuera del matrimonio y las mujeres menores de 40 que se han divorciado. [28] El 6 de octubre de 2012, el presidente de la iglesia, Thomas S. Monson, anunció que todos los misioneros varones, independientemente de su nación, podían servir a partir de los 18 años. [29] Antes del anuncio, a los miembros de algunos países se les permitía servir desde los más jóvenes. edad para evitar conflictos con requisitos educativos o militares. [30] También se anunció que las mujeres jóvenes pueden servir a partir de los 19 años en lugar de los 21. [29] Las misiones suelen durar dos años para los hombres, 18 meses para las mujeres y de 1 a 3 años para las parejas mayores.
Aparte de los años que comenzaron en 1967 [17] : 26 [31] hasta 1978 [32] [33] a las mujeres se les ha permitido orar en las reuniones sacramentales. Las mujeres líderes han dado sermones regularmente en la conferencia general semestral de la iglesia , pero no fue hasta 2013 que una mujer fue invitada a orar durante una sesión general de la conferencia. [34]
Una encuesta realizada en 2012 entre 500 mormones en los Estados Unidos mostró que si estaban casados con un cónyuge Santo de los Últimos Días, hombres y mujeres tenían niveles iguales de actividad en la iglesia. Casi la mitad de los hombres encuestados estuvo de acuerdo en que un buen Santo de los Últimos Días debe obedecer sin saber por qué, mientras que sólo el 31 por ciento de las mujeres estuvo de acuerdo. Alrededor del 20 por ciento de las mujeres afirmaron que "las mujeres no tienen suficiente voz en la iglesia". [3] Una publicación en las redes sociales de 2024 que decía: "No hay otra organización religiosa en el mundo... que haya otorgado poder y autoridad de manera tan amplia a las mujeres", fue recibida en gran medida con una respuesta negativa, y muchas mujeres SUD afirmaron que era falso. [35]
En 2019, se anunció que cualquier mujer bautizada podría servir como testigo del bautismo de una persona viva fuera del templo, y cualquier mujer que tuviera una recomendación vigente para el templo, incluida una recomendación de uso limitado, podría ser testigo de un bautismo por poder. para una persona fallecida, y cualquier mujer que fuera miembro investido con una recomendación vigente para el templo podría servir como testigo de las ordenanzas de sellado, en vida y por poder. [36] En 2023, una autoridad eclesiástica regional puso fin a una práctica local en San Francisco de que las mujeres se sentaran en el estrado ante la congregación junto con las "autoridades que presidían" masculinas. [35]
Los líderes de la Iglesia SUD han enseñado en muchas ocasiones que una mujer debe obedecer a su marido. Algunos ejemplos del siglo XIX incluyen el de Orson Pratt , quien escribió en 1852 que una mujer no debería casarse con un hombre a menos que "habiera decidido someterse por completo a su consejo y dejarlo gobernar como jefe". [3] : 27 Además, los apóstoles Heber C. Kimball y George A. Smith enseñaron en el templo en la década de 1840 que una esposa debe estar "en sujeción" a su marido. [37] : 145 [38] [39] : 116 Young también enseñó en el templo que Adán solo recibió las señales del sacerdocio después de aprender a no escuchar a su esposa, y que las mujeres no volverán a Dios a menos que sigan. un hombre de vuelta. [38] [39] : 208 Debido a que estas enseñanzas sobre las mujeres fueron dadas por los principales líderes en el templo, se convirtieron en partes incuestionables de la cultura SUD. [38]
Otros ejemplos de enseñanzas sobre las mujeres SUD en el matrimonio incluyen el artículo del presidente de la iglesia Harold B. Lee de 1972 "Mantén tu lugar como mujer", que decía: "la esposa debe obedecer la ley de su marido" (con la advertencia "sólo como obedece las leyes de Dios"). [40] Por el contrario, Spencer W. Kimball dijo que un hombre "preside" en lugar de "gobierna". [41] : 18 El primer profeta Brigham Young declaró de sus esposas: "La influencia de mis mujeres sobre mí no es más que el zumbido del ala de una mosca en invierno". También afirmó: "Una mujer es la criatura más sucia, más sucia que un hombre" y "Los hombres son honestos, pero si una mujer no miente, es un milagro". [42]
Inicialmente, los primeros miembros de la iglesia definieron el "matrimonio celestial" como una relación polígama, pero el término ahora se refiere a cualquier matrimonio sellado en el templo. [43] : 144 Después del Manifiesto que prohibía el matrimonio plural, los miembros sintieron que había una falta de hombres mormones disponibles para que las mujeres se casaran, a pesar de que había un número suficiente. La ficción del Young Woman's Journal intenta hacer atractivo el matrimonio religioso describiéndolo como romántico. [43] A las mujeres SUD solteras se les promete que si son fieles, tendrán la oportunidad de casarse en el más allá. [43]
Las mujeres SUD que están casadas con otras mujeres pueden recibir disciplina de la iglesia, incluida la excomunión. [44] [45] [46] Para recibir ordenanzas de la iglesia como el bautismo y entrar a los templos de la iglesia , las mujeres deben abstenerse de actividad sexual con otras mujeres. [47] [48] Además, en el plan de salvación de la iglesia , a las lesbianas no célibes no se les permitirá estar en el nivel superior del cielo para recibir la exaltación a menos que se arrepientan, y el matrimonio con un hombre es un requisito para la exaltación. [49] [50] Sin embargo, se les permite asistir a los servicios de adoración de la iglesia semanalmente. [51]
Las políticas y el trato de la iglesia hacia las personas LGBT han sido durante mucho tiempo una fuente de controversia tanto dentro como fuera de la iglesia. [52] [53] [54] También han sido una causa importante de desacuerdo y descontento por parte de los miembros. [55] [56] [57] Las mujeres transgénero también tienen prohibidas todas las ordenanzas del templo, incluido el matrimonio en el templo, a partir de 2023. [58] [59] : 145
La Familia: Una Proclamación para el Mundo afirma que "las madres son las principales responsables de la crianza de sus hijos", [60] y un artículo sobre las mujeres en la iglesia en el sitio web oficial de la iglesia afirma que las mujeres tienen "el mayor don y responsabilidad por el hogar y los niños y la crianza allí y en otros entornos". [61] Numerosas citas de Autoridades Generales apoyan la afirmación de que las mujeres son fundamentalmente diferentes de los hombres, no sólo en sus cuerpos físicos, sino también en su constitución espiritual. Harold B. Lee decía que las mujeres tienen una "intuición materna" especial. [24]
Brigham Young dijo: "Como les he dicho a menudo a mis hermanas de las Sociedades de Socorro Femeninas, aquí tenemos hermanas que, si tuvieran el privilegio de estudiar, serían tan buenas matemáticas o contables como cualquier hombre; y creemos que deberían haberlo hecho". el privilegio de estudiar estas ramas del conocimiento para que puedan desarrollar los poderes que están dotados. Creemos que las mujeres son útiles no sólo para barrer casas, lavar platos, hacer camas y criar bebés, sino que deben estar detrás del mostrador. , estudiar derecho o física [medicina], o convertirse en buenos contables y poder ejercer el negocio en cualquier casa de contabilidad, y ello para ampliar su ámbito de utilidad en beneficio de la sociedad en general". [62] Muchas mujeres en la época de Brigham Young trabajaban; En 1874, Utah tenía una clase respetable de mujeres alfabetizadas y profesionales y un visitante notó que ninguna profesión estaba cerrada a las mujeres. [63] : 510 Después de que la iglesia puso fin oficialmente a la poligamia, los miembros de la iglesia adoptaron una visión victoriana más convencional hacia el trabajo de las mujeres, que limitaba los roles de las mujeres al hogar. [64] En 1920, los ideales de la iglesia para las mujeres reflejaban los de la sociedad hasta las décadas de 1960 y 1970, cuando algunos líderes de la Iglesia desaconsejaban encarecidamente que las mujeres (presumiblemente casadas) trabajaran fuera del hogar. Spencer W. Kimball dijo: "Numerosos divorcios se remontan directamente al día en que la esposa dejó el hogar y salió al mundo a trabajar". Gordon B. Hinckley hizo concesiones para las madres solteras y otras mujeres en circunstancias similares: "Reconozco [...] que hay algunas mujeres (de hecho, son muchísimas) que tienen que trabajar para cubrir las necesidades de sus A vosotros os digo que hagáis lo mejor que podáis". [65] Un artículo de Ensign de 1986 enfatizó que marido y mujer comparten la responsabilidad de satisfacer las necesidades temporales de sus hijos, y que cada familia decidiría en oración si una madre iría a trabajar. [66] Las mujeres mormonas debían rechazar los valores seculares de la individualidad y dedicarse a los roles eternos de la mujer: matrimonio, maternidad y sumisión. [11]
Los mensajes de los líderes de la iglesia sobre las mujeres trabajadoras se reflejaron en el plan de estudios sobre tareas domésticas de la Sociedad de Socorro. A lo largo de la década de 1950, las lecciones de la Sociedad de Socorro fueron escritas por mujeres profesionales que equilibraban la vida familiar y laboral. [67] : 208 Cada lección se enumeraba con el nombre del autor, lo que permitía a los lectores hacer coincidir un nombre con el plan de estudios. Sin embargo, en la década de 1970, la iglesia suspendió las lecciones escritas por personas específicas y el uso de la firma del autor. [67] : Luego se crearon 208 lecciones de la Sociedad de Socorro para que fueran mensajes de la iglesia en su conjunto, "no proporcionando ningún modelo individual de mujer profesional para que otros lo conozcan y sigan". [67] : 208
Un estudio de 1990 realizado por Laurence Iannaccone encontró que a partir de 1963, las declaraciones de los líderes de la iglesia fueron muy variables sobre temas de mujeres. Después de la charla de Ezra Taft Benson de 1987 "A las madres en Sión", exhortando a las mujeres a no trabajar fuera del hogar, muchas mujeres renunciaron a sus trabajos y algunas mujeres que asistían a la Universidad Brigham Young (BYU) se preguntaron si debían continuar sus estudios. El entonces presidente de BYU, Jeffrey R. Holland, declaró que BYU daba la bienvenida especialmente a las mujeres y alentaba el estudio personal y la revelación sobre cómo seguir las pautas de la iglesia. [68] [69] : 1244 El mismo estudio encontró que a medida que la iglesia afirmaba nuevos roles sexuales, el número de investiduras vivas aumentaba (una señal de una nueva membresía comprometida) pero el número de investiduras para los muertos disminuía (una señal de una membresía comprometida, actividad de miembros experimentados). También encontró que lo contrario era cierto; A medida que la iglesia afirma los roles tradicionales, el número de investiduras para los vivos aumentó y el número de investiduras para los muertos aumentó. [69] : 1244
Brigham Young dijo que la vestimenta de las mujeres debe reflejar que están separadas del mundo. En una ocasión reunió a sus hijas y les anunció que se apresuraban a seguir las modas "del mundo", e insistió en que modificaran su forma de vestir. Sus hijas mayores habían empezado a aflojarse las faldas ajustadas cuando iban a ver a su padre, para que sus polisones parecieran menos llamativos. Young les pidió que dejaran de usar polisones por completo y les imploró que redujeran las frivolidades de su apariencia para dar un ejemplo a seguir para el resto de las miembros femeninas de la iglesia. [70]
Después de que Joseph F. Smith se quejara de la indecencia de la vestimenta de algunas mujeres SUD, Amy Brown Lyman dirigió la Sociedad de Socorro, YLMIA y la Primaria en la emisión de pautas de vestimenta para las mujeres mormonas en 1917. Estas pautas no fueron seguidas estrictamente por los miembros. En 1951, el élder Spencer W. Kimball pronunció la charla "Un estilo propio: la modestia en la vestimenta y su relación con la Iglesia", que se reimprimió en Church News y definió la modestia para los mormones en la segunda mitad del siglo XX. Kimball dijo que las mujeres Santos de los Últimos Días deberían tener un estilo propio y único que no incluyera vestidos sin tirantes, pantalones cortos, suéteres ajustados o vestidos con cuello o espalda baja. Inmediatamente después de la charla, muchas mujeres cambiaron su guardarropa para cumplir con las instrucciones de Kimball y llamaron a sus guardarropas "kimballizados", pero la iglesia no emitió estándares de vestimenta formal. En 1957, la Asociación de Mejoramiento Mutuo publicó un folleto sobre la modestia en general. Aconsejó a las mujeres que no "hacieran alarde de su figura" y también enfatizó la modestia en el habla y la conducta. Una columna de Improvement Era de 1959 aconsejaba a las adolescentes que mantuvieran su ropa limpia y planchada. [71]
En la década de 1960, el movimiento contracultural comenzó a influir en la vestimenta de los jóvenes mormones. Se popularizaron las faldas cortas, las barbas y el pelo largo para los hombres, y la ropa sucia. Temiendo que las modas de la contracultura influyeran negativamente en la moral, los líderes comenzaron a aconsejar más estrictamente sobre los códigos de vestimenta. Los hombres recibieron instrucciones de evitar el pelo largo y la barba debido a su asociación con la contracultura; Los estándares de vestimenta de las mujeres se crearon para proteger su virtud. La minifalda en particular fue denunciada como pasada de moda e inmodesta. La retórica de la modestia de la iglesia en las décadas de 1960 y 1970 también alentó a las mujeres a vestirse femeninamente, especialmente cuando los estilos andróginos se hicieron más populares. Un estilo de vestimenta más femenino se asoció con la aceptación de los roles de género femeninos tradicionales de la década de 1950. [71]
En 1965 se publicó el primer folleto Para la Fortaleza de la Juventud , y la primera presidencia alentó a los jóvenes y a sus padres a cumplir sus normas. Prescribía faldas que cubrían las rótulas y prohibía prendas escotadas, sin tirantes y con espalda baja. Alentaba a las mujeres a "tratar siempre de lucir femeninas" y afirmaba que los pantalones (en lugar de faldas o vestidos) eran apropiados sólo para practicar senderismo y otros deportes. El folleto Para la Fortaleza de la Juventud de 1968 denunciaba la ropa sucia y descuidada y decía que las mujeres no deberían estar en público con el pelo recogido en rulos. En 1972, se modificó el folleto para indicar que las faldas debían ser "de largo modesto". Dallin H. Oaks publicó un código de vestimenta formal para BYU en 1971, que permitía trajes de pantalón, pero no otros pantalones para mujeres. Los jeans se permitieron en 1981 y los pantalones cortos hasta las rodillas en 1991. En 2000 se agregó una prohibición específica contra los tatuajes y los aretes múltiples. Las hermanas misioneras también recibieron instrucción especial sobre cómo vestirse profesionalmente a partir de 1977. La iglesia publicó un código de vestimenta para sus propios empleados. en 1980, que no permitía trajes de pantalón. [71]
Encontrar vestidos modestos, pantalones cortos y trajes de baño presenta un desafío para algunas mujeres SUD. El primer barrio de La Canada en California se cosió trajes de baño modestos en 1976. [71] Un grupo de mujeres jóvenes SUD en Kansas trabajó con Nordstrom para proponer ideas de vestidos modestos, obteniendo más de 9.000 firmas de mujeres en apoyo a la disponibilidad de vestidos más modestos. [72] [73]
En 2012 y 2013, algunas mujeres SUD participaron en el "Día de usar pantalones para ir a la iglesia", en el que usaron pantalones para ir a la iglesia en lugar de los vestidos habituales para fomentar la igualdad de género dentro de la iglesia. [74] [75] Más de mil mujeres participaron en 2012. [75]
En 2017, la iglesia anunció que sus empleadas podían usar "trajes de pantalón y pantalones de vestir profesionales" mientras estaban en el trabajo; Anteriormente se exigían vestidos y faldas. [76]
En 2018, se anunció que las misioneras de la iglesia podían usar pantalones de vestir, excepto cuando asistieran al templo y durante los servicios de adoración dominicales, los servicios bautismales y las conferencias de zona y liderazgo misionero. [77]
Hasta 2022, el folleto Para la Fortaleza de la Juventud para los jóvenes SUD definió estándares de vestimenta modestos para las mujeres jóvenes: "Las mujeres jóvenes deben evitar pantalones cortos y faldas cortas, camisas que no cubran el estómago y ropa que no cubra los hombros o que sea escote en la parte delantera o trasera." [78] El folleto también aconsejaba a las mujeres que solo usaran un par de aretes. [78] Las mujeres que han pasado por la investidura del templo y usan vestiduras del templo deben cubrir sus vestiduras, que cubren los hombros, el abdomen y los muslos.
En 2022, la iglesia publicó una nueva edición de Para la Fortaleza de la Juventud que incluye menos estándares prescriptivos para la vestimenta y el arreglo personal. En cambio, la nueva edición enfatiza los principios espirituales detrás de las normas. Por ejemplo, el nuevo pasaje que corresponde a la declaración de la edición pasada sobre la modestia ahora dice: "Evita estilos que enfaticen o llamen la atención inapropiada a tu cuerpo físico en lugar de quién eres como hijo de Dios con un futuro eterno. Deja que la limpieza moral y El amor a Dios guía tus decisiones." La redacción de la nueva edición también elimina la diferenciación de la edición anterior entre modestia femenina y masculina. [79]
Algunos miembros [ cuantifican ] sienten que cuando los líderes enfatizan que las mujeres jóvenes se vistan modestamente, solo enfatizan la sexualización de los cuerpos de las mujeres y alientan a las mujeres a juzgarse entre sí por su apariencia física. [80] Otros miembros sienten que la vestimenta modesta es la primera defensa contra la inmoralidad, y que vestirse modestamente ayudará a las personas a actuar con modestia. [71]
A las mujeres trans se les aconseja vestirse y arreglarse como hombres, y se les advierte que aquellas que hagan una transición social experimentarán algunas restricciones de membresía en la iglesia mientras dure esta transición. [1]
Las mujeres mormonas no tienen más probabilidades que otras mujeres de informar haber experimentado depresión; [81] [82] sin embargo, las mujeres mormonas que experimentan depresión tienen desafíos específicos. Una disertación de 1993 de Marleen Williams encontró algunas diferencias en cómo las mujeres mormonas experimentan la depresión. En comparación con las mujeres protestantes levemente deprimidas, las mujeres mormonas levemente deprimidas se sentían más culpables y culpables, asumían la responsabilidad del comportamiento de los demás y dependían de la aprobación de los demás. [82] : 48 En comparación con las mujeres mormonas no deprimidas, las mujeres mormonas levemente deprimidas tenían más probabilidades de tener conflictos de roles y sentir que su rol de género restringía su comportamiento. [82] : 51 Un estudio de 1984 realizado por David Spendlove encontró que la mala salud, los bajos ingresos, la menor educación y la menor atención percibida por parte del cónyuge se correlacionaban positivamente con la depresión en las mujeres SUD de Utah. [81] : 491 Spendlove también encontró que para las mujeres en Utah en 1984, las mujeres que trabajan "pueden tener un mayor riesgo de depresión" que aquellas que no lo hacen. [81] : 494
Otros estudios han examinado subgrupos específicos de mujeres mormonas. Un estudio realizado por Ann Pritt en 1998 encontró que las mujeres mormonas que sufrieron abuso sexual tenían más probabilidades de sentirse distantes de Dios, culparse por las cosas malas que les sucedieron y ser más pesimistas en general en comparación con las mujeres mormonas que no sufrieron abuso sexual ( ambas partes han recibido asesoramiento en algún momento). [83] Otro estudio realizado por Jacobsen y Wright en 2014 encontró que las mujeres mormonas que experimentan atracción por personas del mismo sexo se sienten aisladas e inútiles y necesitan formar una identidad propia positiva. [84]
En diciembre de 1866, Brigham Young aconsejó que las mujeres debían esperar una semana desde el inicio de la menstruación antes de participar en la investidura. [85]
En 2012, algunos templos todavía no permitían que las mujeres realizaran bautismos por los muertos durante su período menstrual, a pesar de la política oficial en sentido contrario. [86]
Una política de 1936 prohibía a las mujeres cuyos maridos no estaban dotados recibir su propia investidura, ya fueran sus maridos miembros de la iglesia o no. La razón aparente de la prohibición era mantener la paz y la armonía en el hogar. Gradualmente la política cambió, primero para las mujeres cuyos maridos eran miembros de la iglesia, y luego, el 12 de febrero de 1986, para todas las mujeres cuyos maridos no tenían dotación alguna, siempre que tuvieran el consentimiento de sus maridos. [85]
En la investidura del templo, se instaba a las mujeres a ser sacerdotisas "para su marido", mientras que a los hombres se les prometía que serían sacerdotes para Dios; [17] : 282 pero en enero de 2019, eso fue eliminado del proceso de investidura, de acuerdo con otros cambios que incluyeron más líneas para Eva en su realización ritual del Libro del Génesis . [87] [88] También en 2019, una carta de la Primera Presidencia de la iglesia declaró que "Cubrir el rostro de una mujer dotada con un velo antes del entierro es opcional". Anteriormente había sido requerido. La carta continúa diciendo que dicho velo "puede realizarse si la hermana expresó tal deseo mientras estaba viva. En los casos en que se desconocen los deseos de la hermana fallecida sobre este asunto, se debe consultar a su familia". Ese mismo año se suspendió el velo de las mujeres durante parte de la ceremonia de investidura del templo. [89]
En la práctica actual del templo de los Santos de los Últimos Días, el ritual de investidura contiene un círculo de oración , donde algunos participantes se paran en círculo y repiten una oración dada por una sola persona. Las mujeres fueron incluidas por primera vez en la ceremonia el 28 de septiembre de 1843. [90] Después de 1846, era poco común que las mujeres participaran en círculos de oración sin sus maridos. Bajo la dirección de Eliza R. Snow, algunas mujeres formaron círculos de oración exclusivos para mujeres. En 1896, la primera presidencia desaconsejó los círculos de oración de la Sociedad de Socorro, pero algunas Sociedades de Socorro continuaron con esa práctica. [91] En 1978, la Primera Presidencia suspendió todos los círculos de oración excepto los realizados en un templo como parte de la investidura . [92] Dado que los miembros de los círculos de oración tenían que ser aprobados por la primera presidencia, continuar esta tradición en una iglesia mundial requería un papeleo difícil de manejar. [91]
Junto con la promoción de los derechos de la mujer en la esfera secular, las mujeres de Utah, como la reconocida poeta Eliza R. Snow , hablaron de la igualdad de la mujer en asuntos sagrados. [6] Esto incluyó el desarrollo de una teología de la Madre Celestial . [8] José Smith discutió la doctrina de una Madre Celestial ya en la década de 1840. La idea de una Madre Celestial se expandió a una madre amorosa que nos envió a cada uno de nosotros en nuestro viaje a esta tierra y que nos dará la bienvenida nuevamente a ella después de la muerte. Como está escrito en poemas de autores mormones, "[La Madre Celestial] supervisa momentos clave para las almas individuales en el plan progresivo de salvación mormón". Estas ideas se expresaron a principios del siglo XIX. Hoy en día, los líderes de la iglesia continúan mencionando a la Madre Celestial, aunque con menos frecuencia y embellecimiento que en la historia de la iglesia primitiva. Neal A. Maxwell afirmó las ideas de un regreso a casa expresadas en la poesía de Snow sobre la Madre Celestial al decir: "¿Podría ser posible un regreso a casa tan majestuoso sin los arreglos anticipados de una Madre Celestial?" [3] [ página necesaria ]
En las décadas de 1970 y 1980, los miembros de la iglesia comenzaron a escribir especulaciones sobre una Madre Celestial e incluso a orarle en las reuniones. En las décadas de 1980 y 1990, la iglesia puso fin a estas prácticas. Hubo publicaciones realizadas en Diálogo durante este período que sugirieron que la Madre Celestial es el Espíritu Santo. [3] En 2015 se publicó un ensayo en la sección The Gospel Topics del sitio web de la iglesia, que examinó 171 años de declaraciones sobre una Madre en el Cielo. [19]
El mormonismo rechazó la doctrina agustiniana del pecado original , que sostenía que la humanidad hereda el pecado de Adán y Eva en el que comieron el fruto prohibido . [93] Históricamente, este pecado fue atribuido a Eva y se pensaba que era la fuente del estado sumiso y dependiente de la mujer. El segundo Artículo de Fe del movimiento dice: "Creemos que los hombres serán castigados por sus propios pecados y no por la transgresión de Adán". [94]
La Iglesia SUD se opone al aborto electivo basándose en la creencia en la "santidad de la vida humana". [95] La iglesia permite a los miembros abortar embarazos en algunas circunstancias excepcionales. Según un comunicado oficial, "La Iglesia permite posibles excepciones para sus miembros cuando: El embarazo resulta de una violación o incesto, o un médico competente determina que la vida o la salud de la madre está en grave peligro, o un médico competente determina que la El feto tiene defectos graves que no permitirán que el bebé sobreviva más allá del nacimiento". La declaración continúa diciendo: "El aborto es un asunto muy serio y debe considerarse sólo después de que las personas involucradas hayan consultado con los líderes de su iglesia local y sientan, mediante oración personal, que su decisión es correcta". La declaración también aclara que la iglesia SUD no favorece ni se opone a legislación específica o manifestaciones públicas relacionadas con el aborto. [95]
En el pasado , los líderes de la Iglesia SUD condenaron explícitamente el uso de métodos anticonceptivos, incluida la anticoncepción artificial. A partir de julio de 1916, se citó a los apóstoles afirmando que el control de la natalidad era una "doctrina perniciosa" y que "limitar el número de hijos en una familia... es pecaminoso". [96] [97] Tan recientemente como 2003 se publicó un manual de la iglesia que contenía una cita del difunto presidente de la iglesia Spencer W. Kimball afirmando que la iglesia no "perdona ni aprueba" medidas anticonceptivas que "limitan en gran medida a la familia". [98] La postura actual de la iglesia es que "las decisiones sobre el control de la natalidad y las consecuencias de esas decisiones recaen únicamente en cada pareja casada" y que deben considerar "la salud física y mental de la madre y el padre y su capacidad para proporcionar los cuidados básicos". necesidades de la vida de sus hijos" al planificar una familia. [99] La iglesia "desaconseja firmemente" la esterilización quirúrgica como vasectomías y ligadura de trompas y alienta a los miembros a recurrir a ella sólo para afecciones médicas graves después de discutirlo con un obispo. [100] La compañía de seguros de la iglesia, Deseret Mutual Benefits Administrators , que brinda cobertura a sus empleados, no cubre ningún método anticonceptivo y solo cubrirá la esterilización por vasectomía o ligadura de trompas para una pareja si la mujer ya ha tenido cinco hijos o tiene más de cuarenta años. . [101] [102] [103]
Según el historiador Ardis Parshall , en 1943, las mujeres que ocupaban puestos de liderazgo en la Iglesia SUD respaldaron la enmienda. [104]
En la década de 1970, la Iglesia SUD se pronunció en contra de la Enmienda de Igualdad de Derechos . La Iglesia SUD en Utah solicitó que diez mujeres de cada barrio asistieran al Año Internacional de la Mujer de Utah en 1977 para apoyar la posición de la iglesia sobre la Enmienda de Igualdad de Derechos y otras cuestiones de la mujer. Los catorce mil asistentes, en su mayoría mujeres Santos de los Últimos Días reclutadas en sus barrios, votaron en plataformas antes de escuchar su discusión y rechazaron todas las resoluciones nacionales [11] , incluso aquellas que no defendían una posición moral opuesta a la de la Iglesia SUD. [105] En 1978, la iglesia SUD alentó a nueve mil miembros femeninos en el área metropolitana de Las Vegas, Nevada, a sondear sus vecindarios con panfletos contra la Enmienda de Igualdad de Derechos y alentó a todos los miembros a votar. [11] : 636–637 Nevada no ratificó la enmienda. [11] : 637 Sonia Johnson [106] luchó contra la iglesia en apoyo de la Enmienda de Igualdad de Derechos y fue excomulgada; Una carta de excomunión de diciembre de 1979 afirmaba que Johnson fue acusado de una variedad de delitos, incluido obstaculizar el programa misionero mundial, dañar los programas sociales internos de los mormones y enseñar doctrinas falsas. [107] También en 1979, al foro de Alice Reynolds se le prohibió discutir la enmienda en la sala de lectura de Alice Reynolds en la Universidad Brigham Young; Posteriormente, el club encontró un lugar diferente para reunirse. [108] : 52
Dentro y fuera de la corriente principal de la iglesia, hay una minoría de mujeres SUD que expresan preocupaciones con respecto a la política y la doctrina de la iglesia. Sin embargo, cualquier miembro que sea visto como una oposición pública a la estructura actual de la iglesia está sujeto a disciplina eclesiástica , incluida la excomunión por apostasía . [b] [109] [110]
La Primera Presidencia convirtió a la Sociedad de Socorro en auxiliar de la iglesia, eliminando su condición financiera independiente en 1970. [11] En 1977, N. Eldon Tanner, miembro de la Primera Presidencia, dijo en una reunión de líderes de la iglesia que la presidencia de la Sociedad de Socorro debía considerarse una asociado con el sacerdocio de Melquisedec . [111]
Otros avances durante la presidencia de Spencer W. Kimball incluyeron el reconocimiento de los avances de clase de las mujeres jóvenes en la reunión sacramental y, en 1978, la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce Apóstoles emitieron una política que aprobaba la oración de las mujeres en la reunión sacramental . A las mujeres se les había prohibido orar en la reunión sacramental desde 1967 [8] [31] hasta 1978. [32] [33] En 1980, las presidentas generales de la Sociedad de Socorro, las Mujeres Jóvenes y la Primaria fueron invitadas a sentarse en el estrado con el Autoridades generales masculinas durante la conferencia general . En 1984, una mujer habló en la conferencia general por primera vez desde 1930. Desde entonces, las mujeres han hablado en todas las conferencias generales. En 1978, se agregó una sesión de conferencia específicamente para mujeres, inicialmente dos semanas antes de la conferencia general de octubre, que luego se cambió a una semana antes. [112] En la conferencia general de abril de 2013, las mujeres oraron por primera vez.
En 1978, un obispo de un suburbio de Boston aclaró la política de que a una mujer no se le permitía ser presidenta de la Escuela Dominical. [113] También en 1978, Alice Colton Smith, miembro de la Junta General de la Sociedad de Socorro, comentó en una carta a Leonard J. Arrington que antes a las mujeres se les permitía unirse o permanecer como observadoras en la bendición de su bebé, pero ahora rara vez se les permitía hacerlo. [113] En 1975, la iglesia SUD permitió a Maureen Ursenbach Beecher continuar trabajando en la División de Historia después del nacimiento de su hija. Anteriormente, la política de la iglesia era despedir el empleo de las nuevas madres; Después de consultar con su asesor legal, la iglesia cambió su política para permitir que las empleadas continuaran trabajando después de varias semanas de licencia de maternidad. [113] : 243–244
La Universidad Brigham Young (BYU), la principal institución educativa de la Iglesia SUD, ha realizado varios cambios en su política hacia las mujeres. En 1975, la beca presidencial de cuatro años con matrícula completa y gastos de internado pasó de estar disponible únicamente para hombres a estar disponible para un número igual de hombres y mujeres. [111] BYU estableció un Instituto de Investigación de la Mujer en 1978. [114] Entre sus directoras durante sus 21 años de existencia se encontraba Marie Cornwall . A finales de 2009, BYU reestructuró sus Programas de Estudios de la Mujer, liberando más dinero para la investigación sobre cuestiones de la mujer al eliminar el personal del instituto, colocando la especialidad de Estudios de la Mujer en el Departamento de Sociología y destinando así todo el dinero que se había dividido entre investigación y personal. directamente en gastos de investigación. [114]
En 2013, la iglesia ajustó el consejo de liderazgo en sus misiones para incluir un papel más importante para la esposa del presidente de misión y creando un nuevo rol, llamado "líder de capacitación de hermanas". El nuevo Consejo de Liderazgo Misionero amplía el uso de consejos para gobernar la iglesia en todos los niveles. [115] [116] También en 2013, la organización Ordain Women fue establecida por mujeres SUD que apoyaron la extensión de las ordenaciones del sacerdocio a las mujeres. El 1 de noviembre de 2013, la iglesia anunció que a partir de 2014, se llevaría a cabo una reunión general de mujeres, dirigida por la Sociedad de Socorro, las Mujeres Jóvenes y las organizaciones de la Primaria, en conexión con sus conferencias generales bianuales. [117] En 2015, la iglesia nombró mujeres para sus consejos ejecutivos por primera vez. La iglesia nombró a Linda K. Burton , presidenta de la Sociedad de Socorro , a Rosemary Wixom , presidenta de la Primaria, y a Bonnie L. Oscarson , presidenta de la organización de Mujeres Jóvenes, para tres consejos eclesiásticos de alto nivel (una mujer en cada uno). [118] [119]
El feminismo mormón es un movimiento feminista preocupado por el papel de la mujer dentro del mormonismo. Las feministas mormonas abogan por un reconocimiento más significativo de la Madre Celestial , [8] : Cap. 1 la ordenación de la mujer , la igualdad de género , [91] y la justicia social basada en la teología e historia mormonas. [7] [120] La forma moderna del movimiento tiene raíces que se remontan a la fundación del mormonismo, incluida la operación en gran medida independiente de la Sociedad de Socorro femenina , las bendiciones del sacerdocio por parte de mujeres en la historia temprana de la iglesia y el movimiento por el sufragio femenino en la oeste de Estados Unidos . [8]
Los fundamentalistas mormones son grupos o individuos que han roto con la forma dominante de mormonismo practicada por la Iglesia SUD. [121] Desde mediados del siglo XIX, se han establecido numerosas sectas fundamentalistas, muchas de las cuales están ubicadas en comunidades pequeñas, cohesivas y aisladas en áreas del oeste de Estados Unidos , el oeste de Canadá y México . [121] Los fundamentalistas mormones abogan por un retorno a las doctrinas y prácticas mormonas que, en su opinión, fueron abandonadas injustamente, como el matrimonio plural , la ley de consagración , la doctrina Adán-Dios , el sacerdocio patriarcal , elementos del ritual de investidura mormona y a menudo la exclusión de los negros del sacerdocio. [121]
El matrimonio plural generalmente se considera la doctrina más central y significativa que separa a los fundamentalistas del mormonismo dominante. [121] En los grupos fundamentalistas mormones, normalmente se espera o se anima a las mujeres a adherirse a una perspectiva fuertemente patriarcal sobre los roles y actividades de las mujeres y, en muchos casos, participar en el matrimonio plural. [121]
Aunque a menudo se espera que las mujeres de los grupos fundamentalistas críen a sus hijos y realicen otras tareas domésticas, no es exacto suponer que todas las mujeres en relaciones polígamas en los grupos fundamentalistas mormones son impotentes. Las mujeres mormonas de grupos fundamentalistas experimentan sus roles de género de manera diferente a las mujeres de la iglesia SUD. En las sectas fundamentalistas, el sexo es visto como un mal necesario para la reproducción. No se espera que las mujeres que están menstruando, amamantando o embarazadas tengan relaciones sexuales con sus maridos. [122] : 20 Una mujer fundamentalista dijo que debido a que su marido tenía otras esposas, ella no se sentía presionada a satisfacer sexualmente a su marido. Las mujeres fundamentalistas ayudan a sus maridos a buscar otras esposas, y muchas dicen que que sus maridos busquen esposa sin consultar a las esposas existentes sería similar a la infidelidad. [122] : 21 Algunas esposas en matrimonios polígamos se sienten más cercanas a sus hermanas esposas que a sus maridos. En algunas relaciones polígamas, una esposa fomenta la relación de su marido con sus otras esposas alentando a su marido a pasar tiempo con ellas. Las hermanas esposas se ayudan mutuamente con la crianza de los hijos, la cocina y otras tareas domésticas. Las mujeres en relaciones polígamas tienen sus propios dormitorios, mientras que sus maridos son tratados como visitantes. Las hermanas esposas también suelen controlar las finanzas del hogar. [122] : 22-24 Los estudios que examinaron la experiencia de las mujeres fundamentalistas no examinaron el matrimonio de menores, que los autores consideraron que era un tema aparte. [122] : 22-25 La redada policial de 2008 en el complejo FLDS de Texas encontró que 12 niñas se casaron antes de los 16 años y sufrieron abusos sexuales. [123]
[T]uvimos una fiesta en la tarde en casa de la hermana Millers... allí bendecimos y fuimos bendecidos y bendije [
sic
] a la hermana Christeen poniendo mis manos sobre su cabeza y el Señor habló a través de mí a sus cosas grandes y maravillosas. .
no como miembros del sacerdocio, sino como miembros de la Iglesia.
Se llama la atención sobre la siguiente instrucción que apareció en el Priesthood Bulletin de julio-agosto de 1967. La Primera Presidencia recomienda que solo aquellos que poseen el Sacerdocio de Melquisedec o el Sacerdocio Aarónico sean invitados a ofrecer las oraciones iniciales y finales en las reuniones sacramentales, incluidas las reuniones de ayuno. Esto también se aplica a las reuniones del sacerdocio.
La Primera Presidencia y el Consejo de los Doce han determinado que no existe ninguna prohibición bíblica contra las hermanas que ofrecen oraciones en las reuniones sacramentales. Por lo tanto, se decidió que está permitido que las hermanas ofrezcan oraciones en cualquier reunión a la que asistan, incluidas las reuniones sacramentales, las reuniones de la Escuela Dominical y las conferencias de estaca. Las maestras visitantes de la Sociedad de Socorro pueden ofrecer oraciones en los hogares a los que ingresan para cumplir con sus asignaciones de maestras visitantes.
Si siente atracción por personas del mismo sexo, puede optar por utilizar una etiqueta de orientación sexual para describirse a sí mismo. ... Si decides... identificarte abiertamente como gay, deberías recibir apoyo.
Hay tres niveles del cielo en el que creen los mormones, y para llegar al nivel más alto, uno debe estar casado. Quizás la ordenanza más sagrada de la iglesia sea el matrimonio en el templo, un "sellamiento" entre un hombre y una mujer que se cree que es eterno, según Richley Crapo, profesor de la Universidad Estatal de Utah. No hay lugar para la homosexualidad en los matrimonios mormones, ni para los homosexuales no célibes en el nivel más alto del cielo mormón, a menos que esa persona se haya arrepentido en consecuencia en la otra vida.
En el cosmos mormón, tal como se entiende actualmente, simplemente no hay lugar para las relaciones entre personas del mismo sexo. Para los mormones, la otra vida consiste en parejas heterosexuales de hombres y mujeres divinizados. A menudo, los líderes de la iglesia han aconsejado a los mormones que experimentan atracción hacia personas del mismo sexo que sus sentimientos no deseados desaparecerán en la otra vida. ... [L]a estructura misma del cielo sólo puede acomodar matrimonios de sexos opuestos.
El presidente de misión debe realizar una entrevista y recibir autorización de la Primera Presidencia antes de que un posible converso pueda ser bautizado y confirmar si la persona... se ha sometido a una operación transexual electiva. ... Una persona que esté considerando una operación transexual electiva no puede ser bautizada ni confirmada. ... Sin embargo, [las personas que ya se han sometido a una operación transexual electiva] no pueden recibir el sacerdocio ni una recomendación para el templo.
DMBA no cubre ningún tipo de anticonceptivo para estudiantes o empleados de BYU, según el resumen de su plan, y no lo ha hecho históricamente. El sitio web de la Iglesia dice que su postura sobre el control de la natalidad es que "la decisión de cuántos hijos tener y cuándo tenerlos es un asunto privado del marido y la mujer". El resumen de DMBA no cita una razón oficial por la cual DMBA no cubre los métodos anticonceptivos.
45. Entrevista telefónica con David Call, supra nota 7. Deseret Mutual Benefit Administrators HMO (DMBA) no cubre las esterilizaciones hasta que una mujer haya tenido cinco hijos o haya cumplido cuarenta años. Si bien la política de la DMBA no se refiere directamente a la doctrina de la iglesia SUD, la establece el Comité Asesor Ético de la DMBA, que ha emitido pautas que establecen que la DMBA proporcionará beneficios consistentes con las enseñanzas de la iglesia SUD.
