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Presidente de la Iglesia (Iglesia SUD)

Russell M. Nelson , decimoséptimo presidente de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días

El Presidente de la Iglesia es el cargo más alto de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (Iglesia SUD). Era el cargo que ocupaba José Smith , el fundador de la iglesia. El presidente de la iglesia es su líder y el jefe de la Primera Presidencia , su máximo órgano de gobierno. Los Santos de los Últimos Días consideran al presidente de la iglesia como un " profeta, vidente y revelador " y se refieren a él como "el Profeta", título que originalmente se le dio a Smith. Cuando los adherentes utilizan el nombre del presidente, suele ir precedido del título " Presidente ". Russell M. Nelson ha sido presidente desde el 14 de enero de 2018.

Los Santos de los Últimos Días consideran que el presidente de la iglesia es el portavoz de Dios ante el mundo entero y la máxima autoridad del sacerdocio en la tierra, con el derecho exclusivo de recibir revelaciones de Dios en nombre de toda la iglesia o del mundo entero.

El Presidente de la Iglesia sirve como líder tanto del Consejo sobre la Disposición de los Diezmos como del Consejo de la Iglesia . El Presidente de la Iglesia también sirve como presidente ex officio de las Juntas Directivas/Educación de la Iglesia .

Historia

José Smith

José Smith , el fundador del movimiento Santo de los Últimos Días

El concepto de que la Iglesia de Cristo tendría un solo presidente surgió a finales de 1831. Inicialmente, después de la formación de la iglesia el 6 de abril de 1830, José Smith se refirió a sí mismo como "un apóstol de Jesucristo y anciano de la iglesia". [1] Sin embargo, había otro apóstol , Oliver Cowdery , y varios otros ancianos de la iglesia, lo que hacía que la jerarquía formal de la iglesia no estuviera clara.

En septiembre de 1830, después de que Hiram Page dijera que había recibido revelaciones para la iglesia, una revelación a Smith decía que "nadie será designado para recibir mandamientos y revelaciones en esta iglesia, excepto mi siervo José Smith, hijo, porque él los recibe incluso". como Moisés." [2] Eso estableció el derecho exclusivo de Smith a dirigir la iglesia.

A principios de junio de 1831, [a] Smith fue ordenado "sumo sacerdocio", [b] [c] junto con otros veintidós hombres, incluidas figuras prominentes de la iglesia como Hyrum Smith , Parley P. Pratt y Martin. Harris . [3] [4] Como " sumos sacerdotes ", estaban más arriba en la jerarquía del sacerdocio que los ancianos de la iglesia. Sin embargo, todavía no estaba claro si los llamamientos de Smith y Cowdery como apóstoles les daban una autoridad superior a la de otros sumos sacerdotes.

El 11 de noviembre de 1831, una revelación a Smith declaró que "es necesario que uno del sumo sacerdocio sea nombrado para presidir el Sacerdocio y será llamado Presidente del sumo sacerdocio de la Iglesia... y nuevamente el deber del Presidente del sumo sacerdocio es presidir toda la iglesia". [5] Smith fue ordenado para ese puesto y sostenido por la iglesia el 25 de enero de 1832, en una conferencia en Amherst, Ohio . [4] [6]

En 1835, se revisaron los "Artículos y Convenios de la Iglesia de Cristo", [7] cambiando la frase "un... anciano de la iglesia" por "el primer anciano de esta Iglesia". [8] Así, después de 1835, a veces se hacía referencia a Smith como el "Primer Anciano" de la iglesia. La revisión de 1835 también agregó un versículo que se refería al cargo de "presidente del sumo sacerdocio (o anciano presidente)", [9] que desde entonces se había agregado a la jerarquía de la iglesia.

Crisis de sucesión

En 1844, en la cárcel a la espera de juicio por cargos de traición, José Smith fue asesinado por una turba armada . Hyrum Smith, su presunto sucesor, murió en el mismo incidente. Smith no había establecido de manera indiscutible quién sería el siguiente sucesor del Presidente de la Iglesia. Varios pretendientes al papel de presidente de la iglesia surgieron durante la crisis de sucesión que siguió.

Antes de una gran reunión convocada para discutir la sucesión en Nauvoo, Illinois , Sidney Rigdon , el miembro sobreviviente de mayor rango de la Primera Presidencia de la iglesia , argumentó que no podía haber un sucesor para el profeta fallecido y que él debería ser nombrado "Protector" de la iglesia. . [10] Brigham Young se opuso a ese razonamiento y moción, ya que Smith había registrado anteriormente una revelación que afirmaba que el Cuórum de los Doce Apóstoles era "igual en autoridad y poder" a la Primera Presidencia, [11] por lo que Young afirmó que el liderazgo de la iglesia cayó en manos de los Doce Apóstoles. [12] La mayoría de los asistentes estaban persuadidos de que el Quórum de los Doce Apóstoles debía dirigir la iglesia y Young fue sostenido como "el presidente del quórum de los Doce y primera presidencia de la iglesia", asumiendo así el liderazgo de la iglesia. [13] Sin embargo, Young no fue ordenado Presidente de la Iglesia en ese momento.

Desarrollos posteriores

El 27 de diciembre de 1847, tres años y medio después de la muerte de Smith, Young fue ordenado Presidente de la Iglesia. En aquel entonces, la antigüedad estaba determinada por la primera fecha de ordenación como apóstol. Según esa definición, Heber C. Kimball era el de mayor rango. Sin embargo, desde que fue llamado a la Primera Presidencia, Orson Hyde , quien era el siguiente apóstol de mayor rango, pasó a ser Presidente del Quórum. En 1869, Brigham Young cambió el orden de antigüedad y colocó a Brigham Young Jr. , quien fue el miembro del Quórum llamado más recientemente, por delante de Joseph F. Smith . Smith había estado en el Cuórum por más tiempo, pero Young Jr. había sido apóstol por más tiempo. [14] En 1875, Young cambió la definición de antigüedad para que fuera determinada por el período continuo más largo como apóstol. Dado que Orson Hyde y Orson Pratt habían sido removidos temporalmente del apostolado durante Nauvoo, fueron removidos de su posición y colocados en antigüedad, según el momento en que fueron reinstalados como apóstoles. [15] : 122  Eso le dio a John Taylor la mayor antigüedad, desde que Kimball había muerto. Cuando Young murió en 1877, Taylor asumió el liderazgo en lugar de Hyde. Wilford Woodruff , explicó en 1879, "El élder Taylor es el de mayor edad en ordenación y es por eso que preside hoy". [15] : 123  La Primera Presidencia se disolvió y los miembros anteriores fueron ordenados consejeros de los Doce. Se llamó a otros hombres para llenar las vacantes en el Quórum. [15] : 123  Cuando Taylor murió, el patrón cambió y los miembros de la Primera Presidencia se reincorporaron al Quórum según su antigüedad. [15] : 127  Dos años más tarde, Wilford Woodruff fue ordenado Presidente de la Iglesia y Lorenzo Snow fue el Presidente del Quórum.

Cuando Woodruff murió, sus consejeros regresaron al Quórum basándose en la fecha en que fueron ordenados apóstoles, colocando a George Q. Cannon y Joseph F. Smith debajo de Brigham Young Jr. y John Willard Young . Heber J. Grant se opuso a eso argumentando que la antigüedad debería basarse en la ordenación al Quórum en lugar de la ordenación como apóstol. Young argumentó que un apóstol no debe ser degradado mientras sea digno del puesto. El 31 de marzo de 1900, Snow se reunió con sus consejeros, Cannon y Smith, y decidió cambiar la política para medir la antigüedad según el ingreso al Quórum, en lugar de la ordenación como apóstol. [15] : 127  Parte del razonamiento fue que la ordenación de Brigham Young Jr fue realizada en privado por su padre, Brigham Young, sin que los miembros votaran sobre la ordenación. [14] Eso puso a Cannon y Smith por delante de Brigham Young Jr. y John Willard Young. Sin embargo, Brigham Young Jr. mantuvo su puesto como Presidente del Quórum. Antes de que Snow muriera, ordenó a Smith que no esperara para reorganizar la Primera Presidencia, lo que no le dio tiempo a John Willard Young para oponerse. [15] : 129  A partir de entonces, los apóstoles no fueron ordenados sin ser también llamados al Quórum.

El 23 de noviembre de 1918, Anthon H. Lund , el apóstol de mayor rango, fue llamado a servir en la Primera Presidencia. En lugar de renunciar a su título de Presidente del Quórum, como se había hecho anteriormente, mantuvo su título, y Rudger Clawson recibió el título de Presidente interino del Quórum de los Doce Apóstoles . Ese patrón es el patrón que se sigue hoy.

Presidente de la Iglesia SUD

Actual

Después de la muerte del 2 de enero de 2018 del decimosexto presidente de la iglesia, Thomas S. Monson , Russell M. Nelson fue ordenado y apartado el 14 de enero de 2018 como el decimoséptimo presidente de la iglesia. En una medida sin precedentes, Nelson fue presentado como nuevo presidente de la iglesia por D. Todd Christofferson , el apóstol principal del Comité de Asuntos Públicos de la Iglesia, el 16 de enero de 2018, en una transmisión procedente del anexo del Templo de Salt Lake . Luego, Nelson presentó a sus consejeros y a los nuevos líderes del Cuórum de los Doce Apóstoles. Esa introducción fue seguida por una conferencia de prensa tradicional, que ha sido típica para los nuevos presidentes de iglesia y sus consejeros desde que se originó en 1973 con el nuevo presidente de iglesia Spencer W. Kimball . [dieciséis]

Sucesión a la presidencia

En la Iglesia SUD, cuando muere un presidente de la iglesia, la Primera Presidencia se disuelve y los miembros de la Primera Presidencia que anteriormente fueron miembros del Quórum de los Doce Apóstoles se reincorporan a ella. El Cuórum de los Doce, que puede ser mayor a doce con los miembros que regresan de la Primera Presidencia, se convierte entonces en el consejo que preside la iglesia, con el apóstol principal como su presidente. (La antigüedad está determinada por el tiempo transcurrido desde que se unió al Quórum, no por la edad). El Presidente del Quórum de los Doce se convierte en el funcionario de mayor rango de la iglesia y siempre ha sido el próximo presidente de la iglesia. [17] Sin embargo, el nombramiento no se hace oficial hasta que el Quórum de los Doce se reúne y selecciona al próximo presidente de la iglesia.

Desde finales del siglo XIX, el Cuórum de los Doce ha actuado rápidamente para reconstituir la Primera Presidencia a los pocos días o semanas de la muerte del difunto presidente de la iglesia. Sin embargo, Brigham Young presidió la iglesia durante tres años como Presidente del Quórum de los Doce antes de que se reconstituyera la Primera Presidencia después de la muerte de José Smith. La tradición de esperar de dos a tres años antes de seleccionar un nuevo presidente continuó hasta la muerte en 1898 del cuarto presidente de la iglesia, Wilford Woodruff . Desde entonces, los apóstoles sobrevivientes generalmente se reúnen en el Templo de Salt Lake el domingo siguiente al funeral del difunto presidente, para seleccionar y apartar al próximo presidente de la iglesia (eso se hizo en 1973 y lo describe en detalle N. Eldon Tanner). a estudiantes de la Universidad Brigham Young en 1978). [18] [19] En la próxima conferencia general programada regularmente , los miembros de la iglesia tienen la oportunidad de sostener a su nuevo líder de común acuerdo , en una sesión especial de la conferencia denominada " asamblea solemne ".

Antigüedad en el Quórum de los Doce Apóstoles

La antigüedad en el Quórum de los Doce Apóstoles es importante, ya que el apóstol mayor preside el Quórum y generalmente se convierte en presidente de la iglesia después de la muerte del presidente actual. Se han aplicado reglas específicas a situaciones inusuales que han surgido con el tiempo, incluida la destitución de un miembro del quórum mediante expulsión o excomunión y su posterior restauración al quórum. Se decidió que el apóstol removido perdería su antigüedad en el quórum.

Por ejemplo, Brigham Young decidió que John Taylor sería presidente de los Doce y Wilford Woodruff lo seguiría en antigüedad debido a la readmisión al quórum de Orson Hyde , que había sido expulsado en 1846, y Orson Pratt , que había sido excomulgado. en 1842. Young dictaminó en 1875 que cuando Hyde y Pratt se reincorporaran al quórum, se convertirían en los miembros más jóvenes del quórum y su servicio anterior no se consideraría al calcular la antigüedad del quórum. Más adelante, si un apóstol era o no miembro del Quórum y cuándo se agregaba al apóstol como miembro del Quórum se convirtió en un factor importante. Por ejemplo, tras la muerte de Lorenzo Snow , John Willard Young (ordenado en 1855 pero nunca en el Cuórum) se convirtió en el apóstol principal, y Brigham Young, Jr. (ordenado en 1864 y agregado al Cuórum en 1868), el apóstol principal que sirvió en el Quórum. Sin embargo, el 5 de abril de 1900, la Primera Presidencia y el Cuórum de los Doce decidieron por unanimidad que la fecha relevante para los propósitos de sucesión era la fecha en que una persona se convertía en miembro del Cuórum de los Doce, no la fecha en que una persona era ordenada como apóstol. . [15] Así, Joseph F. Smith (ordenado apóstol en 1866 y agregado al quórum en 1867) se convirtió en presidente de la iglesia en 1901, ya que era el apóstol viviente que se había convertido en miembro del Quórum de los Doce en la fecha más temprana. [15]

En otro caso, Ezra Taft Benson dejó el estado activo en el quórum durante un tiempo cuando se desempeñaba como Secretario de Agricultura de los Estados Unidos en la administración de Eisenhower . Sin embargo, Benson no perdió antigüedad en el Quórum y se convirtió en presidente de la iglesia tras la muerte de Spencer W. Kimball .

Si el Presidente del Quórum de los Doce ha sido llamado a ser consejero de la Primera Presidencia, el apóstol de mayor rango que no esté en la Primera Presidencia es apartado y se le conoce como Presidente Interino del Quórum de los Doce Apóstoles . Al fallecer el presidente de la iglesia, el Presidente interino del Quórum de los Doce conserva su posición entre los miembros del quórum, y el Presidente del Quórum de los Doce asume su función de Presidente del Quórum.

Establecimiento de doctrina, infalibilidad y opinión.

Cuando el presidente de la iglesia habla a título oficial, sus palabras no se consideran "infalibles". [20] Se considera que los miembros de la iglesia no están plenamente justificados en sus acciones si siguen "ciegamente" al presidente. [21] [22] La iglesia ha aconsejado a sus miembros que deben rechazar declaraciones que contradigan lo que se encuentra en las escrituras de la iglesia "independientemente de la posición del hombre que lo dice". [23] Las instrucciones dadas o las posiciones adoptadas por el presidente de la iglesia pueden ser cambiadas por un futuro presidente de la iglesia debido a la creencia de los Santos de los Últimos Días en la " revelación continua ". Se acepta que un presidente de iglesia ocasionalmente revise o aclare instrucciones de presidentes de iglesia anteriores. El apóstol de la Iglesia, Ezra Taft Benson, aconsejó "tener cuidado con aquellos que enfrentan a los profetas muertos con los profetas vivos, porque los profetas vivos siempre tienen prioridad". [24]

No todo lo dicho por el profeta se considera doctrina. José Smith enseñó que "un profeta es profeta sólo cuando actúa como tal". [25] Cuando el presidente de la iglesia declara nueva doctrina, "la declarará como revelación de Dios, y así será aceptada por el Consejo de los Doce y sostenida por el cuerpo de la Iglesia". [26] Si la doctrina no es aceptada por la iglesia como palabra de Dios, los miembros no están obligados por ella, [27] incluso si proviene del Presidente de la Iglesia. [28] Algunos Santos de los Últimos Días suponen que las declaraciones hechas por el presidente en los sermones en una conferencia general de la iglesia u otra reunión formal de la iglesia constituirían declaraciones hechas en calidad de presidente de la iglesia. Sin embargo, incluso entonces, el presidente puede indicar explícitamente que está expresando sólo una opinión personal. [29] Sin embargo, los miembros individuales de la iglesia pueden sentir presión cultural para seguir las sugerencias del presidente de la iglesia, ya sea que se consideren autoritarios o no. [30] [24]

Los presidentes de la iglesia han enseñado que Dios nunca permitirá que el presidente desvíe a los Santos de los Últimos Días y que Dios "quitará" a cualquier hombre que esté a la cabeza de la iglesia y que intente engañar a sus miembros. [31] Esto no es una declaración de creencia de que sean "infalibles" [32] sino que sus errores no resultarán en "el daño permanente del trabajo". [33] [34] [35] Por lo tanto, el profeta actual puede aclarar, corregir o cambiar cualquier enseñanza anterior. [24]

Consejeros

Consejeros actuales de la
Primera Presidencia

Cuando se selecciona un nuevo presidente de la iglesia, él elige consejeros para que lo ayuden. La mayoría de los presidentes han tenido un mínimo de dos consejeros, pero en ocasiones las circunstancias han requerido más de dos. Por ejemplo, David O. McKay tuvo cinco consejeros durante los últimos años de su presidencia y, en un momento dado, Brigham Young tuvo ocho. Los consejeros generalmente se eligen entre los miembros del Quórum de los Doce Apóstoles, pero ha habido una serie de excepciones en las que miembros del Obispado Presidente de la iglesia o personas de la iglesia en general fueron llamados a ser consejeros. Cualquier sumo sacerdote de la iglesia es elegible para ser llamado consejero de la Primera Presidencia. También ha habido algunos casos de consejeros que fueron ordenados al oficio del sacerdocio de apóstol y se convirtieron en miembros del Cuórum de los Doce después de haber sido elegidos como consejeros de la Primera Presidencia, como J. Reuben Clark . Ha habido otros casos de consejeros que fueron ordenados al oficio de apóstol pero no apartados como miembros del Cuórum de los Doce, como Alvin R. Dyer . Otros consejeros de la Primera Presidencia nunca fueron ordenados al oficio de apóstol, como Charles W. Nibley y John R. Winder . Sea o no un consejero de la Primera Presidencia un apóstol ordenado, la iglesia lo acepta como profeta, vidente y revelador.

Los consejeros son designados "Primer Consejero de la Primera Presidencia" y "Segundo Consejero de la Primera Presidencia", según el orden de selección del presidente. [ cita necesaria ] Se han designado consejeros adicionales de diferentes maneras, incluido "Tercer Consejero de la Primera Presidencia" (como Hugh B. Brown ), "Consejero Asistente del Presidente" (como John Willard Young ) y simplemente "Consejero en la Primera Presidencia" (como Thorpe B. Isaacson ). El presidente y todos sus consejeros constituyen la Primera Presidencia, que es el quórum que preside la iglesia. El siguiente apóstol principal del presidente de la iglesia es apartado por el presidente para ser el Presidente del Quórum de los Doce Apóstoles .

Eliminación

Aunque nunca ha habido un movimiento popular en la Iglesia para destituir o castigar a un presidente, en teoría podría ser destituido de su cargo o disciplinado de otro modo por el Consejo Común de la Iglesia . [36] El único presidente de la iglesia presentado ante el Consejo Común fue José Smith, quien fue juzgado por cargos de mala conducta formulados en su contra por Sylvester Smith después del regreso del Campo de Sión en 1834. [37] El Consejo determinó que José Smith había "actuó en todos los aspectos de manera honorable y adecuada con todos los dineros y propiedades confiados a su cargo". [38]

Ver también

Notas

  1. ^ Diferentes relatos de esta reunión dan la fecha como 3, 4 o 6 de junio. Bushman considera que el 3 de junio es la "mejor suposición" para la fecha.
  2. ^ En la entrada del Libro de Actas 2, Smith primero ordena a Lyman Wight y a otros cuatro hombres "al sumo sacerdocio", y Wight, a su vez, ordena a otros dieciocho hombres, incluido Smith, "al sumo sacerdocio". [3]
  3. ^ Compare esto con la Restauración del Sacerdocio Aarónico , donde Smith bautiza por primera vez a Oliver Cowdery y luego, a su vez, es bautizado por Cowdery.

Referencias

  1. ^ "Artículos y Convenios de la Iglesia de Cristo", 9 de junio de 1830; ver también Doctrina y Convenios 20:2
  2. ^ Doctrina y Convenios 28:2,6-7
  3. ^ ab "3 de junio de 1831". [Libro de Actas 2] . págs. 3–4.
  4. ^ ab bosquimano, Richard Lyman (2007). José Smith: piedra dura rodando . Nueva York: Libros antiguos. págs. 156-157, 202 y 595. ISBN 978-1-4000-7753-3.
  5. ^ Doctrina y Convenios 107:64-65,91-92
  6. ^ "Profeta vidente y revelador: como Moisés". José Smith: Vida del Profeta . Iglesia SUD. 2007 . Consultado el 25 de mayo de 2007 .
  7. ^ "9. Los Artículos y Convenios de la Iglesia de Cristo y el Libro de Mormón". Centro de Estudios Religiosos . Consultado el 27 de abril de 2018 .
  8. ^ Doctrina y Convenios 20:2
  9. ^ Doctrina y Convenios 20:67
  10. ^ Roberts, BH (ed.), "XVIII", Historia de la Iglesia , vol. 7
  11. ^ Doctrina y Convenios 107:23–24
  12. ^ Roberts, BH (ed.), "XIX", Historia de la Iglesia , vol. 7
  13. ^ Times and Seasons , 5 [1 de noviembre de 1844]: 692
  14. ^ ab Obispo, Patrick A. (2013). "La sucesión apostólica de Joseph F. Smith". Escrito en el Centro de Estudios Religiosos . Joseph F. Smith: Reflexiones sobre el hombre y su época. Salt Lake City: Libro Deseret . págs. 249–64. ISBN 978-0-8425-2847-4.
  15. ^ abcdefgh Compton, Todd (invierno de 2002). "John Willard Young, Brigham Young y el desarrollo de la sucesión presidencial en la Iglesia SUD" (PDF) . Diálogo: una revista del pensamiento mormón . 35 (4): 111–34. doi :10.2307/45226902. JSTOR  45226902. S2CID  254404200 . Consultado el 15 de noviembre de 2017 .
  16. ^ Russell M. Nelson nombrado decimoséptimo presidente de la Iglesia, Mormon Newsroom , 16 de enero de 2018. Consultado el 17 de enero de 2018.
  17. ^ Brent L. Top y Lawrence R. Flake, "'El reino de Dios seguirá adelante': sucesión en la presidencia", Liahona , agosto de 1996, pág. 22.
  18. ^ N. Eldon Tanner, "Administración de la Iglesia Restaurada", Tambuli , septiembre de 1978, p. 2.
  19. ^ "Sucesión en la Presidencia de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días", churchofjesuschrist.org.
  20. ^ Dalton, Lucinda (15 de julio de 1882). "Sobre el mormonismo". Colecciones especiales de BYU . Exponente de la mujer . pag. 31 . Consultado el 21 de enero de 2016 . Consideramos a Dios, y sólo a él, infalible; por lo tanto, no se puede dudar de su palabra revelada a nosotros, aunque algunas veces podamos dudar del conocimiento que obtenemos de fuentes humanas, y ocasionalmente vernos obligados a admitir que algo que habíamos considerado un hecho, en realidad era sólo una teoría. .
  21. ^ Brigham Young enseñó que "el mayor temor que tengo es que la gente de esta Iglesia acepte lo que decimos como la voluntad del Señor sin orar primero al respecto y sin obtener el testimonio dentro de sus propios corazones de que lo que decimos es la palabra de El Señor." De Enseñanzas de Harold B. Lee , pág. 541; Véase Discursos de Brigham Young , sel. John A. Widtsoe (Salt Lake City, Utah: Deseret Book., 1941) p. 135; 64-04, [ se necesita aclaración ] págs.
  22. ^ Harold B. Lee, Stand Ye In Holy Places , págs. 162–63, "The Prophet, Seer, and Revelator", discurso pronunciado a profesores de seminario e instituto, BYU, 8 de julio de 1964.
  23. ^ "Respuesta de la Iglesia a Bajo el estandarte del cielo de Jon Krakauer", churchofjesuschrist.org.
  24. ^ abc Ezra Taft Benson , "Catorce fundamentos para seguir al profeta" Discursos de BYU
  25. ^ José Smith, Historia de la Iglesia , 5 :265.
  26. ^ Harold B. Lee , Primera Conferencia General de Área para Alemania, Austria, Holanda, Italia, Suiza, Francia, Bélgica y España de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, en Munich, Alemania, del 24 al 26 de agosto de 1973. , con Informes y Discursos, 69. OCLC  59671066 ASIN  B0017RUZQE. "[N]ingún miembro de la Iglesia tiene derecho a publicar doctrina alguna, como las doctrinas de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días, sin antes presentarlas para su examen y aprobación a la Primera Presidencia y a los Doce" (Proclamación de la Primera Presidencia y los Doce, de fecha 21 de octubre de 1865, The Seer , impreso en Messages of the First Presidency, editado por James R. Clark, Vol. 2, (Salt Lake City: Bookcraft, 1965), 238–39.
  27. ^ "La regla a ese respecto es: lo que Dios ha hablado y lo que ha sido aceptado por la Iglesia como palabra de Dios, por eso, y sólo por eso, estamos sujetos a la doctrina": BH Roberts , Deseret News (23 Julio de 1921) sección 4:7.
  28. ^ Harold B. Lee enseñó que "si dice algo que contradice lo que se encuentra en los libros canónicos (creo que por eso los llamamos 'estándar'; es la medida estándar de todo lo que los hombres enseñan), es posible que lo sepas por la misma señal de que es falso, cualquiera que sea la posición del hombre que lo dice." (Harold B. Lee, "The Place of the Living Prophet, Seer, and Revelator", Discurso a la Facultad del Seminario e Instituto de Religión, BYU, 8 de julio de 1964).
  29. ^ Véase, por ejemplo, Gordon B. Hinckley , "War and Peace", Ensign , mayo de 2003, pág. 78, en el que el presidente de la Iglesia Hinckley indicó que estaba expresando sus "sentimientos personales" y "lealtades personales" sobre la invasión estadounidense de Irak en 2003.
  30. ^ Boyd K. Packer , "El orden no escrito de las cosas".
  31. ^ Wilford Woodruff, Doctrina y Convenios ""Declaración oficial 1".
  32. ^ "No se asume la posición de que los hombres de la Nueva Dispensación —sus profetas, apóstoles, presidencias y otros líderes— no tengan fallas o sean infalibles, sino que son tratados como hombres de pasiones similares a las de sus semejantes". (James R. Clark, citando a BH Roberts, Messages of the First Presidency, editado por James R. Clark, vol. 4, (Salt Lake City, Utah: Bookcraft, 1970), págs. xiv–xv.).
  33. ^ Boyd K. Packer , "Os digo, sed uno", en BYU Devotional and Fireside Speeches, 1990-1991 (Provo, Utah: University Publications, 1991) p. 84.
  34. ^ "Con toda su inspiración y grandeza, los profetas son todavía hombres mortales con imperfecciones comunes a la humanidad en general. Tienen sus opiniones y prejuicios y en muchos casos se les deja resolver sus propios problemas sin inspiración". Bruce R. McConkie , Mormon Doctrine , 2ª ed., (Salt Lake City, Utah: Bookcraft, 1966) pág. 608.
  35. ^ "Las revelaciones de Dios... no son constantes. Creemos en la revelación continua, no en la revelación continua. A menudo se nos deja resolver problemas sin el dictado o la dirección específica del Espíritu". Dallin H. Oaks , "Enseñar y aprender por el Espíritu", Liahona , marzo de 1997, pág. 14.
  36. ^ Doctrina y Convenios 107:82–84
  37. ^ José Fielding Smith (1953). Historia de la Iglesia y Revelación Moderna (Salt Lake City: Consejo de los Doce Apóstoles) 2:21 .
  38. ^ Historia de la Iglesia 2 :143.