La filosofía del espacio y del tiempo es la rama de la filosofía que se ocupa de las cuestiones relacionadas con la ontología y la epistemología del espacio y del tiempo . Si bien estas ideas han sido fundamentales para la filosofía desde sus inicios, la filosofía del espacio y del tiempo fue a la vez una inspiración y un aspecto central de la filosofía analítica temprana . El tema se centra en una serie de cuestiones básicas, entre ellas si el tiempo y el espacio existen independientemente de la mente, si existen independientemente uno del otro, qué explica el flujo aparentemente unidireccional del tiempo, si existen otros tiempos además del momento presente y cuestiones sobre la naturaleza de la identidad (en particular, la naturaleza de la identidad a lo largo del tiempo).
La primera filosofía del tiempo registrada fue expuesta por el antiguo pensador egipcio Ptahhotep (c. 2650-2600 a. C.), quien dijo:
Sigue tu deseo mientras vivas, y no hagas más de lo que se te ordena, no disminuyas el tiempo del siguiente deseo, porque el desperdicio del tiempo es una abominación al espíritu...
— 11ª máxima de Ptahhotep [1]
Los Vedas , los textos más antiguos sobre la filosofía india y la filosofía hindú , que datan de finales del segundo milenio a. C. , describen la antigua cosmología hindú , en la que el universo pasa por ciclos repetidos de creación, destrucción y renacimiento, y cada ciclo dura 4.320.000.000 de años. [2] Los filósofos griegos antiguos , incluidos Parménides y Heráclito , escribieron ensayos sobre la naturaleza del tiempo. [3]
Los incas consideraban el espacio y el tiempo como un concepto único, llamado pacha ( quechua : pacha , aimara : pacha ). [4] [5] [6]
Platón , en el Timeo , identificó el tiempo con el período de movimiento de los cuerpos celestes, y el espacio como aquello en que las cosas llegan a ser. Aristóteles , en el Libro IV de su Física , definió el tiempo como el número de cambios con respecto al antes y al después, y el lugar de un objeto como el límite inmóvil más interno de aquello que lo rodea.
En el Libro 11 de las Confesiones de San Agustín , él reflexiona sobre la naturaleza del tiempo, preguntando, "¿Qué es entonces el tiempo? Si nadie me pregunta, lo sé; si deseo explicárselo a alguien que pregunta, no lo sé". Continúa comentando sobre la dificultad de pensar sobre el tiempo, señalando la inexactitud del lenguaje común: "Pues hay pocas cosas de las que hablemos correctamente; de la mayoría de las cosas hablamos incorrectamente, aun así, las cosas que queremos decir se entienden". [7] Pero Agustín presentó el primer argumento filosófico para la realidad de la Creación (contra Aristóteles) en el contexto de su discusión sobre el tiempo, diciendo que el conocimiento del tiempo depende del conocimiento del movimiento de las cosas, y por lo tanto el tiempo no puede existir donde no hay criaturas para medir su paso ( Confesiones Libro XI ¶30; Ciudad de Dios Libro XI cap.6).
A diferencia de los filósofos griegos antiguos que creían que el universo tenía un pasado infinito sin principio, los filósofos y teólogos medievales desarrollaron el concepto de que el universo tiene un pasado finito con un principio, ahora conocido como finitismo temporal . El filósofo cristiano Juan Filópono presentó argumentos tempranos, adoptados por filósofos y teólogos cristianos posteriores, de la forma "argumento de la imposibilidad de la existencia de un infinito actual", que establece: [8]
A principios del siglo XI, el físico musulmán Ibn al-Haytham (Alhacen o Alhazen) analizó la percepción del espacio y sus implicaciones epistemológicas en su Libro de Óptica (1021). También rechazó la definición de topos de Aristóteles ( Física IV) mediante demostraciones geométricas y definió el lugar como una extensión espacial matemática. [9] Su refutación experimental de la hipótesis de extramisión [10] de la visión condujo a cambios en la comprensión de la percepción visual del espacio, en contra de la teoría de emisión de la visión anterior apoyada por Euclides y Ptolomeo . Al "vincular la percepción visual del espacio a la experiencia corporal previa, Alhacen rechazó inequívocamente la intuición de la percepción espacial y, por lo tanto, la autonomía de la visión. Sin nociones tangibles de distancia y tamaño para la correlación, la vista no puede decirnos casi nada sobre tales cosas". [11]
Una postura realista tradicional en ontología es que el tiempo y el espacio tienen existencia independiente de la mente humana. Los idealistas , por el contrario, niegan o dudan de la existencia de objetos independientes de la mente. Algunos antirrealistas , cuya postura ontológica es que los objetos fuera de la mente existen, no obstante dudan de la existencia independiente del tiempo y el espacio.
En 1781, Immanuel Kant publicó la Crítica de la razón pura , una de las obras más influyentes en la historia de la filosofía del espacio y el tiempo. Describe el tiempo como una noción a priori que, junto con otras nociones a priori como el espacio , nos permite comprender la experiencia sensorial . Kant sostiene que ni el espacio ni el tiempo son sustancia , entidades en sí mismas o aprendidas por la experiencia; sostiene, más bien, que ambos son elementos de un marco sistemático que usamos para estructurar nuestra experiencia. Las mediciones espaciales se utilizan para cuantificar qué tan lejos están los objetos , y las mediciones temporales se utilizan para comparar cuantitativamente el intervalo entre (o la duración de) eventos . Aunque se sostiene que el espacio y el tiempo son trascendentalmente ideales en este sentido, es decir, dependientes de la mente, también son empíricamente reales , es decir, según las definiciones de Kant, características a priori de la experiencia y, por lo tanto, no simplemente percepciones "subjetivas", variables o accidentales en una conciencia dada. [12]
Algunos escritores idealistas, como JME McTaggart en La irrealidad del tiempo , han argumentado que el tiempo es una ilusión (véase también El flujo del tiempo, más abajo).
Los escritores analizados aquí son en su mayoría realistas en este sentido; por ejemplo, Gottfried Leibniz sostuvo que sus mónadas existían, al menos independientemente de la mente del observador.
El gran debate entre definir las nociones de espacio y tiempo como objetos reales en sí mismos (absolutos), o meros ordenamientos sobre objetos reales ( relacionales ), comenzó entre los físicos Isaac Newton (a través de su portavoz, Samuel Clarke) y Gottfried Leibniz en los artículos de la correspondencia Leibniz-Clarke .
En contra de la postura absolutista, Leibniz propone una serie de experimentos mentales con el propósito de demostrar que existe una contradicción al suponer la existencia de hechos como la ubicación y la velocidad absolutas. Estos argumentos se basan en gran medida en dos principios centrales de su filosofía: el principio de razón suficiente y la identidad de los indiscernibles . El principio de razón suficiente sostiene que para cada hecho existe una razón que es suficiente para explicar qué es y por qué es como es y no de otra manera. La identidad de los indiscernibles establece que si no hay forma de distinguir dos entidades, entonces son una y la misma cosa.
El ejemplo que utiliza Leibniz se refiere a dos universos propuestos situados en el espacio absoluto. La única diferencia discernible entre ellos es que el último está situado cinco pies a la izquierda del primero. El ejemplo sólo es posible si existe algo así como el espacio absoluto. Sin embargo, tal situación no es posible, según Leibniz, porque si lo fuera, la posición de un universo en el espacio absoluto no tendría razón suficiente, como muy bien podría haber sido en cualquier otro lugar. Por lo tanto, contradice el principio de razón suficiente, y podrían existir dos universos distintos que fueran en todos los sentidos indiscernibles, contradiciendo así la identidad de los indiscernibles.
En la respuesta de Clarke (y Newton) a los argumentos de Leibniz destaca el argumento del cubo : el agua en un cubo, colgado de una cuerda y puesto a girar, comenzará con una superficie plana. A medida que el agua comience a girar en el cubo, la superficie del agua se volverá cóncava. Si se detiene el cubo, el agua continuará girando y, mientras continúe el giro, la superficie permanecerá cóncava. La superficie cóncava aparentemente no es el resultado de la interacción del cubo y el agua, ya que la superficie es plana cuando el cubo comienza a girar, se vuelve cóncava cuando el agua comienza a girar y permanece cóncava cuando el cubo se detiene.
En esta respuesta, Clarke argumenta la necesidad de la existencia de un espacio absoluto para explicar fenómenos como la rotación y la aceleración que no pueden explicarse con una explicación puramente relacional . Clarke sostiene que, dado que la curvatura del agua se produce tanto en el cubo giratorio como en el cubo estacionario que contiene agua girando, solo puede explicarse afirmando que el agua está girando en relación con la presencia de una tercera cosa: el espacio absoluto.
Leibniz describe un espacio que existe sólo como una relación entre objetos y que no tiene existencia aparte de la existencia de esos objetos. El movimiento existe sólo como una relación entre esos objetos. El espacio newtoniano proporcionó el marco de referencia absoluto dentro del cual los objetos pueden tener movimiento. En el sistema de Newton, el marco de referencia existe independientemente de los objetos que contiene. Estos objetos pueden describirse como en movimiento en relación con el espacio mismo. Durante casi dos siglos, la evidencia de una superficie de agua cóncava tuvo autoridad.
Otra figura importante en este debate es el físico del siglo XIX Ernst Mach . Si bien no negó la existencia de fenómenos como el observado en el argumento del cubo, sí negó la conclusión absolutista al ofrecer una respuesta diferente sobre qué era lo que giraba en relación con el cubo: las estrellas fijas .
Mach sugirió que los experimentos mentales como el argumento del cubo son problemáticos. Si imagináramos un universo que sólo contiene un cubo, según la explicación de Newton, este cubo podría estar configurado para girar en relación con el espacio absoluto, y el agua que contiene formaría la característica superficie cóncava. Pero en ausencia de cualquier otra cosa en el universo, sería difícil confirmar que el cubo realmente está girando. Parece igualmente posible que la superficie del agua en el cubo permanezca plana.
Mach argumentó que, en efecto, el experimento del agua en un universo vacío seguiría siendo plano. Pero si se introdujera otro objeto en este universo, tal vez una estrella distante, habría algo en relación con lo cual se podría ver que el cubo gira. El agua dentro del cubo podría tener una ligera curvatura. Para explicar la curva que observamos, un aumento en el número de objetos en el universo también aumenta la curvatura en el agua. Mach argumentó que el momento de un objeto, ya sea angular o lineal, existe como resultado de la suma de los efectos de otros objetos en el universo ( Principio de Mach ).
Albert Einstein propuso que las leyes de la física debían basarse en el principio de relatividad . Este principio sostiene que las reglas de la física deben ser las mismas para todos los observadores, independientemente del marco de referencia que se utilice, y que la luz se propaga a la misma velocidad en todos los marcos de referencia. Esta teoría fue motivada por las ecuaciones de Maxwell , que muestran que las ondas electromagnéticas se propagan en el vacío a la velocidad de la luz . Sin embargo, las ecuaciones de Maxwell no dan ninguna indicación de con respecto a qué es esta velocidad. Antes de Einstein, se pensaba que esta velocidad era relativa a un medio fijo, llamado éter luminífero . En contraste, la teoría de la relatividad especial postula que la luz se propaga a la velocidad de la luz en todos los marcos inerciales, y examina las implicaciones de este postulado.
Todos los intentos de medir la velocidad relativa a este éter fracasaron, lo que puede considerarse una confirmación del postulado de Einstein de que la luz se propaga a la misma velocidad en todos los sistemas de referencia. La relatividad especial es una formalización del principio de relatividad que no contiene un sistema de referencia inercial privilegiado, como el éter luminífero o el espacio absoluto, de los que Einstein dedujo que no existe tal sistema.
Einstein generalizó la relatividad a marcos de referencia no inerciales. Lo logró al postular el Principio de Equivalencia , que establece que la fuerza que siente un observador en un campo gravitatorio dado y la que siente un observador en un marco de referencia acelerado son indistinguibles. Esto llevó a la conclusión de que la masa de un objeto deforma la geometría del espacio-tiempo que lo rodea, como se describe en las ecuaciones de campo de Einstein .
En física clásica, un sistema de referencia inercial es aquel en el que un objeto que no experimenta fuerzas no acelera. En relatividad general, un sistema de referencia inercial es aquel que sigue una geodésica del espacio-tiempo. Un objeto que se mueve contra una geodésica experimenta una fuerza. Un objeto en caída libre no experimenta ninguna fuerza, porque sigue una geodésica. Sin embargo, un objeto que se encuentra sobre la Tierra experimentará una fuerza, ya que la superficie del planeta lo mantiene contra la geodésica.
Einstein defiende parcialmente el principio de Mach en el sentido de que las estrellas distantes explican la inercia porque proporcionan el campo gravitatorio contra el cual se producen la aceleración y la inercia. Pero, contrariamente a la explicación de Leibniz, este espacio-tiempo deformado es una parte tan integral de un objeto como lo son sus otras características definitorias, como el volumen y la masa. Si uno sostiene, contrariamente a las creencias idealistas, que los objetos existen independientemente de la mente, parece que la relatividad nos obliga a sostener también la idea de que el espacio y la temporalidad tienen exactamente el mismo tipo de existencia independiente.
La postura del convencionalismo sostiene que no existe un hecho concreto en cuanto a la geometría del espacio y el tiempo, sino que se decide por convención. El primer defensor de esta postura, Henri Poincaré , en reacción a la creación de la nueva geometría no euclidiana , argumentó que la geometría que se aplicaba a un espacio se decidía por convención, ya que diferentes geometrías describirían un conjunto de objetos igualmente bien, basándose en consideraciones de su mundo esférico .
Esta visión fue desarrollada y actualizada para incluir consideraciones de la física relativista por Hans Reichenbach . El convencionalismo de Reichenbach, aplicado al espacio y al tiempo, se centra en la idea de la definición coordinativa .
La definición coordinativa tiene dos características principales. La primera tiene que ver con la coordinación de unidades de longitud con ciertos objetos físicos. Esto se debe al hecho de que nunca podemos aprehender directamente la longitud. En lugar de ello, debemos elegir algún objeto físico, por ejemplo, el metro patrón de la Oficina Internacional de Pesas y Medidas (Bureau International des Poids et Mesures), o la longitud de onda del cadmio para que actúe como nuestra unidad de longitud. La segunda característica se refiere a objetos separados. Aunque podemos, presumiblemente, comprobar directamente la igualdad de longitud de dos varas de medir cuando están una al lado de la otra, no podemos averiguar lo mismo en el caso de dos varas distantes entre sí. Incluso suponiendo que dos varas, siempre que se acerquen entre sí, resulten tener la misma longitud, no estamos justificados para afirmar que siempre tienen la misma longitud. Esta imposibilidad socava nuestra capacidad para decidir la igualdad de longitud de dos objetos distantes. La igualdad de longitud, por el contrario, debe establecerse por definición.
Este uso de la definición coordinativa se aplica, según el convencionalismo de Reichenbach, a la teoría general de la relatividad, en la que se supone que la luz marca distancias iguales en tiempos iguales, es decir, no se descubre. Sin embargo, después de esta definición coordinativa, queda definida la geometría del espacio-tiempo.
Al igual que en el debate absolutismo/relacionalismo, la filosofía contemporánea todavía está en desacuerdo en cuanto a la corrección de la doctrina convencionalista.
A partir de una combinación de ideas extraídas de los debates históricos sobre el absolutismo y el convencionalismo, así como de la reflexión sobre la importancia del aparato técnico de la teoría general de la relatividad, los detalles sobre la estructura del espacio-tiempo han constituido una gran parte de los debates en el ámbito de la filosofía del espacio y el tiempo, así como de la filosofía de la física . A continuación se presenta una breve lista de temas.
Según la relatividad especial , cada punto del universo puede tener un conjunto diferente de eventos que componen su instante presente. Esto se ha utilizado en el argumento de Rietdijk-Putnam para demostrar que la relatividad predice un universo en bloques en el que los eventos están fijados en cuatro dimensiones. [ cita requerida ] [ se necesita más explicación ]
Una aplicación adicional de los métodos matemáticos modernos, en conjunción con la idea de los grupos de invariancia y covariancia, es tratar de interpretar visiones históricas del espacio y el tiempo en un lenguaje matemático moderno.
En estas traducciones, una teoría del espacio y el tiempo se considera como una variedad emparejada con espacios vectoriales ; cuantos más espacios vectoriales haya, más hechos hay sobre los objetos en esa teoría. El desarrollo histórico de las teorías del espacio-tiempo se considera generalmente como algo que comienza desde una posición en la que muchos hechos sobre los objetos se incorporan a esa teoría y, a medida que avanza la historia, se elimina cada vez más estructura.
Por ejemplo, el espacio y el tiempo aristotélicos tienen tanto posiciones absolutas como lugares especiales, como el centro del cosmos y la circunferencia. El espacio y el tiempo newtonianos tienen posiciones absolutas y son invariantes galileanos , pero no tienen posiciones especiales.
Con la teoría general de la relatividad, el debate tradicional entre absolutismo y relacionalismo se ha desplazado hacia la cuestión de si el espacio-tiempo es una sustancia, ya que la teoría general de la relatividad descarta en gran medida la existencia de, por ejemplo, posiciones absolutas. Un argumento poderoso contra el sustantivismo del espacio-tiempo, ofrecido por John Earman , se conoce como el " argumento del agujero ".
Éste es un argumento matemático técnico pero puede parafrasearse de la siguiente manera:
Definamos una función d como la función identidad sobre todos los elementos de la variedad M, exceptuando un pequeño vecindario H que pertenece a M. Sobre H d llega a diferir de la identidad por una función suave .
Con el uso de esta función d podemos construir dos modelos matemáticos , donde el segundo se genera aplicando d a elementos propios del primero, de modo que los dos modelos son idénticos antes del tiempo t = 0, donde t es una función de tiempo creada por una foliación del espacio-tiempo, pero difieren después de t = 0.
Estas consideraciones muestran que, puesto que el sustantivismo permite la construcción de agujeros, el universo debe ser, según esa perspectiva, indeterminista. Lo cual, según Earman, es un argumento en contra del sustantivismo, ya que la diferencia entre determinismo e indeterminismo debería ser una cuestión de física, no de nuestro compromiso con el sustantivismo.
El problema de la dirección del tiempo surge directamente de dos hechos contradictorios. En primer lugar, las leyes físicas fundamentales son invariables con respecto a la inversión temporal ; si se tomara una película cinematográfica de cualquier proceso descriptible por medio de las leyes mencionadas y luego se reprodujera al revés, seguiría mostrando un proceso físicamente posible. En segundo lugar, nuestra experiencia del tiempo, a nivel macroscópico , no es invariable con respecto a la inversión temporal. [13] Los vasos pueden caer y romperse, pero los fragmentos de vidrio no pueden volver a ensamblarse y volar sobre las mesas. Tenemos recuerdos del pasado, pero ninguno del futuro. Sentimos que no podemos cambiar el pasado, pero sí podemos influir en el futuro. No hay futuro sin nuestro pasado. Hoy es el momento de dar forma al resultado del futuro y somos individualmente responsables del futuro que queremos ver para las próximas generaciones.
Una solución a este problema es la de una visión metafísica , según la cual la dirección del tiempo se desprende de una asimetría de causalidad . Sabemos más sobre el pasado porque los elementos del pasado son causas del efecto que es nuestra percepción. No podemos afectar el pasado, pero sí podemos afectar el resultado del futuro porque aprendemos de nuestro pasado y utilizamos ideas que permiten que los incidentes pasados no vuelvan a ocurrir.
Hay dos objeciones principales a esta perspectiva. La primera es el problema de distinguir la causa del efecto de una manera no arbitraria. El uso de la causalidad para construir un orden temporal podría fácilmente volverse circular. El segundo problema con esta perspectiva es su poder explicativo. Si bien la explicación de la causalidad, si tiene éxito, puede explicar algunos fenómenos asimétricos en el tiempo, como la percepción y la acción, no explica muchos otros.
Sin embargo, la asimetría de la causalidad se puede observar de una manera no arbitraria que no es metafísica en el caso de una mano humana que deja caer una taza de agua que se rompe en fragmentos en un piso duro, derramando el líquido. En este orden, las causas del patrón resultante de fragmentos de taza y derrame de agua son fácilmente atribuibles en términos de la trayectoria de la taza, irregularidades en su estructura, ángulo de su impacto en el piso, etc. Sin embargo, aplicando el mismo evento a la inversa, es difícil explicar por qué los diversos pedazos de la taza volaron hacia la mano humana y se reensamblaron con precisión en la forma de una taza, o por qué el agua se ubicó completamente dentro de la taza. Las causas de la estructura y forma resultantes de la taza y la encapsulación del agua por la mano dentro de la taza no son fácilmente atribuibles, ya que ni la mano ni el piso pueden lograr tales formaciones de la taza o el agua. Esta asimetría es perceptible debido a dos características: i) la relación entre las capacidades de agente de la mano humana (es decir, de qué es y de qué no es capaz y para qué sirve) y la agencia no animal (es decir, de qué son y de qué no son capaces los pisos y para qué sirven) y ii) que las piezas de la taza llegaron a poseer exactamente la naturaleza y el número de las de una taza antes de ensamblarse. En resumen, tal asimetría es atribuible a la relación entre i) la dirección temporal y ii) las implicaciones de la forma y la capacidad funcional.
La aplicación de estas ideas de forma y capacidad funcional sólo dicta la dirección temporal en relación con escenarios complejos que implican una acción específica, no metafísica, que no depende meramente de la percepción humana del tiempo. Sin embargo, esta última observación en sí misma no es suficiente para invalidar las implicaciones del ejemplo para la naturaleza progresiva del tiempo en general.
La segunda gran familia de soluciones a este problema, y con diferencia la que ha generado más literatura, encuentra la existencia de la dirección del tiempo relacionada con la naturaleza de la termodinámica.
La respuesta de la termodinámica clásica es que, si bien nuestra teoría física básica es, de hecho, simétrica en términos de inversión temporal, la termodinámica no lo es. En particular, la segunda ley de la termodinámica establece que la entropía neta de un sistema cerrado nunca disminuye, y esto explica por qué a menudo vemos vidrios que se rompen, pero no se vuelven a unir.
Pero en la mecánica estadística las cosas se complican. Por un lado, la mecánica estadística es muy superior a la termodinámica clásica, en el sentido de que el comportamiento termodinámico, como la rotura de un cristal, se puede explicar mediante las leyes fundamentales de la física combinadas con un postulado estadístico . Pero la mecánica estadística, a diferencia de la termodinámica clásica, es simétrica en sentido inverso al tiempo. La segunda ley de la termodinámica, tal como surge en la mecánica estadística, simplemente establece que es abrumadoramente probable que la entropía neta aumente, pero no es una ley absoluta.
Las soluciones termodinámicas actuales al problema de la dirección del tiempo pretenden encontrar algún otro hecho o característica de las leyes de la naturaleza que explique esta discrepancia.
Un tercer tipo de solución al problema de la dirección del tiempo, aunque mucho menos representado, sostiene que las leyes no son simétricas en cuanto a inversión del tiempo. Por ejemplo, ciertos procesos en mecánica cuántica , relacionados con la fuerza nuclear débil , no son reversibles en el tiempo, teniendo en cuenta que cuando se trata de mecánica cuántica la reversibilidad en el tiempo comprende una definición más compleja. Pero este tipo de solución es insuficiente porque 1) los fenómenos de asimetría temporal en mecánica cuántica son demasiado pocos para explicar la uniformidad de la asimetría temporal macroscópica y 2) se basa en el supuesto de que la mecánica cuántica es la descripción final o correcta de los procesos físicos. [ cita requerida ]
Un defensor reciente de la solución de las leyes es Tim Maudlin , quien sostiene que las leyes fundamentales de la física son leyes de evolución temporal (véase Maudlin [2007]). Sin embargo, en otro lugar Maudlin sostiene: "[el] paso del tiempo es una asimetría intrínseca en la estructura temporal del mundo... Es la asimetría la que fundamenta la distinción entre secuencias que van del pasado al futuro y secuencias que van del futuro al pasado" [ibid, edición de 2010, p. 108]. Por lo tanto, es discutiblemente difícil evaluar si Maudlin está sugiriendo que la dirección del tiempo es una consecuencia de las leyes o es en sí misma primitiva.
El problema del flujo del tiempo, tal como ha sido tratado en la filosofía analítica, debe su inicio a un artículo escrito por JME McTaggart , en el que propone dos "series temporales". La primera serie, que pretende dar cuenta de nuestras intuiciones sobre el devenir temporal, o el Ahora en movimiento, se llama serie A. La serie A ordena los acontecimientos según su existencia en el pasado, presente o futuro, simplemente y en comparación entre sí. La serie B elimina toda referencia al presente y las modalidades temporales asociadas de pasado y futuro, y ordena todos los acontecimientos por las relaciones temporales anterior a y posterior a . En muchos sentidos, el debate entre los defensores de estas dos visiones puede verse como una continuación del debate de la primera época moderna entre la visión de que existe un tiempo absoluto (defendida por Isaac Newton ) y la visión de que solo existe un tiempo meramente relativo (defendida por Gottfried Leibniz ).
McTaggart, en su artículo " La irrealidad del tiempo ", sostiene que el tiempo es irreal ya que a) la serie A es inconsistente y b) la serie B por sí sola no puede explicar la naturaleza del tiempo ya que la serie A describe una característica esencial del mismo.
Partiendo de este marco, se han propuesto dos tipos de soluciones. El primero, la solución de la teoría A, considera el devenir como la característica central del tiempo e intenta construir la serie B a partir de la serie A ofreciendo una explicación de cómo los hechos B surgen de los hechos A. El segundo tipo, la solución de la teoría B, toma como decisivos los argumentos de McTaggart contra la serie A e intenta construir la serie A a partir de la serie B, por ejemplo, mediante índices temporales.
Los modelos de teoría cuántica de campos han demostrado que es posible que las teorías en dos fondos espacio-temporales diferentes, como AdS/CFT o T-dualidad , sean equivalentes.
Según el presentismo , el tiempo es un ordenamiento de diversas realidades . En un momento determinado, algunas cosas existen y otras no. Esta es la única realidad con la que podemos tratar y no podemos, por ejemplo, decir que Homero existe porque en el momento presente no existe. Un eternalista , por otro lado, sostiene que el tiempo es una dimensión de la realidad a la par de las tres dimensiones espaciales y, por lo tanto, se puede decir que todas las cosas (pasadas, presentes y futuras) son tan reales como las cosas en el presente. Según esta teoría, entonces, Homero realmente existe , aunque todavía debemos usar un lenguaje especial cuando hablamos de alguien que existe en un tiempo distante, tal como usaríamos un lenguaje especial cuando hablamos de algo lejano (las mismas palabras cerca , lejos , encima , debajo , y similares son directamente comparables a frases como en el pasado , hace un minuto , y así sucesivamente).
Las posiciones sobre la persistencia de los objetos son algo similares. Un endurantista sostiene que para que un objeto persista a través del tiempo es necesario que exista completamente en diferentes momentos (cada instancia de existencia podemos considerarla de alguna manera separada de las instancias anteriores y futuras, aunque numéricamente idénticas a ellas). Un perdurantista, por otro lado, sostiene que para que una cosa exista a través del tiempo es necesario que exista como una realidad continua, y que cuando consideramos la cosa como un todo debemos considerar un agregado de todas sus " partes temporales " o instancias de existencia. El endurantismo se considera la visión convencional y surge de nuestras ideas prefilosóficas (cuando hablo con alguien creo que estoy hablando con esa persona como un objeto completo, y no solo como una parte de un ser transtemporal), pero los perdurantistas como David Lewis han atacado esta posición. Argumentan que el perdurantismo es la visión superior por su capacidad para tener en cuenta el cambio en los objetos.
En general, los presentistas son también endurantistas y los eternalistas son también perdurantistas (y viceversa), pero no se trata de una relación necesaria y es posible afirmar, por ejemplo, que el paso del tiempo indica una serie de realidades ordenadas, pero que los objetos dentro de estas realidades existen de algún modo fuera de la realidad como un todo, aunque las realidades como un todo no estén relacionadas. Sin embargo, rara vez se adoptan tales posiciones.
