Wu ( chino :巫; pinyin : wū ; Wade–Giles : wu ) es un término chino que se traduce como " chamán " o "hechicero", originalmente los practicantes del chamanismo chino o "wuismo" (巫教wū jiào ).
El glifo ancestral del巫moderno se registró por primera vez en escritura de bronce , donde podría referirse a chamanes o hechiceros de cualquier sexo. El wu mandarín moderno ( mouh cantonés ) continúa un mju o mjo del chino medio . La reconstrucción del chino antiguo es incierta, dada como * m y wo o como * m y ag , [a] siendo incierta la presencia de una velar final -g o -ɣ en chino antiguo.
A finales de la dinastía Zhou (siglos IV al III a. C.), wu se refería principalmente a chamanes o "hechiceras", mientras que los hechiceros eran llamados xi 覡"chamán masculino; hechicero", atestiguado por primera vez en los Guoyu o Discursos de los Estados (siglo IV a. C. ). siglo a.C.). Otros nombres de chamanes diferenciados por sexo incluyen nanwu 男巫para "chamán masculino; hechicero; mago"; y nüwu 女巫, wunü 巫女, wupo 巫婆y wuyu 巫嫗para "chamán; hechicera; bruja".
Wu se usa en compuestos como wugu 巫蠱"brujería; lanzar hechizos dañinos", wushen 巫神o shenwu 神巫(con shen "espíritu; dios") "mago; hechicero", y wuxian 巫仙(con xian "inmortal; alquimista" ) "chamán inmortal".
La palabra tongji 童乩(lit. "jóven adivino") "chamán; espíritu-médium" es casi un sinónimo de wu . Los chinos utilizan la transliteración fonética para distinguir el wu nativo del " chamán siberiano ": saman 薩滿o saman 薩蠻. "Chamán" se escribe ocasionalmente con transcripciones budistas chinas de Shramana "monje errante; asceta": shamen 沙門, sangmen 桑門o sangmen 喪門.
Joseph Needham [1] sugiere que "chamán" se transliteró xianmen 羨門en el nombre del discípulo de Zou Yan, Xianmen Gao羨門高(o Zigao子高). Cita al Shiji que el emperador Qin Shi Huang (r. 221-210 a. C.), "vagó por la orilla del mar oriental y ofreció sacrificios a las famosas montañas, los grandes ríos y los ocho espíritus; y buscó xian ". inmortales", [ xianmen ] y similares". Needham compara dos términos chinos posteriores para "chamán": shanman 珊蛮, que describía al líder Jurchen Wanyan Xiyin , y sizhu 司祝, que se usaba para los chamanes imperiales manchúes durante la dinastía Qing . [1]
Chamán es la traducción común al inglés del wu chino , pero algunos estudiosos [2] sostienen que el chamán siberiano y el wu chino eran tradiciones chamánicas histórica y culturalmente diferentes. Arthur Waley define el wu como "espíritu intermediario" y dice: "De hecho, las funciones del wu chino eran tan parecidas a las de los chamanes siberianos y tunguz que es conveniente (como de hecho lo han hecho los escritores europeos y del Lejano Oriente) utilizar chamanes". como una traducción de wu . [3] En contraste, Schiffeler describe la "intraducibilidad" de wu , y prefiere usar la romanización " wu en lugar de sus contrapartes inglesas contemporáneas, "brujas", "brujos" o "chamanes", que tienen connotaciones engañosas. [4] Tomando que wu significa "mujer chamán", Edward H. Schafer lo traduce como "shamaness" [5] y "shamanka". [6] La transliteración-traducción " wu shaman" o " wu -shaman " " [7] implica "chino" específicamente y "chamanismo" en general. Wu , concluye von Falkenhausen, "puede traducirse como "chamán" o, tal vez, de manera menos controvertida, como "médium espiritual"." [8] El artículo critica "la mayoría de eruditos" que usan una palabra chamán para traducir muchos términos chinos ( wu 巫, xi 覡, yi 毉, xian 仙y zhu 祝), y escribe: "La tendencia general a referirse a todos los funcionarios religiosos extáticos como chamanes desdibuja las diferencias funcionales " [9]
El carácter巫 wu además de los significados de "médium espiritual, chamán, médico brujo" (etc.) también ha servido como topónimo: Wushan 巫山(cerca de Chongqing en la provincia de Sichuan ), Wuxi 巫溪"Wu Stream", Wuxia 巫峽" Garganta de Wu". [10]
Wu es también un apellido (en la antigüedad, el nombre del legendario Wu Xian 巫咸). Wuma巫馬(lit. "caballo chamán") es a la vez un apellido compuesto chino (por ejemplo, el discípulo confuciano Wuma Shi/Qi 巫馬施/期) y un nombre para "chamán de caballos; veterinario equino" (por ejemplo, el funcionario de Zhouli ). [10]
El carácter chino contemporáneo巫para wu combina los radicales gráficos gong 工"trabajo" y ren 人"persona" duplicados (cf. cong 从). Este personaje se desarrolló a partir de caracteres de escritura Seal que representaban a chamanes bailando, que descienden de la escritura Bronzeware y los caracteres de escritura ósea de Oracle que se parecían a una cruz potente .
El primer diccionario chino de caracteres, el Shuowen Jiezi (121 d.C.), define wu como zhu 祝"sacrificio; maestro de oración; invocador; sacerdote" ("祝也 女能以舞降神者也 象从工 两人舞形" [ 11] ) y analiza el gráfico del Sello, "Una Invocadora. Una mujer que puede servir al Invisible y, mediante una postura, hacer bajar los espíritus. Representa a una persona con dos mangas haciendo una postura". Se interpreta que este gráfico del Sello para wu muestra "el trabajo 工 de dos figuras danzantes colocadas entre sí: una danza chamánica" [12] o "dos figuras humanas frente a algún objeto central (posiblemente un poste, o en un recinto similar a una tienda de campaña). ?)". [5]
Este diccionario también incluye una variante de la escritura del Gran Sello (llamada guwen "escritura antigua") que elabora wu 巫. Hopkins [13] analiza este gráfico de guwen como gong 廾"dos manos hacia arriba" en la parte inferior (como el gráfico del Sello de shi 筮) y dos "bocas" con las "mangas" a los lados; o "jade" [14] porque Shuowen define ling 靈"espiritual; divino" como sinónimo de wu y representa a 巫以玉事神, "un chamán inspirado que sirve a los espíritus con jade". [14]
Schafer compara los gráficos del oráculo de la dinastía Shang para wu y nong 弄"jugar con; causa" (escrito con玉"jade" sobre廾"dos manos") que muestra "manos (¿de un chamán?) elevando un trozo de jade (¿la lluvia? -mineral convincente) dentro de un recinto, posiblemente una tienda de campaña. El Sello y la forma moderna巫bien pueden derivar de este original, las manos convirtiéndose en dos figuras, una convergencia hacia el gráfico tipo bailarina. [15]
Tu Baikui塗白奎sugiere que el carácter del oráculo wu "estaba compuesto de dos piezas de jade y originalmente designaba una herramienta de adivinación". [16] Citando a Li Xiaoding李孝定que gong工 representaba originalmente una "escuadra de carpintero", Allan sostiene que las inscripciones del oráculo usaban wu 巫indistintamente con fang 方"cuadrado; lado; lugar" para los sacrificios a las sifang 四方"cuatro direcciones". [17]
Este componente es semánticamente significativo en varios caracteres:
Se ha propuesto una amplia gama de hipótesis para la etimología de wū "médium espiritual; chamán".
Laufer propuso una relación entre el bügä "chamán" mongol , el bögü "chamán" turco , el " bu chino , wu (chamán), buk , puk (adivinar) y el aba tibetano (pronunciado ba , hechicero)". [18]
Coblin propone una raíz chino-tibetana * mjaɣ "mago; hechicero" para el chino wū < mju < * mjag 巫"mago; chamán" y 'ba'-po "hechicero" y 'ba'-mo "hechicera" tibetanos escritos ( de la religión Bön ). [19]
Schuessler señala que el chino xian < sjän < * sen 仙"trascendente; inmortal; alquimista" probablemente fue tomado prestado como gšen tibetano escrito "chamán" y tailandés [mɔɔ] < proto-tai * hmɔ "médico; hechicero". [20] Además, el "chamán" mon-jemer y proto-occidental-austronesio * səmaŋ también puede estar relacionado con wū . Schuessler enumera cuatro etimologías propuestas:
En primer lugar, wū podría ser la misma palabra que wū 誣"engañar". [12] Schuessler señala un paralelo semántico tibetano escrito entre "poder mágico" y "engañar": sprul-ba "hacer malabares, hacer fantasmas; poder milagroso" relacionado con [pʰrul] "engaño mágico".
En segundo lugar, wu podría estar relacionado con wǔ 舞"bailar". Basado en el análisis de caracteres antiguos, Hopkins [21] propuso que wū 巫"chamán", wú 無"no tener; sin", y wǔ 舞"danza", "todos se remontan a una figura primitiva de un hombre que muestra por los gestos de sus brazos y piernas, los poderes taumatúrgicos de su inspirada personalidad". [22] Muchas tumbas de la dinastía Han occidental contenían placas de jade o imágenes de cerámica que mostraban a "bailarines de mangas largas" actuando en funerales, a quienes Erickson identifica como chamanes, citando el Shuowen jiezi de que los primeros personajes wǔ representaban las mangas de una bailarina. [23]
En tercer lugar, wū también podría ser similar a mǔ 母"madre", ya que wū , a diferencia de xí 覡, eran típicamente femeninas. Edward Schafer asocia el chamanismo wū con los rituales de fertilidad. [b] Jensen cita la hipótesis del sinólogo japonés Shirakawa Shizuka白川静de que la madre de Confucio era una wū . [25]
En cuarto lugar, wū podría ser un préstamo del iraní * maguš "magus; mago" (cf. persa antiguo maguš , avéstico mogu ), que significa "capaz; especialista en rituales". Mair proporciona evidencia arqueológica y lingüística de que el chino wū < * m y ag 巫"chamán; bruja, hechicero; mago" era un préstamo del persa antiguo * maguš "mago; mago ". [26] Mair conecta el carácter de escritura de bronce para wū 巫con el símbolo de " cruz potente " ☩ que se encuentra en el Neolítico de Asia occidental, lo que sugiere el préstamo tanto del símbolo como de la palabra. [27]
Los registros escritos más antiguos de wu son las inscripciones de oráculos de la dinastía Shang y los textos clásicos de la dinastía Zhou. Boileau señala la disparidad de estas fuentes.
En cuanto al origen histórico de los wu , podemos preguntarnos: ¿fueron un vestigio de una etapa anterior del desarrollo de la civilización china arcaica? El estado actual de la documentación no permite llegar a tal conclusión por dos razones: en primer lugar, los datos más abundantes sobre los wu se encuentran en los textos de Zhou oriental; y, en segundo lugar, estos textos tienen poco en común con los datos procedentes directamente de la civilización Shang; Los posibles antepasados de los Zhou wu orientales son los lisiados y las mujeres quemadas en sacrificio para provocar la lluvia. Se mencionan en las inscripciones oraculares pero no se menciona el carácter Shang wu . Además, debido a la escasez de información, muchas de las actividades de los Zhou wu no se remontan al período Shang. En consecuencia, intentar correlacionar los datos de Zhou con las culturas neolíticas parece muy difícil. [28]
Shima enumera 58 apariciones del carácter wu en concordancia con las inscripciones del oráculo: 32 en compuestos repetidos (más comúnmente巫帝" espíritu/sacrificio wu " y氐巫"traer el wu " ) y 26 en contextos diversos. [29] Boileau diferencia cuatro significados de estos wu oraculares : [30]
Las inscripciones sobre este wu viviente , que luego es identificado como "chamán", revelan seis características:
- se desconoce si el wu es hombre o mujer;
- podría ser el nombre de una función o el nombre de un pueblo (o un individuo) procedente de un territorio o nación determinada;
- los wu parecen haber estado a cargo de algunas adivinaciones (en un caso, la adivinación está vinculada a un sacrificio de apaciguamiento);
- Se considera que el wu ofrece un sacrificio de apaciguamiento, pero la inscripción y el hecho de que este tipo de sacrificio fue ofrecido por otras personas (incluido el rey) sugiere que el wu no era la persona elegida para realizar todos los sacrificios de apaciguamiento;
- sólo existe una inscripción donde aparece un vínculo directo entre el rey y los wu . Sin embargo, se desconoce la naturaleza del vínculo, porque no aparece claramente el estatus del wu ;
- sigue (siendo llevado, presumiblemente, al territorio o tribunal Shang) las órdenes de otras personas; quizás se le ofrezca a los Shang como tributo. [31]
Con base en este antiguo pero limitado registro oracular de la era Shang, no está claro cómo o si el espíritu, el sacrificio, la persona y el lugar de Wu estaban relacionados.
El "chamán" chino wu 巫aparece más de 300 veces en los clásicos chinos , que generalmente datan de finales de los períodos Zhou y principios de los Han (siglos VI-I a. C.). Los siguientes ejemplos están clasificados según las especializaciones comunes de los wu -chamanes:
hombres y mujeres poseídos por espíritus o dioses y, en consecuencia, actuando como videntes y adivinos, exorcistas y médicos; invocadores o magos que derriban dioses en sacrificios y realizan otras funciones sacerdotales, permitiéndose ocasionalmente también la imprecación y la hechicería con la ayuda de espíritus. [32]
Un solo texto puede describir muchos roles de los wu -chamanes. Por ejemplo, los Guoyu idealizan sus orígenes en una Edad de Oro . Contiene una historia sobre el rey Zhao de Chu (r. 515-489 a. C.) que lee en el Shujing que el sabio gobernante Shun "encargó a Chong y Li que cortaran la comunicación entre el cielo y la tierra". Le pide a su ministro que le explique y le dice:
En la antigüedad, los hombres y los espíritus no se mezclaban. En aquella época había ciertas personas que eran tan perspicaces, resueltas y reverenciales que su comprensión les permitía hacer una comparación significativa de lo que hay arriba y abajo, y su intuición iluminar lo que está distante y profundo. Por tanto los espíritus descenderían sobre ellos. Los poseedores de tales poderes eran, si eran hombres, llamados xi (chamanes) y, si eran mujeres, wu (chamanas). Son ellos quienes supervisaban las posiciones de los espíritus en las ceremonias, les sacrificaban y se ocupaban de los asuntos religiosos. Como consecuencia, las esferas de lo divino y lo profano se mantuvieron separadas. Los espíritus enviaron bendiciones sobre la gente y aceptaron sus ofrendas. No hubo calamidades naturales.
Sin embargo, en la época degenerada de [ Shaohao ] (tradicionalmente situada en el siglo XXVI a. C.), los Nueve Li arrojaron la virtud al desorden. Hombres y espíritus se mezclaron, y cada hogar realizaba indiscriminadamente para sí mismo las prácticas religiosas que hasta entonces habían sido realizadas por los chamanes. Como consecuencia, los hombres perdieron su reverencia por los espíritus, los espíritus violaron las reglas de los hombres y surgieron calamidades naturales. De ahí que el sucesor de [Shaohao], [ Zhuanxu ]..., encargó a [Chong], Gobernador del Sur, que manejara los asuntos del cielo para determinar el lugar apropiado de los espíritus, y a Li, Gobernador del Fuego, que se encargara de los asuntos del cielo para determinar el lugar apropiado de los espíritus. manejar los asuntos de la Tierra, a fin de determinar el lugar apropiado de los hombres. Y eso es lo que se entiende por cortar la comunicación entre el Cielo y la Tierra. [33]
La creencia de que la posesión demoníaca causaba enfermedades y dolencias está bien documentada en muchas culturas, incluida la antigua China. Los primeros practicantes de la medicina china históricamente cambiaron de wu 巫"médiums espirituales; chamanes" que usaban adivinación, exorcismo y oración a yi 毉or醫"médicos" que usaban hierbas medicinales, moxibustión y acupuntura .
Como se mencionó anteriormente, wu 巫"chamán" se representaba en la antigua毉carácter variante de yi 醫"sanador; médico". Este arcaico yi 毉, escribe Carr, [34] "representaba ideográficamente a un médico-chamán en el acto de curación exorcista con (矢'flechas' en) un医'carcaj', una殳'mano sosteniendo una lanza' y un wu 巫'chamán'." Unschuld cree que este personaje representa el tipo de practicante de wu descrito en el Liji .
Varias veces al año, y también en determinadas ocasiones especiales, como el funeral de un príncipe, hordas de exorcistas corrían gritando por las calles de la ciudad, entraban en patios y casas, lanzando al aire sus lanzas, en un intento de expulsar a los criaturas malvadas. Los prisioneros eran desmembrados fuera de todas las puertas de la ciudad, para que sirvieran como disuasivo para los demonios y como indicación de su destino en caso de ser capturados. [35]
Reemplazando el exorcista巫"chamán" en毉por medicinal酒"vino" en yi 醫"curandero; doctor" significaba, escribe Schifeler, "la práctica de la medicina ya no se limitaba a los encantamientos del wu , sino que había sido asumido (desde un punto de vista oficial) por los "médicos-sacerdotes", que administraban elixires o vinos como tratamientos a sus pacientes". [36]
Wu y yi se combinan en la palabra wuyi 巫醫"chamán-médico; chamanes y médicos", traducida "médico exorcista", [37] "brujo-médico", [38] o "médico-chamán". [39] Confucio cita un "Dicho sureño" que dice que un buen wuyi debe tener heng 恆"constancia; tradición antigua; continuación; perseverancia; regularidad; nombre propio (por ejemplo, Hexagrama 32 de Yijing )". Las "Analectas confucianas" Lunyu (ca. siglo V a. C.) y el "Registro de ritos" Liji (ca. siglo I a. C.) ofrecen diferentes versiones del dicho sureño.
Primero, el Lunyu cita a Confucio para mencionar el dicho y referirse al Hexagrama Heng:
El Maestro dijo: Los hombres del sur tienen un dicho: Sin estabilidad un hombre ni siquiera será un buen chamán o hechicero. ¡Bien dicho! De la máxima; Si no estabilizas un acto de te 德, obtendrás el mal (en lugar del bien), dijo el Maestro, Ellos (es decir, los adivinos) no se limitan a leer los augurios. [40]
Confucio se refiere a una interpretación de la línea Yijing del hexagrama de "Duración" de Heng: [41] "Nueve en el tercer lugar significa: El que no da duración a su carácter se encuentra con la deshonra". En un artículo anterior de Waley sobre el Yijing , tradujo "Si no estabilizas tu" virtud, "la desgracia te alcanzará", y citó al Lunyu .
"La gente del sur tiene un dicho: 'Se necesita heng para formar incluso un adivino o un curandero'. Es muy cierto. 'Si no estabilizas tu virtud, la desgracia te alcanzará'". Confucio añade不占而已矣, lo que ha desconcertado por completo a sus intérpretes. Seguramente el significado es: "No basta simplemente con obtener un presagio", también hay que " estabilizarlo". Y si tal regla se aplica incluso a artes inferiores como las del adivino y el curandero, pregunta Confucio, ¿cuánto más se aplica al buscador de [ de ] en el sentido moral? ¡Seguramente él también debe "hacer constante" su esfuerzo inicial! [42]
En segundo lugar, el Liji cita a Confucio para elaborar el dicho sureño.
El Maestro dijo: "La gente del sur tiene un dicho que dice: "Un hombre sin constancia no puede ser adivino ni con el caparazón de la tortuga ni con los tallos". Probablemente se trataba de un dicho transmitido desde la antigüedad. Si un hombre así no puede conocer el caparazón de la tortuga y los tallos, ¿cuánto menos podrá conocer a otros hombres? Se dice en el Libro de Poesía (II, v, oda 1, 3) "Nuestros caparazones de tortuga están cansados, Y no nos dirán nada sobre los planes". El Encargo a [Yue] dice ([ Shujing ], IV, VIII, secc. 2, 5, 11): "No se deben conferir dignidades a hombres con malas prácticas. (Si así fuera), ¿cómo puede el pueblo dedicarse a ¿corregir sus caminos? Si esto se busca simplemente mediante sacrificios, será una falta de respeto (para los espíritus). Cuando las cosas se vuelven problemáticas, sobreviene el desorden; cuando los espíritus son servidos así, sobrevienen las dificultades". 'Se dice en el [ Yijing ], "Cuando uno no mantiene continuamente su virtud, algunos se lo imputarán como una desgracia; (en la posición indicada en el Hexagrama). 'Cuando uno mantiene su virtud continuamente (en la otra posición indica), esto será afortunado en una esposa, pero en un marido malo'." [43]
Esta versión de Liji realiza cinco cambios con respecto al Lunyu . [44] (1) Se escribe bushi 卜筮"adivino" en lugar de wuyi 巫醫"chamán-doctor", y se compone de bu "divino por hueso o concha, escapulimancia o plastromancia " y shi (también con "chamán") "divino por milenrama". acechos, cleromancia o sortilegio". (2) En lugar de citar a Confucio para comentar "¡bien dicho!"; describe el proverbio sureño como "probablemente un dicho transmitido desde la antigüedad" y cuestiona retóricamente la eficacia de la adivinación. (3) El Liji cita correctamente al Shijing [45] criticando a los adivinos reales: "Nuestras tortugas están (saciadas =) cansadas, no nos dicen los planes (adecuados)". (4) Cita el "Cargo a Yue"說命(tradicionalmente atribuido al rey Shang Wu Ding ) de manera diferente al capítulo fabricado de Guwen " Textos antiguos " Shujing "Clásico de la historia" con este nombre.
No se pueden conferir dignidades al hombre de malas prácticas, sino sólo a los hombres de valor. Un pensamiento ansioso sobre lo que será bueno debe preceder a tus movimientos. Tus movimientos también deben respetar el tiempo para ellos. ... La oficiosidad en los sacrificios se llama irreverencia; Las ceremonias, cuando son onerosas, conducen al desorden. Servir a los espíritus de esta manera es difícil. [46]
(5) Cita una línea adicional del Hexagrama 32 de Yijing [47] que dice que el género determina lo auspicioso de heng . "Seis en el quinto lugar significa: Dar duración al carácter mediante la perseverancia. Esto es buena suerte para una mujer, desgracia para un hombre".
La mitogeografía Shanhaijing "Clásico de montañas y mares" asocia a los wu -chamanes con hierbas medicinales.
Al este de Openbright están Shaman Robust, Shaman Pushaway, Shaman Sunny, Shaman Shoe, Shaman Every y Shaman Aide. Todos están a cada lado del cadáver de Notch Flaw y sostienen la droga Neverdie para protegerse de la descomposición. [48]
Está el Monte Poder Divino. Aquí es donde Shaman Whole, Shaman Reach, Shaman Share, Shaman Robust, Shaman Motherinlaw, Shaman Real, Shaman Rite, Shaman Pushaway, Shaman Takeleave y Shaman Birdnet ascienden al cielo y descienden del Monte Divinepower. Aquí es donde se encuentran los cien medicamentos. [49]
"Shaman Whole" se traduce como Wu Xian 巫咸a continuación.
Boileau contrasta las medicinas chamánicas siberianas y chinas.
En cuanto a la curación, una comparación entre el wu y el chamán siberiano muestra una gran diferencia: en Siberia, el chamán también se encarga de curar y curar, pero lo hace identificando el espíritu responsable de la enfermedad y negocia la forma adecuada de apaciguar. él (o ella), por ejemplo, ofreciendo un sacrificio o comida de forma regular. En la China arcaica, este papel se desempeña mediante el sacrificio: el exorcismo realizado por los wu no parece tener como resultado un sacrificio, sino que tiene como objetivo pura y simplemente expulsar el espíritu maligno. [50]
Antiguamente, los Wu sirvieron como intermediarios con los espíritus de la naturaleza que se creía que controlaban las lluvias y las inundaciones. Durante una sequía , los chamanes wu realizaban la yu 雩, " ceremonia de danza de la lluvia de sacrificio ". Si eso fallaba, tanto wu como wang 尪"lisiado; cojo; persona demacrada" se involucraban en técnicas de "exposición ritual" [51] para hacer llover basadas en magia homeopática o simpática . Como explica Unschuld, "los chamanes tenían que realizar una danza agotadora dentro de un anillo de fuego hasta que, sudando profusamente, las gotas de sudor que caían producían la lluvia deseada". [52] Estos procedimientos de wu y wang se denominaron pu曝/暴"exponer al aire libre/sol", fen焚"quemar; prender fuego" y pulu暴露"revelar; dejar desnudo; exponer al aire libre/sol".
Para el año 639 a. C., el Chunqiu registra: "En verano, hubo una gran sequía" en Lu , y el Zuozhuan señala una discusión sobre fen wu wang 焚巫尪:
El duque (Xi) quería quemar en la hoguera a un wu y a un lisiado. Zang Wenzhong臧文仲dijo: esto no es una preparación para la sequía. Reparar las murallas de la ciudad, limitar la comida, ser económicos en el consumo, ser parsimoniosos y aconsejar (a la gente) que compartan (la comida), esto es lo que se debe hacer. ¿De qué serviría wu y lisiado? Si el Cielo quería matarlos, ¿por qué nacieron? Si ellos (los lisiados y los wu ) pudieran producir sequía, quemarlos aumentaría mucho (el desastre). [53]
El duque siguió este consejo y posteriormente "la escasez no fue muy grande".
El Liji usa las palabras puwang 暴尪y puwu 暴巫para describir un ritual similar para hacer llover durante el reinado (407-375 a. C.) del duque Mu穆公de Lu.
Durante el año hubo sequía. Duke Mu llamó a Xianzi y le preguntó sobre el motivo de esto. Dijo: 'El cielo no nos ha dado lluvia en mucho tiempo. Quiero exponer al sol a un lisiado y ¿qué pasa con eso?' (Xianzi) dijo: 'El cielo no nos ha dado lluvia desde hace mucho tiempo, pero exponer al sol al hijo lisiado de alguien, eso sería cruel. No, esto no se puede permitir. (dijo el duque): 'Bueno, entonces quiero exponer al sol un wu y ¿qué pasa con eso?' (Xianzi) respondió: 'El cielo no (nos ha dado) lluvia en mucho tiempo, pero poner la esperanza en una mujer ignorante y ofrecerle orar (para que llueva), no, esto está demasiado lejos (de la razón)'. [54]
Los comentaristas interpretan al wu como una chamán y al wang como un hombre lisiado.
De Groot conecta las historias de Zuozhuan y Liji sobre la quema ritual de wu .
Estas dos narraciones evidentemente son lecturas diferentes de una, y ambas pueden ser invenciones; sin embargo, tienen su valor como esbozos de ideas y costumbres antiguas. Aquellos wang "enfermos o enfermos" eran individuos anodinos, evidentemente colocados de alguna manera en una línea con los wu ; tal vez eran brujas o brujas raras, seres deformes, idiotas o locos, o afectados de nervios en un grado muy alto, cuyo extraño comportamiento se atribuía a la posesión. [55]
La oniromancia o interpretación de los sueños era un tipo de adivinación realizada por el wu 巫. El Zuozhuan registra dos historias sobre los wu interpretando los sueños culpables de los asesinos.
Primero, en 581 a. C., el señor de Jin , que había matado a dos oficiales de la familia Zhao (趙), tuvo una pesadilla sobre su espíritu ancestral y llamó a un "chamán" wu anónimo de Sangtian桑田y a un "médico" yi llamado Huan緩de Qin .
El marqués de [Jin] vio en un sueño a un gran demonio con el pelo despeinado que llegaba hasta el suelo, se golpeaba el pecho y saltaba diciendo: "Has matado a mis descendientes injustamente, y he presentado mi petición al Dios Supremo. en consecuencia." Luego rompió la gran puerta (del palacio), avanzó hasta la puerta de la cámara de Estado y entró. El duque tuvo miedo y entró en una cámara lateral, cuya puerta también se rompió. Entonces el duque se despertó y llamó a la bruja de [Sangtian], quien le contó todo lo que había soñado. "¿Cuál será el problema?" preguntó el duque. "No probarás el trigo nuevo", respondió ella.
Después de esto, el duque enfermó gravemente y pidió los servicios de un médico de [Qin], cuyo conde envió al médico [Huan] para que hiciera lo que pudiera por él. Antes de venir, el duque soñó que su enfermedad se convertía en dos muchachos, que decían: "Ese es un médico hábil; es de temer que nos haga daño; ¿cómo podremos apartarnos de su camino?" Entonces uno de ellos dijo: "Si ocupamos nuestro lugar encima del corazón y debajo de la garganta, ¿qué podrá hacernos?" Cuando llegó el médico, dijo: "No se puede hacer nada contra esta enfermedad. Su asiento está encima del corazón y debajo de la garganta. Si la ataco (con medicina), no servirá de nada; si intento perforarla , no se puede alcanzar. No se puede hacer nada al respecto". El duque dijo: "Es un médico hábil", le dio grandes obsequios y lo envió de regreso a [Qin].
En el sexto mes, el día [bingwu], el marqués quiso probar el trigo nuevo e hizo que el superintendente de sus campos le presentara un poco. Mientras el panadero lo preparaba, [el marqués] llamó a la bruja de [Sangtian], le mostró el trigo y la mató. Cuando el marqués estaba a punto de probar el trigo, consideró necesario ir al retrete, en el que cayó y murió. Uno de los criados que lo atendía había soñado por la mañana que llevaba al marqués a cuestas hasta el cielo. El mismo, al mediodía, lo sacó a cuestas del retrete y luego fue enterrado vivo con él. [56] [c]
Los comentaristas han intentado explicar por qué los wu simplemente interpretaron el sueño del duque pero no realizaron un ritual de curación o un exorcismo, y por qué el duque esperó hasta que la predicción fallara antes de ordenar la ejecución. Boileau sugiere que el wu fue ejecutado bajo presunta responsabilidad por el ataque del espíritu ancestral Zhao. [57]
En segundo lugar, en 552 a. C., un wu llamado Gao皋aparece y adivina sobre un sueño de Zhongxing Xianzi. Después de conspirar en el asesinato del duque Li de Jin, Zhongxing sueña que el espíritu del duque se venga.
En otoño, el marqués de [Jin] invadió nuestra frontera norte. [Zhongxing Xianzi] se preparó para invadir [Qi]. (En ese momento), soñó que estaba manteniendo un pleito con el duque [Li], en el cual el caso iba en su contra, cuando el duque lo golpeó con un [ ge ] en la cabeza, que cayó ante él. Levantó la cabeza, se la puso sobre los hombros y salió corriendo cuando vio al mago [Gao] de [Gengyang]. Un día o dos después, sucedió que vio a este [Gao] en el camino, y le contó su sueño, y el mago, que había tenido el mismo sueño, le dijo: "Tu muerte sucederá más o menos a esta hora". ; pero si tienes negocios en el este, allí tendrás éxito [primero]". Xianzi aceptó esta interpretación. [58] [d]
Preguntas de Boileau:
¿Por qué Zhongxin no le pidió al wu que expulsara el espíritu del duque? Quizás porque el espíritu lo atravesó para maldecir al oficial. ¿Podría ser que el wu estuviera involucrado (su participación es extremadamente fuerte en este asunto) en una especie de trato, o es simplemente que el wu estaba al tanto de dos asuntos diferentes relacionados con el oficial, sólo uno relacionado con el sueño? [59]
Según estas dos historias, los wu eran temidos y considerados peligrosos. Esta actitud también es evidente en una historia de Zhuangzi sobre el shenwu 神巫" espíritu/dios chamán" Jixian季咸de Zheng .
En [Zheng], había un chamán de los dioses llamado [Jixian]. Podía decir si los hombres vivirían o morirían, sobrevivirían o perecerían, serían afortunados o desafortunados, vivirían mucho tiempo o morirían jóvenes, y predeciría el año, el mes, la semana y el día como si él mismo fuera un dios. Cuando la gente de [Zheng] lo vio, todos salieron corriendo de su camino. [60]
"Como adivinos". escribe de Groot, "los wu en la antigua China sin duda ocupaban un lugar de gran importancia". [61]
Han surgido controversias sinológicas sobre la importancia política del wu 巫en la antigua China. Algunos estudiosos [62] creen que los wu chinos utilizaban "técnicas de éxtasis" como los chamanes de otros lugares; otros [63] creen que los wu eran "burócratas rituales" o "metafísicos morales" que no participaban en prácticas chamánicas.
Chen Mengjia escribió un artículo fundamental que proponía que los reyes Shang eran wu -chamanes. [64]
En las inscripciones de los huesos del oráculo se encuentran a menudo inscripciones que afirman que el rey adivinó o que el rey preguntó en relación con tormentas de viento o lluvia, rituales, conquistas o cacerías. También hay afirmaciones de que "el rey hizo el pronóstico de que...", relativo al tiempo, a las regiones fronterizas, o a desgracias y enfermedades; el único pronosticador jamás registrado en las inscripciones de los huesos del oráculo fue el rey... Hay, además, inscripciones que describen al rey bailando para orar por la lluvia y al rey pronosticando sobre un sueño. Todas estas eran actividades tanto del rey como del chamán, lo que en efecto significa que el rey era un chamán. [sesenta y cinco]
La hipótesis del rey chamán de Chen fue apoyada por Kwang-chih Chang, quien citó la historia de Guoyu sobre la ruptura de la comunicación entre el cielo y la tierra por parte de Shao Hao (arriba).
Este mito es la referencia textual más importante al chamanismo en la antigua China y proporciona la clave crucial para comprender el papel central del chamanismo en la política china antigua. El cielo es donde reside toda la sabiduría de los asuntos humanos. ... El acceso a esa sabiduría era, por supuesto, un requisito para la autoridad política. En el pasado, todo el mundo había tenido ese acceso a través de los chamanes. Dado que el cielo había sido separado de la tierra, sólo aquellos que controlaban ese acceso tenían la sabiduría –y por tanto la autoridad– para gobernar. Los chamanes, por tanto, eran una parte crucial de cada tribunal estatal; de hecho, los eruditos de la antigua China coinciden en que el propio rey era en realidad el jefe chamán. [66]
Algunos eruditos modernos no están de acuerdo. Por ejemplo, Boileau [67] califica la hipótesis de Chen como "algo anticuada al estar basada más en un enfoque a priori que en la historia" y dice:
En el caso de la relación entre wu y wang [rey], Chen Mengjia no prestó suficiente atención a lo que el rey era capaz de hacer como rey, es decir, a las partes de las actividades del rey en las que el wu estaba no involucra, por ejemplo, liderazgo político como tal, o guerra. También hay que tener en cuenta el proceso de reconocimiento: es probable que el wu fuera elegido o reconocido como tal según criterios diferentes a los adoptados para el rey. El concepto de Chen del rey como jefe wu estaba influido por las teorías de Frazer sobre el origen del poder político: para Frazer el rey era originalmente un poderoso hechicero. [68]
El "Clásico de la Historia" de Shujing enumera a Wu Xian 巫咸y Wu Xian巫賢como administradores capaces de la casa real Shang. El duque de Zhou le dice al príncipe Shao 召que:
He oído que en la antigüedad, cuando el rey Tang recibió el decreto de favor, tenía consigo a Yi Yin , haciendo que su virtud fuera como la del gran Cielo. Tai Jia , nuevamente, tenía a Bao Heng. Tai Wu tenía a Yi Zhi y Chen Hu, a través de quienes su virtud llegó a afectar a Dios; también tenía [巫咸] Wu Xian, quien regulaba la casa real; Zu Yi tenía [巫賢] Wu Xian. Wu Ding tenía a Gan Pan. Estos ministros llevaron a cabo sus principios y efectuaron sus arreglos, preservando y regulando el imperio de [Shang], de modo que, mientras duraron sus ceremonias, aquellos soberanos, aunque fallecidos, fueron asesores del Cielo, mientras éste se extendió por muchos años. [69] [e]
Según Boileau,
En algunos textos, se describe a Wu Xian mayor como el encargado de la adivinación utilizando [ shi 筮] achilea. Aparentemente fue nombrado dios supremo en el reino de Qin durante el período de los Estados Combatientes . El subcomentario de Tang interpreta el carácter wu del padre y el hijo de Wu Xian como un cognomen , el nombre del clan del que proceden los dos Xian. Es posible que en realidad el texto se refiriera a dos ministros Shang, padre e hijo, procedentes del mismo territorio epónimo wu . Quizás, más tarde, el nombre ( wu 巫) de estos dos ministros se haya confundido con el carácter wu (巫) empleado en otros textos recibidos. [70]
Los chamanes Wu participaron en escándalos judiciales y rivalidades dinásticas bajo el emperador Wu de Han (r. 141-87 a. C.), particularmente en relación con el crimen de wugu 巫蠱(con gu "veneno a base de veneno") "brujería; lanzamiento de hechizos dañinos". En 130 a. C., la emperatriz Chen Jiao fue condenada por utilizar chamanes de Yue para realizar magia wugu . Ella "fue destituida de su cargo y un total de 300 personas involucradas en el caso fueron ejecutadas", [71] sus cabezas fueron cortadas y expuestas en estacas. En el año 91 a. C., un intento de golpe contra el príncipe heredero Liu Ju implicó acusaciones de practicar wugu y, posteriormente, "nada menos que nueve largos meses de terrorismo sangriento, que terminaron en una tremenda matanza, costaron la vida a decenas de miles de personas". [72]
Desde que el emperador Wu de Han estableció el confucianismo como religión estatal, las clases dominantes han mostrado un prejuicio cada vez mayor contra el chamanismo. [73] Algunos escritores modernos ven el tradicional desdén confucianista por las chamanas como sexismo . Schäfer escribió:
En opinión del escritor, la clase dominante Chou era particularmente hostil hacia las mujeres en el gobierno y consideraba impuros los antiguos ritos de fertilidad. Esta tendencia antifemenina fue aún más marcada en el estado de Lu, donde Confucio aprobó la ceremonia oficial de la lluvia en la que sólo participaban los hombres. En la antigua China existía una heterogeneidad de áreas culturales: en algunas se favorecían las chamanes y en otras los hombres. El "libertinaje" de las ceremonias de un estado como Cheng (que sin duda preservaban las antiguas tradiciones y costumbres Shang) era sinónimo entre los moralistas confucianos. Por otra parte, el Estado de Confucio parece haber adoptado la actitud "respetable" de que los sexos no debían mezclarse en la danza y que los hombres eran los legítimos ejecutores de los ritos de fertilidad. La práctica general del período Chou posterior, o al menos la imagen semiidealizada que se da de los ritos de esa época en libros como el Chou li , aparentemente prescribía una división de funciones mágicas entre hombres y mujeres. Los primeros desempeñan generalmente el papel de exorcistas, los segundos de peticionarios. Esto probablemente esté relacionado con la creencia metafísica de que las mujeres, que encarnaban el principio yin , eran similares a los espíritus, mientras que los hombres, que ejemplificaban el elemento yang , eran naturalmente hostiles hacia ellos. [74]
Aceptando la tradición de que los chamanes chinos eran mujeres (es decir, wu 巫"shamaness" en contraposición a xi 覡"chamán"), Kagan cree:
Uno de los principales temas de la historia china es el intento fallido de la ortodoxia confuciana masculina de despojar a las mujeres de sus poderes públicos y sagrados y limitarlas a una función de servicio... Los confucianistas reafirmaban diariamente su pretensión de poder y autoridad mediante la promoción del culto fálico a los antepasados que negaba a las mujeres la representación religiosa y las excluía del sistema de exámenes gubernamentales que era el camino hacia el cargo, el prestigio y el estatus. [75]
Además, Unschuld se refiere a una "medicina confuciana" basada en correspondencias sistemáticas y en la idea de que las enfermedades son causadas por excesos (y no por demonios). [76]
El Zhouli proporciona información detallada sobre las funciones de los wu -chamanes. Enumera "médiums espirituales como funcionarios en la nómina del Ministerio de Ritos de Zhou ( Liguan 禮官, o Ministerio de la Primavera, Chun guan 春官)". [77] Este texto diferencia tres oficios: el Siwu 司巫 "Gerente/Director de Chamanes", Nanwu男巫"Chamanes Masculinos" y Nüwu 女巫"Chamanes Femeninas".
El directivo Siwu, que era de rango feudal Shi 士"Caballero; Yeoman", pero no era un wu , supervisaba "los muchos wu ".
Los Gerentes de los Médiums Espirituales están a cargo de las políticas y órdenes emitidas a los muchos Médiums Espirituales. Cuando el país sufre una gran sequía, guían a los médiums espirituales a bailar el ritual de hacer llover ( yu 雩). Cuando el país sufre una gran calamidad, guían a los médiums espirituales a implementar las prácticas de larga data de los médiums espirituales ( wuheng 巫恆). En los sacrificios oficiales, [manejan] las tablillas ancestrales en sus receptáculos, la tela sobre la que caminan los espíritus y la caja que contiene las cañas [para presentar los alimentos del sacrificio]. En todos los servicios de sacrificio oficiales, vigilan el lugar donde se entierran las ofrendas. En todos los servicios funerarios, ellos están a cargo de los rituales mediante los cuales los Médiums Espirituales hacen descender [a los espíritus] ( jiang 降). [78]
Los Nanwu y Nüwu tienen diferentes especializaciones chamánicas, especialmente en lo que respecta a eventos desfavorables como enfermedades, muerte y desastres naturales.
Los Médiums Espirituales Masculinos están a cargo de los sacrificios si 祀y yan 衍a las Deidades de las Montañas y los Ríos. Reciben los títulos honoríficos [de las deidades], que proclaman en las [cuatro] direcciones, sosteniendo cañas. En invierno, en el gran salón del templo, ofrecen [o: disparan flechas] sin una dirección fija y sin contar el número. En la primavera, hacen proclamaciones y emiten prohibiciones para eliminar enfermedades y dolencias. Cuando el rey ofrece sus condolencias, ellos junto con los invocadores lo preceden.
Las Médiums Femeninas son las encargadas de la unción y las abluciones en los exorcismos que se realizan en horarios regulares durante todo el año. Cuando hay sequía o calor abrasador, bailan en el ritual de hacer llover ( yu ). Cuando la reina ofrece sus condolencias, ellos junto con los invocadores la preceden. En todas las grandes calamidades del estado, rezan, cantan y se lamentan. (parte 26) [79]
Von Falkenhausen concluye:
Si vamos a generalizar a partir de la enumeración anterior, encontraremos que las funciones principales de los médiums espirituales están ligadas a evitar el mal y la contaminación. Son especialmente activos en circunstancias desfavorables y angustiantes. En caso de sequías y calamidades, se dirigen directamente a los poderes sobrenaturales del Cielo y de la Tierra. Además, son expertos en tratar con fantasmas espantosos y peligrosos (los fantasmas del difunto en el momento del funeral, los espíritus malignos en el exorcismo y los espíritus de la enfermedad) y sustancias nocivas (cadáveres insepultos durante las visitas de condolencia y todo tipo de cosas impuras en el festival de depuración). [80]
La antología de poesía Chu Ci , especialmente sus piezas más antiguas, se caracteriza en gran medida por su contenido y estilo chamánicos, como lo explica hasta cierto punto el sinólogo David Hawkes : [81] passim ]]). Entre otros puntos de interés están la intersección de las tradiciones chamánicas y la mitología/religión popular en el material textual anterior, como Tianwen (posiblemente basado en murales de templos chamánicos aún más antiguos), toda la cuestión de la interpretación de los 11 versos del Jiu Ge ( Nueve canciones ) como libreto de una representación dramática chamánica, el motivo del vuelo del espíritu chamánico desde Li Sao a través de piezas posteriores, la evidencia de posibles variaciones regionales en el chamanismo wu entre Chu , Wei , Qi y otros estados (o universidades chamánicas). asociados con esas regiones), y la sugerencia de que parte del material textual más nuevo fue modificado para complacer a Han Wudi, por Liu An , el Príncipe de Huainan, o su círculo. Los contenidos de Chu Ci tradicionalmente se han dividido cronológicamente en un grupo más antiguo, anterior a la dinastía Han , y aquellos escritos durante la dinastía Han. De las obras tradicionalmente consideradas más antiguas (omitiendo las narrativas en su mayoría en prosa, " Bu Ju " y " Yu Fu "), David Hawkes considera que las siguientes secciones son "funcionales, explícitamente chamanísticas": Jiu Ge , Tian Wen y el dos invocaciones chamánicas para el alma, " Las Grandes Invocaciones " y " Las Invocaciones del Alma ". [82] Con respecto a las otras piezas más antiguas, considera que "el chamanismo, si lo hay" es un recurso poético incidental, particularmente en forma de descripciones del viaje espiritual chamánico.
La corriente principal de la alfabetización y la literatura chinas está asociada con las inscripciones oraculares de conchas y huesos de artefactos arqueológicos recuperados de la dinastía Shang y con las obras literarias de la dinastía Zhou occidental , que incluyen las obras confucianas clásicas. Ambos están asociados con las zonas del norte de China. Al sur de las áreas tradicionales de Shang y Zhou estaba la tierra (y el agua) de Chu . Políticamente y hasta cierto punto culturalmente distinto de la dinastía Zhou y sus seis estados hegemónicos posteriores, Chu fue la fuente original y la inspiración de los poemas antologizados durante la dinastía Han bajo el título Chu Ci , que literalmente significa algo así como "el material literario de Chu". ". [83] A pesar de la tendencia de los funcionarios gubernamentales de orientación confuciana a suprimir las creencias y prácticas chamánicas wu, en el área general de la cultura china, la fuerza del conservadurismo colonial y la voz poética de Qu Yuan y otros poetas se combinaron para contribuir a una tradición literaria establecida. fuertemente influenciado por el chamanismo wu para la posteridad. [84] Las prácticas chamánicas descritas antropológicamente generalmente tienen un paralelo con las descripciones de las prácticas wu que se encuentran en el Chu Ci y, en general, en la mitología china. [85]
El poema característico de Chu Ci es el poema Li Sao . Del "primer poeta" de China, Qu Yuan , un importante recurso literario del poema es el viaje espiritual chamánico. " Yuan You ", literalmente "El viaje lejano", presenta el vuelo espiritual chamánico como recurso literario, al igual que Jiu Bian , como parte de su final culminante. En el Li Sao , se especifican dos chamanes individuales, Ling Fen (靈氛) y Wu Xian (巫咸). [86] Este Wu Xian puede o no ser el mismo que (una o más) personas históricas llamadas Wu Xian . Hawkes sugiere una ecuación de la palabra ling en el dialecto Chu con la palabra wu . [87]
Las Preguntas Celestiales (literalmente "Cuestionando el Cielo") es uno de los antiguos depósitos del mito chino y un importante legado cultural. Presentado como una serie de preguntas, el poema proporciona información y provoca preguntas sobre el papel de los chamanes practicantes de wu en la sociedad y la historia.
El Jiu Ge puede leerse como la preservación lírica de una representación dramática chamánica. Aparentemente típico de al menos una variedad de chamanismo de la zona Chu de la cuenca del río Yangzi , el texto exhibe un marcado grado de erotismo en relación con las invocaciones chamánicas.
Invocar el alma ( hun ) de los posiblemente muertos era una característica de la cultura antigua. Las 2 piezas de Chu Ci de este tipo pueden ser transcripciones auténticas de dicho proceso.
En el Chu Ci se alude a varios chamanes wu individuales . En algunos casos la nomenclatura binomial no es clara y se refiere quizás a una o dos personas; por ejemplo, en el caso de Peng Xian, que parece representar a Wu Peng y Wu Xian, [88] que es un tipo común de construcción morfológica en la poesía clásica china. David Hawkes se refiere a algunos chamanes wu como "Ancestros chamanes". Además, la distinción entre humanos y divinidades trascendentes tiende a no ser explícita en el texto recibido de Chu Ci . En algunos casos, los chamanes wu individuales son conocidos por otras fuentes, como el Shanhaijing ( Clásico de Montañas y Mares ). El nombre de algún chamán individual incluye "Wu" (巫) en la posición normal del apellido familiar, por ejemplo, en el caso de Wu Yang (巫陽, "Chamán Brillante"). Wu Yang es el orador principal de Zhao Hun / Summons for the Soul . También aparece en Shanhaijing junto con Wu Peng (巫彭): 6 chamanes wu se representan juntos reviviendo un cadáver, con Wu Peng sosteniendo la Hierba de la Inmortalidad. [89]
En el Li Sao , se especifican dos chamanes individuales: Ling Fen (靈氛) y Wu Xian (巫咸). [86] Este Wu Xian puede o no ser el mismo que (una o más) personas históricas llamadas Wu Xian . Hawkes sugiere una ecuación de la palabra ling en el dialecto Chu con la palabra wu . [87]
En Shanhaijing ( Clásico de Montañas y Mares ), el nombre de algún chamán individual incluye "Wu" (巫) en la posición normal del apellido familiar, por ejemplo, en el caso de la siguiente lista, donde los 6 se representan juntos reviviendo un cadáver, con Wu Peng sosteniendo la Hierba de la Inmortalidad. Wu Peng y Wu Yang y otros también son conocidos por la antología de poesía de Chu Ci . Wu Yang es el orador principal de Zhao Hun (también conocido como Summons for the Soul ). De Hawkes: [89]
Algunos aspectos de la religión popular china se asocian a veces con el "chamanismo". De Groot proporcionó descripciones e imágenes de chamanes hereditarios en Fujian , llamados saigong (pinyin shigong )師公. [90] El artículo analizó las actividades mediúmnicas del tongji en la aldea taiwanesa de Bao'an保安. [91]
Las prácticas chamánicas de los pueblos tungúsicos también se encuentran en China. En particular, la dinastía manchú Qing introdujo la práctica chamánica tungúsica como parte de su culto oficial (ver Chamanismo en la dinastía Qing ). Otros restos del chamanismo tungúsico se encuentran dentro del territorio de la República Popular China. [92] documentó a Chuonnasuan (1927-2000), el último chamán de los Oroqen en el noreste de China.
Notas a pie de página