La educación popular es un concepto basado en nociones de clase, lucha política, teoría crítica y transformación social . El término es una traducción del español educación popular o del portugués educação popular y en lugar del uso inglés como cuando se describe un 'programa de televisión popular', popular aquí significa 'del pueblo'. Más específicamente, 'popular' se refiere a las 'clases populares', que incluyen a los campesinos , los desempleados, la clase trabajadora y, a veces, la clase media baja. La designación de 'popular' está destinada sobre todo a excluir a la clase alta y la clase media alta.
La educación popular se utiliza para clasificar una amplia gama de iniciativas educativas y ha sido una fuerte tradición en América Latina desde finales de la primera mitad del siglo XX. Estas iniciativas están compuestas por o se llevan a cabo en interés de las clases populares. La diversidad de proyectos y esfuerzos que reclaman o reciben la etiqueta de educación popular hace que el término sea difícil de definir con precisión. En general, se puede decir que la educación popular es de naturaleza clasista y rechaza la noción de educación como transmisión o "educación bancaria". Hace hincapié en un modelo dialéctico o dialógico entre educador y educando. Este modelo se explora en gran detalle en las obras de uno de los educadores populares más destacados , Paulo Freire .
Aunque comparte muchas similitudes con otras formas de educación alternativa , la educación popular es una forma distinta por derecho propio. En palabras de Liam Kane: “Lo que distingue a la educación popular de la educación “para adultos ”, “ no formal ”, “ a distancia ” o “permanente”, por ejemplo, es que en el contexto de la injusticia social, la educación nunca puede ser políticamente neutral: si no se pone del lado de los sectores más pobres y marginados –los “oprimidos”– en un intento de transformar la sociedad, entonces necesariamente se pone del lado de los “opresores” en el mantenimiento de las estructuras existentes de opresión, aunque sea por defecto”. [1]
La educación popular nace en la encrucijada entre la política y la pedagogía , y se apoya fuertemente en el ideal democrático de la Ilustración , que consideraba a la educación pública como herramienta principal de emancipación individual y colectiva , y por tanto condiciones necesarias de autonomía , de acuerdo con Was Ist Aufklärung? (¿Qué es la Ilustración?) de Immanuel Kant , publicado cinco años antes de la Revolución Francesa de 1789 , durante la cual el informe Condorcet instauró la instrucción pública en Francia.
El Emilio o la educación (1762) de Jean-Jacques Rousseau fue otra influencia teórica evidente, así como las obras de NFS Grundtvig (1783-1872), en los orígenes del movimiento nórdico de las escuelas secundarias populares . Durante el siglo XIX, los movimientos de educación popular estuvieron involucrados, en particular en Francia , en el movimiento republicano y socialista. Un componente principal del movimiento obrero , la educación popular también estuvo fuertemente influenciada por ideas positivistas , materialistas y laicas , si no anticlericales .
La educación popular puede definirse como una técnica educativa diseñada para aumentar la conciencia de sus participantes y permitirles tomar mayor conciencia de cómo las experiencias personales de un individuo están conectadas con problemas sociales más amplios. Los participantes están capacitados para actuar y lograr cambios en los problemas que los afectan.
Una de las raíces de la educación popular fue el informe Condorcet durante la Revolución Francesa de 1789. Estas ideas se convirtieron en un componente importante del movimiento republicano y socialista. Tras la división de la Primera Internacional en el Congreso de La Haya de 1872 entre los "socialistas antiautoritarios" (anarquistas) y los marxistas , la educación popular siguió siendo una parte importante del movimiento obrero , en particular en el movimiento anarcosindicalista , fuerte en Francia , España e Italia . Fue uno de los temas importantes tratados durante el Congreso Anarquista Internacional de Ámsterdam de 1907 .
Durante el Segundo Imperio , Jean Macé fundó la Liga de la Enseñanza en 1866; durante el Congreso de Lille de 1885, Macé reafirmó la inspiración masónica de esta liga dedicada a la instrucción popular. Tras el Congreso de La Haya de 1872 y la ruptura entre marxistas y anarquistas, Fernand Pelloutier creó en Francia varias Bolsas del Trabajo , donde los trabajadores se reunían y discutían sobre política y ciencias.
Las leyes Jules Ferry de la década de 1880, que establecían una educación gratuita, laica (no religiosa), obligatoria y pública, fueron una de las piedras fundacionales de la Tercera República (1871-1940), establecida tras la guerra franco-prusiana de 1870 y la Comuna de París .
Además, la mayoría de los profesores, que fueron durante mucho tiempo uno de los principales apoyos de la Tercera República, tanto que se la ha llamado la República de los Instituyentes («República de los Profesores»), mientras que los propios profesores eran llamados, por su anticlericalismo republicano , los hussards noirs de la République , apoyaron a Alfred Dreyfus contra los conservadores durante el caso Dreyfus . Una de sus consecuencias fue que se establecieran conferencias pedagógicas gratuitas de temas humanistas para adultos con el fin de luchar contra la difusión del antisemitismo , que no se limitaba a la extrema derecha sino que también afectaba al movimiento obrero.
El trabajo de Paul Robin en el orfanato Prévost de Cempuis fue el modelo para la Escuela Moderna de Francisco Ferrer en España. Robin enseñó el ateísmo y el internacionalismo, y abrió nuevos caminos con la educación mixta y la enseñanza a los huérfanos con el mismo respeto que se da a los demás niños. Enseñó que el individuo debe desarrollarse en armonía con el mundo, en los planos físico, moral e intelectual.
En Dinamarca, el concepto de escuela secundaria popular fue introducido por primera vez en 1844 por NFS Grundtvig . En 1870, Dinamarca contaba con 50 de estas instituciones. La primera en Suecia, Folkhögskolan Hvilan, se estableció en 1868 en las afueras de Lund.
En 1882, los estudiantes liberales y socialistas de la Universidad de Uppsala (Suecia) fundaron la asociación Verdandi para la educación popular. Entre 1888 y 1954, publicó 531 folletos educativos sobre diversos temas ( Verdandis småskrifter ).
Algunos defensores suecos del folkbildning han adoptado una anglicización del folkbuilding [2]
Una bibliografía sueca sobre educación popular con 25.000 referencias a libros y artículos entre 1850 y 1950 está integrada en el catálogo Libris de la Biblioteca Real. [3]
La educación popular siguió siendo un campo importante de la política socialista, resurgiendo en particular durante el Frente Popular en 1936-38, mientras que la autogestión , un principio fundamental del movimiento anarcosindicalista , se convirtió en un eslogan popular después de la revuelta de Mayo del 68 .
Durante el período de la Viena Roja (1919-1934), la Volkshochschule vienesa desempeñó un papel importante en la provisión de educación popular, atrayendo niveles significativos de participación tanto de trabajadores de fábricas como de oficinas. También atrajo una participación significativa de personas prominentes asociadas con el Círculo de Viena : Otto Neurath , Edgar Zilsel , Friedrich Waismann y Viktor Kraft . [4]
La Escuela Moderna fue fundada en 1901 en Barcelona por el librepensador Francesc Ferrer i Guàrdia y se convirtió en una inspiración principal de muchos movimientos diversos. [5] Opuesto a los "dogmas de la educación convencional, Ferrer estableció un sistema basado en la razón, la ciencia y la observación". [6] " El objetivo declarado de la escuela era "educar a la clase trabajadora en un entorno racional, secular y no coercitivo". En la práctica, las altas tasas de matrícula restringían la asistencia a la escuela a los estudiantes de clase media más ricos. Se esperaba en privado que cuando llegara el momento oportuno para la acción revolucionaria, estos estudiantes se sintieran motivados para liderar a las clases trabajadoras. Cerró en 1906. La Escuela Moderna , y las ideas de Ferrer en general, formaron la inspiración para una serie de Escuelas Modernas en los Estados Unidos, [5] Cuba , Sudamérica y Londres. La primera de ellas se inició en la ciudad de Nueva York en 1911. También inspiró al periódico italiano Università popolare , fundado en 1901.
Tras las elecciones presidenciales de 1981 que llevaron al poder al candidato del Partido Socialista (PS), François Mitterrand , su ministro de Educación, Alain Savary , apoyó la iniciativa de Jean Lévi de crear un instituto público, que impartiera el bachillerato, pero organizado según los principios de la autogestión (o autogestión): este instituto tomó el nombre de Lycée autogéré de Paris (LAP). [7] El LAP se inspiró explícitamente en el Instituto Experimental de Oslo, inaugurado en 1967 en Noruega, así como en el Instituto Experimental de Saint-Nazaire , inaugurado seis meses antes que el LAP, y en el instituto Vitruve (inaugurado en 1962 en el distrito 20 de París, todavía activo). [ cita requerida ] Las referencias teóricas incluyen a Célestin Freinet y sus compañeros de la ICEM, así como a Raymond Fonvieille, Fernand Oury y otros teóricos de la " pedagogía institucional ", así como los provenientes del movimiento de análisis institucional , en particular René Lourau , así como miembros del movimiento psicoterapéutico institucional, que fueron un componente principal en los años 1970 del movimiento antipsiquiátrico (del cual Félix Guattari fue un miembro importante). Desde 2005, el LAP ha mantenido contacto con empresas autogestionadas, en la red REPAS ( Red de intercambios de prácticas alternativas y solidarias , "Red de intercambio de prácticas solidarias y alternativas") [8]
Una segunda generación de este tipo de escuelas populares destinadas a educar al pueblo y a las masas se extendió por la sociedad (principalmente para los trabajadores) justo antes de la experiencia del Frente Popular francés , como una reacción entre los maestros e intelectuales tras los disturbios del 6 de febrero de 1934 organizados por ligas de extrema derecha . Durante esa época se pensaba y enseñaba sobre temas dedicados al libre pensamiento , como la autogestión de los trabajadores , ya que la mayoría de los asistentes eran proletarios interesados en la política. Por lo tanto, algunas recibieron el nombre de Université prolétarienne (Universidad proletaria) en lugar de Université populaire (Universidad popular) [9] en algunas ciudades del país. El régimen reaccionario de Vichy puso fin a tales proyectos durante la Segunda Guerra Mundial. La segunda generación continuó en el período de posguerra, pero las conferencias temáticas se volvieron más prácticas y se centraron en asuntos de la vida cotidiana. Hoy en día, el remanente más grande se encuentra en los departamentos de Bas-Rhin y Haut-Rhin . [10]
Tras la Segunda Guerra Mundial , los intentos de pedagogía popular se iniciaron principalmente a través del movimiento anarquista . Ya en 1943, Joffre Dumazedier, Benigno Cacérès, Paul Lengrand, Joseph Rovan y otros fundaron la red Pueblo y Cultura, cuyo objetivo era la democratización de la cultura. Joffre Dumazedier conceptualizó, en la época de la Liberación, el concepto de "desarrollo cultural" para oponerse al concepto de " desarrollo económico ", anticipando así el actual Índice de Desarrollo Humano . El historiador Jean Maitron , por ejemplo, fue director de la escuela Apremont en Vendée de 1950 a 1955.
Este tipo de educación popular fue también una característica importante de Mayo del 68 y de la década siguiente , que condujo en particular a la creación de la Universidad de París VIII: Vincennes-Saint-Denis en París, en 1969. La Universidad de Vincennes (hoy situada en Saint-Denis) fue en un principio un «centro universitario experimental», con un interés en reestructurar las relaciones entre estudiantes y profesores (los llamados « mandarines », en referencia a los burócratas de la China imperial , por su autoridad y su pedagogía clásica de la Tercera República ), así como entre la propia universidad y la sociedad. Así, Vincennes estaba abierta en gran medida a aquellos que no tenían su diploma de bachillerato , así como a los extranjeros. Sus cursos se centraban en el freudomarxismo , el psicoanálisis , la teoría marxista , el cine, el teatro, el urbanismo o la inteligencia artificial . Intelectuales famosos como Gilles Deleuze , Michel Foucault , Jacques Lacan y otros celebraron seminarios allí, en aulas llenas donde no se podían encontrar asientos. La asistencia era muy heterogénea. Por ejemplo, músicos como Richard Pinhas asistían a los cursos de Deleuze y, después de haber escrito El Anti-Edipo (1972) con Félix Guattari , Deleuze solía decir que los no especialistas habían comprendido mejor su obra. Además, Vincennes no tenía anfiteatros , los representantes del maestro mandarín se enfrentaban y dominaban a varios cientos de estudiantes que tomaban notas en silencio. También se impuso una estricta igualdad entre profesores y ayudantes. La revuelta estudiantil continuó durante la década de 1970 tanto en Vincennes como en la Universidad París X: Nanterre , creada en 1964. En 1980, la ministra de Educación Alice Saunier-Seité impuso el traslado de la Universidad de Vincennes a Saint-Denis. Aunque la educación se normalizó en la década de 1980, durante la era Mitterrand , tanto en Saint-Denis como en Vincennes, estas universidades han conservado una visión menos tradicional que la clásica Sorbona , donde los cursos tienden a ser más conservadores y la composición sociológica más de clase media-alta.
Otro intento de educación popular, especialmente orientado hacia la cuestión de la filosofía (Francia es uno de los pocos países donde esta disciplina se enseña en el terminale , el último año de la escuela secundaria que culmina con el título de bachiller ), fue la creación, en 1983, de la universidad abierta denominada Collège international de philosophie (Colegio Internacional de Filosofía, o Ciph), por Jacques Derrida , François Châtelet , Jean-Pierre Faye y Dominique Lecourt , en un intento de repensar la enseñanza de la filosofía en Francia y liberarla de toda autoridad institucional (sobre todo de la universidad). Como el antiguo Collège de France , creado por Francisco I , es gratuito y abierto a todos. El Ciph fue dirigido primero por Derrida, luego por Philippe Lacoue-Labarthe , y tuvo como profesores a Giorgio Agamben , Alain Badiou , Sidi Mohamed Barkat , Geoffrey Bennington , François Châtelet, José Gil , Olivier LeCour Grandmaison , Antonio Negri y otros. El Ciph sigue activo.
En 2002, el filósofo Michel Onfray inició la Université populaire de Caen [11] en su ciudad natal y comenzó un largo seminario que trataba sobre la filosofía hedonista desde la antigüedad hasta los acontecimientos de mayo del 68 en la sociedad francesa , durante al menos diez años. [12] Su tema muy actual en este seminario sigue con un espíritu de libre pensamiento , ya que se invita a las personas en general a repensar la historia de las ideas para eliminar cualquier influencia cristiana. A pesar del mismo nombre de Université populaire , no está vinculada a la federación europea de asociaciones heredada de la segunda generación. En 2004, Onfray expandió la experiencia [13] a otras ciudades como Arras, Lyon, Narbona, Avignon y Mons (en Bélgica ); cada una con varias conferencias y profesores que se unieron a su idea. Las Universités populaires en Argentan tienen como objetivo brindar una cultura de gustos culinarios a las personas que no trabajan, a través de conferencias y prácticas de chefs famosos. [14]
La educación popular se entiende más comúnmente como un enfoque de la educación que surgió en América Latina durante la década de 1930. Estrechamente vinculada con el marxismo y particularmente con la teología de la liberación . El más conocido entre los educadores populares es el brasileño Paulo Freire . Freire, y en consecuencia el movimiento de educación popular en América Latina, se basa en gran medida en el trabajo de John Dewey y Antonio Gramsci . Una de las características de la educación popular en América Latina ha sido la investigación-acción participativa (IAP).
Anne Hope y Sally Timmel eran educadoras y trabajadoras del desarrollo cristianas que utilizaban la educación popular en su trabajo en África Oriental. Documentaron su trabajo entre 1973 y 1984 en cuatro manuales diseñados para ayudar a los profesionales titulados "Capacitación para la transformación".
En Estados Unidos y Canadá, la educación popular influyó en la educación para la justicia social y la pedagogía crítica , aunque existen diferencias. Al mismo tiempo, sin embargo, existen ejemplos de educación popular en Estados Unidos y Canadá que crecieron junto con la educación popular en América Latina y de manera independiente.
El erudito y trabajador comunitario Myles Horton y su Highlander Folk School (ahora Highlander Research and Education Center ) y su trabajo en Tennessee pueden clasificarse como educación popular. Los estudios de Horton en el Union Theological Seminary en Nueva York con Reinhold Niebuhr en la década de 1920 son paralelos al surgimiento de la teología de la liberación en América Latina y ambos están fuertemente influenciados por el socialismo y un enfoque en las relaciones prácticas entre el cristianismo y la vida cotidiana. Niebuhr, sin embargo, era un acérrimo anticomunista mientras que la teología de la liberación tiene una relación mucho más cercana con el trabajo de Karl Marx . Además, la educación popular se ha vinculado al populismo y las universidades de concesión de tierras con sus programas de extensión cooperativa .
El macartismo y el miedo rojo se utilizaron para desafiar y, en algunos casos, cerrar escuelas obreras y otras instituciones durante la primera parte de la Guerra Fría , ya que los anticomunistas atacaban a dichas escuelas por incluir comunistas. Sin embargo, la Highlander Folk School , por ejemplo, jugó un papel importante en el movimiento por los derechos civiles al proporcionar un espacio para que los líderes consultaran y planificaran. Y los métodos de educación popular siguen vivos en los círculos de educación radical y organización comunitaria, a pesar de que los sindicatos estadounidenses han abandonado en gran medida el tipo de educación laboral que vinculaba más directamente la organización en el lugar de trabajo y la negociación colectiva con la lucha de clases.
