La descolonización del conocimiento (también descolonización epistémica o descolonización epistemológica ) es un concepto avanzado en la investigación descolonial [nota 1] [nota 2] que critica la hegemonía percibida de los sistemas de conocimiento occidentales . [nota 3] Busca construir y legitimar otros sistemas de conocimiento explorando epistemologías , ontologías y metodologías alternativas . [4] También es un proyecto intelectual que tiene como objetivo "desinfectar" las actividades académicas que se cree que tienen poca conexión con la búsqueda objetiva del conocimiento y la verdad. La presunción es que si los planes de estudio, las teorías y el conocimiento están colonizados, significa que han sido parcialmente influenciados por consideraciones políticas, económicas, sociales y culturales. [5] La perspectiva del conocimiento descolonial cubre una amplia variedad de temas, incluida la filosofía ( epistemología en particular), la ciencia , la historia de la ciencia y otras categorías fundamentales en las ciencias sociales . [6]
La descolonización del conocimiento investiga los mecanismos históricos de producción de conocimiento y sus fundamentos coloniales y etnocéntricos percibidos . [8] Budd L. Hall et al sostienen que el conocimiento y los estándares que determinan la validez del conocimiento han sido desproporcionadamente informados por el sistema occidental de pensamiento y las formas de estar en el mundo. [9] Según Jaco S. Dreyer, el sistema de conocimiento occidental que surgió en Europa durante el Renacimiento y la Ilustración se desplegó para legitimar el esfuerzo colonial de Europa, que eventualmente se convirtió en parte del gobierno colonial y las formas de civilización que los colonizadores llevaron consigo. [4] Esta perspectiva sostiene que el conocimiento producido por el sistema occidental se consideró superior al producido por otros sistemas ya que tenía una calidad universal. Los académicos descoloniales coinciden en que el sistema occidental de conocimiento aún continúa determinando lo que debe considerarse como conocimiento científico y continúa "excluyendo, marginando y deshumanizando" a quienes tienen diferentes sistemas de conocimiento, experiencia y visiones del mundo. [4] Anibal Quijano afirmó:
En efecto, todas las experiencias, historias, recursos y productos culturales desembocaron en un orden cultural global que giraba en torno a la hegemonía europea u occidental. La hegemonía de Europa sobre el nuevo modelo de poder global concentró bajo su hegemonía todas las formas de control de la subjetividad, de la cultura y, especialmente, del conocimiento y de la producción de conocimiento... Reprimieron lo más posible las formas colonizadas de producción de conocimiento, los modelos de producción de sentido, su universo simbólico, el modelo de expresión y de objetivación y subjetividad. [10]
En su libro Metodologías descolonizadoras: investigación y pueblos indígenas , Linda Tuhiwai Smith escribe:
El imperialismo y el colonialismo provocaron un completo desorden en los pueblos colonizados, desconectándolos de sus historias, sus paisajes, sus lenguas, sus relaciones sociales y sus propias formas de pensar, sentir e interactuar con el mundo. [11]
Según este punto de vista, el colonialismo ha terminado en el sentido legal y político, pero su legado continúa en muchas "situaciones coloniales" en las que individuos y grupos en lugares históricamente colonizados son marginados y explotados. Los estudiosos descoloniales se refieren a este legado continuo del colonialismo como " colonialidad ", que describe la opresión y la explotación que dejó el colonialismo en una variedad de dominios interrelacionados, incluido el dominio de la subjetividad y el conocimiento. [4]
En los grupos comunitarios y movimientos sociales de las Américas , la descolonización del conocimiento tiene sus raíces en la resistencia contra el colonialismo desde sus inicios en 1492. [6] Su surgimiento como preocupación académica es más bien un fenómeno reciente. Según Enrique Dussel , el tema de la descolonización epistemológica se originó en un grupo de pensadores latinoamericanos. [12] Aunque la noción de descolonización del conocimiento ha sido un tema académico desde la década de 1970, Walter Mignolo dice que fue el ingenioso trabajo del sociólogo peruano Aníbal Quijano el que "vinculó explícitamente la colonialidad del poder en las esferas política y económica con la colonialidad del conocimiento ". [13] Se ha desarrollado como "una elaboración de una problemática" que comenzó como resultado de varias posturas críticas como el poscolonialismo , los estudios subalternos y el posmodernismo . Enrique Dussel afirma que la descolonización epistemológica se estructura en torno a las nociones de colonialidad del poder y transmodernidad , que tiene sus raíces en los pensamientos de José Carlos Mariátegui , Frantz Fanon e Immanuel Wallerstein . [12] Según Sabelo J. Ndlovu-Gatsheni , aunque las dimensiones política, económica, cultural y epistemológica de la descolonización estaban y están intrincadamente conectadas entre sí, se prefirió la consecución de la soberanía política como una "lógica estratégica práctica de las luchas contra el colonialismo". Como resultado, la descolonización política en el siglo XX no logró la descolonización epistemológica, ya que no investigó ampliamente el complejo dominio del conocimiento. [14]
Según Alex Broadbent, la descolonización a veces se entiende como un rechazo de la noción de objetividad , que se considera un legado del pensamiento colonial. Sostiene que la concepción universal de ideas como la " verdad " y el " hecho " son construcciones occidentales que se imponen a otras culturas extranjeras. Esta tradición considera las nociones de verdad y hecho como "locales", argumentando que lo que se "descubre" o "expresa" en un lugar o tiempo puede no ser aplicable en otro. [5] Las preocupaciones de la descolonización del conocimiento son que el sistema de conocimiento occidental se ha convertido en una norma para el conocimiento global y que sus metodologías son las únicas que se consideran apropiadas para su uso en la producción de conocimiento. Se dice que este enfoque hegemónico percibido hacia otros sistemas de conocimiento ha reducido la diversidad epistémica y ha establecido el centro del conocimiento, suprimiendo eventualmente todas las demás formas de conocimiento. [15] Boaventura de Sousa Santos dice que "en todo el mundo, no sólo hay formas muy diversas de conocimiento de la materia, la sociedad, la vida y el espíritu, sino también muchos y muy diversos conceptos de lo que cuenta como conocimiento y criterios que pueden utilizarse para validarlo". [16] Sin embargo, se afirma que esta variedad de sistemas de conocimiento no ha ganado mucho reconocimiento. [17] Según Lewis Gordon , la formulación del conocimiento en su forma singular en sí misma era desconocida hasta tiempos anteriores al surgimiento de la modernidad europea . Los modos de producción de conocimiento y las nociones de conocimiento estaban tan diversificados que conocimientos , en su opinión, sería una descripción más apropiada. [18]
Según Walter Mignolo , la base moderna del conocimiento es, pues, territorial e imperial . Esta base se basa en "la organización y clasificación sociohistórica del mundo fundada en una narrativa macro y en un concepto y principios específicos del conocimiento" que encuentra sus raíces en la modernidad europea. [19] Articula la descolonización epistémica como un movimiento expansivo que identifica "ubicaciones geopolíticas de la teología , la filosofía secular y la razón científica" al tiempo que afirma "los modos y principios del conocimiento que han sido negados por la retórica de la cristianización , la civilización, el progreso, el desarrollo y la democracia de mercado ". [14] Según Achille Mbembe , la descolonización del conocimiento significa cuestionar la epistemología occidental hegemónica que suprime todo lo que se prevé, concibe y formula desde fuera de la epistemología occidental. [20] Tiene dos aspectos: una crítica de los paradigmas occidentales del conocimiento y el desarrollo de nuevos modelos epistémicos. [15] Savo Heleta afirma que la descolonización del conocimiento "implica el fin de la dependencia de conocimientos, teorías e interpretaciones impuestas, y de la teorización basada en las propias experiencias pasadas y presentes y en la interpretación del mundo". [8]
Según Anibal Quijano , la descolonización epistemológica es necesaria para abrir nuevas vías para la comunicación intercultural y el intercambio de experiencias y significados, sentando las bases para una racionalidad alternativa que podría reclamar legítimamente un cierto grado de universalidad. [21] Sabelo J. Ndlovu-Gatsheni dice que la descolonización epistemológica es esencial para abordar la "división intelectual global asimétrica del trabajo" en la que Europa y América del Norte no solo actúan como maestros del resto del mundo sino que también sirven como centros de producción de teorías y conceptos que en última instancia son "consumidos" por toda la raza humana. [22]
Según Linda Tuhiwai Smith , la descolonización "no significa un rechazo total de toda teoría o investigación o conocimiento occidental". [23] En la visión de Lewis Gordon , la descolonización del conocimiento exige un desapego de los "compromisos con las nociones de un enemigo epistémico". [24] Más bien enfatiza "la apropiación de todas y cada una de las fuentes de conocimiento" con el fin de lograr una autonomía epistémica relativa y justicia epistémica para "tradiciones de conocimiento previamente no reconocidas y/o suprimidas". [25]
La descolonización indígena describe procesos teóricos y políticos en curso cuyo objetivo es cuestionar y reformular las narrativas sobre las historias de las comunidades indígenas y los efectos de la expansión colonial , la asimilación cultural , la investigación occidental explotadora y, a menudo, aunque no inherentemente, el genocidio . [26] Los pueblos indígenas que participan en el trabajo de descolonización adoptan una postura crítica hacia las prácticas y el discurso de investigación centrados en Occidente y buscan reposicionar el conocimiento dentro de las prácticas culturales indígenas. [26]
El trabajo descolonial que se apoya en las estructuras del pensamiento político occidental ha sido caracterizado como un factor paradójico que promueve la desposesión cultural . En este contexto, se ha hecho un llamado a la recuperación y el rejuvenecimiento intelectual, espiritual, social y físico independientes, incluso si estas prácticas no se traducen fácilmente en un reconocimiento político. [27] Los académicos también pueden caracterizar la descolonización indígena como una lucha interseccional que "no puede liberar a todas las personas sin abordar primero el racismo y el sexismo ". [26]
Más allá de las dimensiones teóricas del trabajo de descolonización indígena, las campañas de acción directa , los viajes de sanación y las luchas sociales encarnadas por la descolonización se asocian con frecuencia con las luchas de resistencia nativas en curso y las disputas por los derechos territoriales , la extracción ecológica, la marginación política y la soberanía . Si bien las luchas de resistencia nativa han durado siglos, en la década de 1960 se produjo un resurgimiento del activismo indígena, que coincidió con los movimientos de liberación nacional en África , Asia y las Américas . [28]Los estudiosos descoloniales investigan diversas formas de conocimientos indígenas en sus esfuerzos por descolonizar el conocimiento y las visiones del mundo. [29] Louis Botha et al. defienden un "modelo relacional del conocimiento", que sitúan dentro de los conocimientos indígenas. Estos conocimientos indígenas se basan en las percepciones y modos de conocimiento de los pueblos indígenas. Consideran que los conocimientos indígenas son esencialmente relacionales porque estas tradiciones de conocimiento otorgan un alto valor a las relaciones entre los actores, los objetos y los entornos involucrados en el desarrollo del conocimiento. [29] Este enfoque relacional "en red" de la producción de conocimiento fomenta y alienta las conexiones entre los individuos, los grupos, los recursos y otros componentes de las comunidades productoras de conocimiento. Para Louis Botha et al., dado que se basa en una ontología que reconoce el reino espiritual como real y esencial para la formación del conocimiento, esta relacionalidad también es fundamentalmente espiritual y alimenta conceptos axiológicos sobre por qué y cómo se debe crear, preservar y utilizar el conocimiento. [29]
Uno de los aspectos más cruciales de la descolonización del conocimiento es repensar el papel de la academia, que, según Louis Yako, un antropólogo iraquí-estadounidense, se ha convertido en el "mayor enemigo del conocimiento y de la opción descolonial". [30] Dice que las universidades occidentales siempre han servido a los poderes coloniales e imperiales , y la situación sólo ha empeorado en la era neoliberal . Según Yako, el primer paso hacia la descolonización de la producción de conocimiento académico es examinar cuidadosamente "cómo se produce el conocimiento, por quién, qué obras se canonizan y se enseñan en teorías y cursos fundamentales, y qué tipos de bibliografías y referencias se mencionan en cada libro y artículo publicado". [30] Critica a las universidades occidentales por sus supuestas políticas respecto de los trabajos de investigación que socavan las fuentes extranjeras e independientes al tiempo que favorecen las citas a académicos europeos o estadounidenses de "élite" que son considerados comúnmente "fundamentales" en sus respectivos campos, y pide que se ponga fin a esta práctica. [30]
Shose Kessi et al. sostienen que el objetivo de la academia no es "alcanzar nuevos órdenes de homogeneidad, sino más bien una mayor representación de ideas pluralistas y conocimiento riguroso". Invitan a los académicos a examinar cuidadosamente a los autores y las voces que se presentan como autoridades en un tema o en el aula, los métodos y epistemologías que se enseñan o se les da preferencia, así como las preocupaciones académicas que se consideran fundamentales y las que se ignoran. Deben reconsiderar las herramientas o enfoques pedagógicos utilizados en el proceso de aprendizaje de los estudiantes, así como examinar los sistemas de conocimiento indígenas o comunitarios que se siguen, promueven o permiten para redefinir la agenda de aprendizaje. El propósito y el futuro del conocimiento también deben reevaluarse durante este proceso. [31] Se han hecho sugerencias para ampliar la lista de lecturas y crear un currículo inclusivo que incorpore una variedad de voces y puntos de vista para representar perspectivas globales e históricas más amplias. Se insta a los investigadores a investigar fuera de los cánones occidentales de conocimiento para determinar si hay cánones alternativos que se hayan pasado por alto o desatendido como resultado del colonialismo. [32]
Ngũgĩ wa Thiong'o , quien enfatiza la importancia de descolonizar la historia, la memoria y el lenguaje, ha declarado que el lenguaje, no la geopolítica, debería servir como punto inicial de la descolonización. [33] Según Mahmood Mamdani , la idea de una universidad basada en un solo idioma es una herencia colonial, como en el caso de las universidades africanas, que comenzaron como un proyecto colonial, con el inglés o el francés como idioma del proyecto, y reconocía solo una tradición intelectual: la tradición occidental. [33] Según Mamdani, la educación universitaria debe ser más diversa y multilingüe, con un enfoque no solo en brindar educación occidentalizada en una variedad de idiomas, sino también en formas de promover las tradiciones intelectuales no occidentales como tradiciones vivas que puedan respaldar el discurso académico y público. Mamdani defiende la asignación de fondos para la creación de unidades académicas que puedan investigar e instruir en tradiciones intelectuales no occidentales. Cree que aprender el idioma en el que se ha desarrollado históricamente la tradición es necesario si uno quiere acceder a una tradición intelectual diferente. [33]
Louis Yako se opone a la clasificación de los nuevos académicos como "marxistas", "foucaultianos", "hegelianos", "kantianos", etc., lo que considera un "método colonial de validación de uno mismo y de la investigación" a través de estos académicos. Según Yako, a pesar de que académicos como Marx , Hegel , Foucault y muchos otros se inspiraron en numerosos pensadores anteriores a ellos, no se los identifica con los nombres de esos intelectuales. Critica el proceso de revisión académica por pares como un sistema de "guardianes" que regulan la producción de conocimiento en un campo determinado o sobre una determinada región del mundo. [30]
Para superar las limitaciones percibidas de los cánones occidentales del conocimiento, los defensores de la descolonización del conocimiento piden la descolonización de varias disciplinas académicas, entre ellas la historia , [34] la ciencia y la historia de la ciencia , [35] [36] la filosofía , [37] (en particular, la epistemología ), [38] la psicología , [39] [40] la sociología , [41] los estudios religiosos , [42] [43] y los estudios jurídicos . [44]
Según la página web oficial de la Universidad de Exeter , la "visión de mundo colonialista", que supuestamente prioriza las creencias, los derechos y la dignidad de algunas personas sobre las de otras, ha tenido un impacto en el marco teórico que sustenta el campo académico moderno de la historia. [45] Este campo de estudio moderno se desarrolló por primera vez en Europa durante un período de creciente nacionalismo y explotación colonial, que determina las narrativas históricas del mundo. [45] Este relato sugiere "que las mismas formas en que estamos condicionados a mirar y pensar sobre el pasado a menudo se derivan de escuelas de pensamiento imperialistas y racializadas". [45] El enfoque descolonial en la historia requiere "un examen del mundo no occidental en sus propios términos, incluso antes de la llegada de los exploradores e imperialistas europeos". En un esfuerzo por comprender el mundo antes del siglo XV, intenta situar a Europa occidental en relación con otras " grandes potencias " históricas como el Imperio Romano de Oriente o el Califato Abasí . [45] "Requiere un estudio crítico riguroso del imperio , el poder y la disputa política, junto con una reflexión minuciosa sobre las categorías construidas de diferencia social". [34] Según Walter Mignolo , descubrir la variedad de tradiciones históricas locales es crucial para "restaurar la dignidad que la idea occidental de la historia universal le quitó a millones de personas". [46]
El enfoque descolonial cuestiona la noción de ciencia como "puramente objetiva, únicamente empírica, inmaculadamente racional y, por lo tanto, singularmente confirmadora de la verdad". [36] Según esta explicación, tal perspectiva hacia la ciencia implica "que la realidad es discreta y estancada; inmune a la subjetividad de su observador , incluidas sus persuasiones culturales; y desmontable en sus partes componentes cuyo funcionamiento puede entonces determinarse a través de medios verificacionistas ". Laila N Boisselle sitúa la ciencia moderna dentro de la filosofía occidental y los paradigmas occidentales del conocimiento, diciendo que "diferentes formas de saber cómo funciona el mundo se forman a partir de la cosmología del observador, y proporciona oportunidades para el desarrollo de muchas ciencias". [36] Margaret Blackie y Hanelie Adendorff sostienen "que la práctica de la ciencia por parte de los científicos ha sido profundamente influenciada por la modernidad occidental ". [47] Según esta perspectiva, la ciencia moderna "refleja elementos fundamentales del empirismo según Francis Bacon , el positivismo tal como lo conceptualizó Comte y el neopositivismo sugerido por la Escuela de Viena a principios del siglo XX". Boisselle también sugiere que la perspectiva científica dominante que minimiza la función o influencia del Espíritu o Dios en cualquier manifestación en sus procesos, no solo es occidental y moderna sino también secular en su orientación. [36]
Boisselle trató de identificar dos problemas con el conocimiento occidental, incluida la "ciencia moderna occidental". Para ella, comienza por intentar explicar la naturaleza del universo basándose únicamente en la razón . El segundo es que se considera a sí misma la guardiana de todo el conocimiento y tiene el poder "de autenticar y rechazar otros conocimientos". [36] La idea de que la ciencia moderna es el único método legítimo de conocimiento se ha denominado "fundamentalismo científico" o " cientificismo ". Asume el papel de guardián al situar las iniciativas de "ciencia para todos" a escala global dentro del marco del cientificismo. Como resultado, adquiere el poder de decidir qué conocimiento científico se considera "epistemológicamente riguroso". [36] Según Boaventura de Sousa Santos , para descolonizar la ciencia moderna, es necesario considerar "la parcialidad del conocimiento científico", es decir, reconocer que, como cualquier otro sistema de conocimiento, "la ciencia es un sistema tanto de conocimiento como de ignorancia". Para Santos, “el conocimiento científico es parcial porque no conoce todo lo que se considera importante y no puede conocer todo lo que se considera importante”. [48] En este sentido, Boisselle aboga por una “ciencia relacional” basada en una “ontología relacional” que respete “la interconexión de los aspectos físicos, mentales, emocionales y espirituales de los individuos con todos los seres vivos y con el mundo estelar y el universo”. [36]
Samuel Bendeck Sotillos, en referencia a la filosofía perenne , critica la ciencia moderna por su rechazo a la metafísica y las tradiciones espirituales de todo el mundo. Afirma que "la creencia de que sólo el método científico da acceso a formas válidas de conocimiento no sólo es errónea sino totalitaria, teniendo sus raíces en la Ilustración europea o la llamada Era de la Razón ". Para él, "Esta perspectiva dogmática no es ciencia, sino una ideología conocida como cientificismo, que no tiene nada que ver con el ejercicio adecuado del método científico". [49] Este punto de vista desafía la idea de que la ciencia es Verdad, con "V" mayúscula, diciendo que "la ciencia contemporánea está relegada en gran medida a tratar con aproximaciones ; al hacerlo, siempre está modificando su comprensión y, por lo tanto, no está en condiciones de declarar lo que finalmente se puede saber con certeza", y promueve una comprensión de la ciencia dentro de los confines de sus supuestos filosóficos subyacentes sobre la realidad física . En este contexto, Sotillos busca revivir la metafísica tradicional, también conocida como ciencia sagrada o scientia sacra , que se guía por principios metafísicos y se basa en las enseñanzas sapienciales de las religiones del mundo . [49]
A partir de mediados de los años 1980, se dice que las historias poscoloniales de la ciencia constituyen una “reescritura descentrada, diaspórica o 'global' de las grandes narrativas imperiales anteriores centradas en la nación”. Estas historias buscan descubrir “contrahistorias de la ciencia, los legados del conocimiento precolonial o residuos y resurrecciones de las relaciones constitutivas de la ciencia colonial”. [50] En lugar de “centrar los institutos científicos en las metrópolis coloniales”, esta historia intenta examinar lo que Warwick Anderson llama “la economía inestable de las espacialidades cambiantes de la ciencia a medida que el conocimiento se transacciona, traduce y transforma en todo el mundo”. Busca erradicar las “grandes narrativas imperiales”, que, se dice, provincializan la ciencia en una única “tradición de conocimiento indígena”. [50] En cambio, busca reconocer “los orígenes culturalmente diversos y globales de la ciencia”, y construir un modelo cosmopolita de la historia de la ciencia en lugar de la visión estrecha de la ciencia como la creación de “genios solitarios”. [35] Esta perspectiva reconoce las contribuciones de otras civilizaciones a la ciencia y ofrece una “contrageografía de la ciencia que no es eurocéntrica y lineal ”. El principio central es que la historia de la ciencia debe verse como una historia de transmisiones. En esto, Prakash Kumar et al citan a Joseph Needham diciendo que “la ciencia moderna... [es] como un océano en el que los ríos de todas las civilizaciones del mundo han vertido sus aguas”. [51]
Nelson Maldonado-Torres et al. ven el giro descolonial en la filosofía "como una forma de liberación y descolonización de la razón más allá de la emancipación liberal e ilustrada de la racionalidad , y más allá de las eurocríticas más radicales que no han logrado desafiar consistentemente los legados del eurocentrismo y la heteronormatividad masculina blanca (a menudo críticas eurocéntricas del eurocentrismo)". [52] Según Sajjad H. Rizvi , el cambio hacia la filosofía global puede anunciar un alejamiento radical de la epistemología colonial y allanar el camino para la descolonización del conocimiento, particularmente en el estudio de las humanidades. [37] En oposición a lo que se dice que ha sido el método estándar en los estudios de filosofía, argumenta en contra de centrarse únicamente en los filósofos occidentales. Rizvi defiende la inclusión de la filosofía islámica en la discusión porque cree que ayudará en el proceso de descolonización y puede eventualmente reemplazar la educación eurocéntrica de la filosofía con una "pedagogía de la vida y el ser" expansiva. [37] Philip Higgs aboga por la inclusión de la filosofía africana en el contexto de la descolonización. [53] Se han hecho sugerencias similares para la filosofía india [54] y la filosofía china . [55] Maldonado-Torres et al. analizan cuestiones de la filosofía de la raza y el género, así como la filosofía asiática y la filosofía latinoamericana como ejemplos del giro descolonial y la filosofía descolonizadora, sosteniendo que "Asia y América Latina no se presentan aquí como los otros continentales de Europa, sino como categorías y proyectos construidos que en sí mismos necesitan ser descolonizados". [52]
Según muchos líderes y pensadores coloniales y poscoloniales influyentes, la descolonización fue "esencialmente un proyecto psicológico" que implicaba una "recuperación del yo " y "un intento de reformular los discursos coloniales dañinos sobre la identidad". [40] Según la perspectiva descolonial, la psicología eurocéntrica, que se basa en una historia y una cultura específicas, pone un fuerte énfasis en "métodos, lenguajes, símbolos e historias positivistas experimentales". Un enfoque descolonizador en psicología busca así mostrar cómo el colonialismo, el orientalismo y las presunciones eurocéntricas todavía están profundamente arraigadas en la ciencia psicológica moderna, así como en las teorías psicológicas de la cultura, la identidad y el desarrollo humano. [40] La psicología descolonizadora implica comprender y capturar la historia de la colonización, así como sus efectos percibidos en las familias, las naciones, el nacionalismo, las instituciones y la producción de conocimiento. Busca ampliar los límites de los horizontes culturales, que deberían servir como puerta de entrada "a nuevas confrontaciones y nuevos conocimientos". El giro decolonial en psicología implica cambiar radicalmente la metodología de investigación convencional mediante la creación de espacios para el conocimiento indígena, las historias orales, el arte, el conocimiento comunitario y las experiencias vividas como formas legítimas de conocimiento. [40] Samuel Bendeck Sotillos busca liberarse de los supuestos límites de la psicología moderna, que según él está dominada por los preceptos de la ciencia moderna y que sólo aborda una "porción muy restringida de la individualidad humana". En cambio, quiere revivir la visión tradicional del ser humano como compuesto de un espíritu, un alma y un cuerpo. [49]
Los estudiosos descoloniales sostienen que el estudio sociológico está dominado hoy por los puntos de vista de los académicos del Norte Global y los estudios empíricos que se concentran en esos países. Esto conduce a teorías sociológicas que presentan al Norte Global como "normal" o "moderno", mientras que todo lo que está fuera de él se supone que es "desviado" o "aún por modernizar". Se dice que esas teorías socavan las preocupaciones del Sur Global a pesar del hecho de que constituyen alrededor del 84% de la población mundial. [56] Ponen un fuerte énfasis en tener en cuenta los problemas, perspectivas y estilo de vida de aquellos en el Sur Global que generalmente quedan excluidos de la investigación sociológica y la construcción de teorías; por lo tanto, la descolonización en este sentido se refiere a hacer que las realidades sociales no occidentales sean más relevantes para el debate académico. [56]
Según la perspectiva descolonial, el estudio de la religión es una de las muchas disciplinas de humanidades que tiene sus raíces en el colonialismo europeo. Por ello, los temas que aborda, los conceptos que refuerza e incluso los entornos en los que se enseña en las instituciones académicas presentan características coloniales. Según Malory Nye, para descolonizar el estudio de la religión es necesario tener conocimiento metodológico de los legados históricos e intelectuales del colonialismo en el campo, así como de los presupuestos fundamentales sobre el tema, incluida la concepción de la religión y las religiones del mundo. [42] Para Adriaan van Klinken, un giro descolonial en el estudio de las religiones adopta la reflexividad, es interactivo y desafía "los marcos occidentales de análisis y práctica académica que se dan por sentados". Debe aceptar "la pluriversalidad de las formas de conocer y ser" en el mundo. [57] La interpretación del Corán en la comunidad académica euroamericana ha sido citada como un ejemplo de ello, donde "el fenómeno de la revelación (Wahy)" tal como se entiende en el Islam es muy a menudo negado, desatendido o considerado como poco importante para comprender la escritura. [58] [59] Según Joseph Lumbard , los modos analíticos euroamericanos han permeado los estudios coránicos y tienen un impacto duradero en todas las facetas de la disciplina. Aboga por enfoques más inclusivos que tengan en cuenta diferentes formas de análisis y hagan uso de herramientas analíticas de la tradición islámica clásica. [58]
Aitor Jiménez González sostiene que el "uso generalizado del término " derecho " o "Derecho" enmascara el hecho de que el concepto que estamos utilizando no es una categoría universal sino una categoría altamente provincial basada en la cosmovisión jurídica occidentalizada". Según él, no fue la "difusión pacífica de una ciencia superior" lo que en última instancia condujo a la adopción universal de la noción occidental de derecho. Más bien, "fue el resultado de siglos de colonialismo, represión violenta contra otras cosmovisiones jurídicas durante los períodos coloniales y la persistencia del proceso conocido como colonialidad". [44] La postura descolonial sobre el derecho facilita el diálogo entre diversas comprensiones y perspectivas epistémicas sobre el derecho en primer lugar, desafiando la hegemonía percibida del paradigma jurídico occidentalizado. [44] Es una estrategia para transformar una cultura jurídica que históricamente se basó en una comprensión hegemónica o eurocéntrica del derecho en una que sea más inclusiva. [60] Se destaca la necesidad de una nueva perspectiva histórica que enfatice la diversidad por sobre la homogeneidad y ponga en duda la noción de que el Estado es el "principal organizador de la vida legal y jurídica". [44]
Según Asikia Karibi-Whyte, la descolonización va más allá de la inclusión, ya que apunta a desmantelar las nociones y puntos de vista que subestiman al "otro" en el discurso jurídico. Este punto de vista sostiene que los valores de una sociedad forman la base del conocimiento jurídico y aboga por priorizar esos valores al debatir cuestiones jurídicas específicas. Esto se debe a que las normas jurídicas de las antiguas colonias llevan la impronta del colonialismo y los valores de las sociedades coloniales. Por ejemplo, el common law inglés predomina en las antiguas colonias británicas en toda África y Asia, mientras que el sistema de derecho civil se utiliza en muchas antiguas colonias francesas y refleja los valores de la sociedad francesa. En este contexto, la descolonización del derecho exige "la inclusión crítica de epistemologías, formas de conocimiento, experiencias vividas, textos y trabajos académicos" que el colonialismo expulsó de los discursos jurídicos. [60]
La investigación neocolonial o ciencia neocolonial , [61] [62] frecuentemente descrita como investigación en helicóptero, [61] ciencia del paracaídas [63] [64] o investigación, [65] investigación parasitaria, [66] [67] o estudio de safari, [68] es cuando investigadores de países más ricos van a un país en desarrollo , recopilan información, viajan de regreso a su país, analizan los datos y las muestras y publican los resultados con poca o ninguna participación de investigadores locales. Un estudio de 2003 de la Academia Húngara de Ciencias encontró que el 70% de los artículos en una muestra aleatoria de publicaciones sobre países menos desarrollados no incluían un coautor de investigación local. [62]
Con frecuencia, durante este tipo de investigación, los colegas locales pueden ser utilizados para proporcionar apoyo logístico como intermediarios, pero no se los contrata por su experiencia ni se les da crédito por su participación en la investigación . Las publicaciones científicas resultantes de la ciencia del paracaídas con frecuencia solo contribuyen a la carrera de los científicos de los países ricos, lo que limita el desarrollo de la capacidad científica local (como los centros de investigación financiados ) y las carreras de los científicos locales. [61] Esta forma de ciencia "colonial" tiene reverberaciones de las prácticas científicas del siglo XIX de tratar a los participantes no occidentales como "otros" para promover el colonialismo , y los críticos piden el fin de estas prácticas extractivistas para descolonizar el conocimiento. [69] [70]
Este tipo de enfoque de investigación reduce la calidad de la investigación porque los investigadores internacionales pueden no hacer las preguntas correctas o establecer conexiones con los problemas locales. [71] El resultado de este enfoque es que las comunidades locales no pueden aprovechar la investigación para su propio beneficio. [64] En última instancia, especialmente para los campos que tratan cuestiones globales como la biología de la conservación que dependen de las comunidades locales para implementar soluciones, la ciencia neocolonial impide la institucionalización de los hallazgos en las comunidades locales para abordar cuestiones que están siendo estudiadas por los científicos. [64] [69]Según Mpoe Johannah Keikelame y Leslie Swartz, " la metodología de investigación descolonizadora es un enfoque que se utiliza para desafiar los métodos de investigación eurocéntricos que socavan el conocimiento y las experiencias locales de los grupos de población marginados". [72] Aunque no existe un paradigma o práctica establecidos para la metodología de investigación descolonizadora, Thambinathan y Kinsella ofrecen cuatro métodos que los investigadores cualitativos podrían utilizar. Estos cuatro métodos incluyen participar en la praxis transformadora, practicar la reflexividad crítica, emplear la reciprocidad y el respeto por la autodeterminación, así como aceptar formas "Otras" de conocimiento. [73] Para Sabelo Ndlovu Gatsheni, la metodología descolonizadora implica "desenmascarar su papel y propósito en la investigación". Debe transformar la identidad de los objetos de investigación en cuestionadores, críticos, teóricos, conocedores y comunicadores. Además, la investigación debe reorientarse para concentrarse en lo que Europa ha hecho por la humanidad y el medio ambiente en lugar de imitar a Europa como modelo a seguir para el resto del mundo. [74]
La descolonización de datos es el proceso de despojarse de los modelos coloniales y hegemónicos y de los marcos epistemológicos que guían la recopilación, el uso y la difusión de datos relacionados con los pueblos y las naciones indígenas, priorizando y centrando en su lugar los paradigmas, marcos, valores y prácticas de datos indígenas. La descolonización de datos se guía por la creencia de que los datos pertenecientes a los pueblos indígenas deben ser propiedad de ellos y estar bajo su control, un concepto que está estrechamente vinculado a la soberanía de los datos , así como a la descolonización del conocimiento. [75]
La descolonización de datos está vinculada al movimiento de descolonización que surgió a mediados del siglo XX. [76]Según Piet Naudé, los esfuerzos de la descolonización por crear nuevos modelos epistémicos con leyes de validación distintas a las desarrolladas en el sistema de conocimiento occidental aún no han producido el resultado deseado. [77] El actual "giro descolonial académico" ha sido criticado por estar divorciado de las luchas cotidianas de las personas que viven en lugares históricamente colonizados. Robtel Neajai Pailey dice que la descolonización epistémica del siglo XXI fracasará a menos que esté conectada con los actuales movimientos de liberación contra la desigualdad, el racismo, la austeridad, el imperialismo, la autocracia, el sexismo, la xenofobia, el daño ambiental, la militarización, la impunidad, la corrupción, la vigilancia de los medios y el robo de tierras, y los acoja, porque la descolonización epistémica "no puede ocurrir en un vacío político". [78]
La "descolonización", tanto como tendencia teórica como práctica, ha enfrentado recientemente crecientes críticas. [ cita requerida ] Por ejemplo, Olúfẹ́mi Táíwò [79] sostuvo que es analíticamente errónea, ya que confunde "colonialidad" con "modernidad", lo que la lleva a convertirse en un proyecto político imposible. Sostuvo además que corre el riesgo de negar la capacidad de acción de los países anteriormente colonizados, al no reconocer que las personas a menudo aceptan y adaptan conscientemente elementos de diferentes orígenes, incluidos los coloniales. Jonatan Kurzwelly y Malin Wilckens utilizaron el ejemplo de la descolonización de colecciones académicas de restos humanos -originalmente utilizadas para promover la ciencia racista y legitimar la opresión colonial- para mostrar cómo tanto los métodos académicos contemporáneos como la práctica política perpetúan nociones reificadas y esencialistas de identidades. [80] [81]