Colonialidad del conocimiento es un concepto que el sociólogo peruano Aníbal Quijano desarrolló y adaptó al pensamiento decolonial contemporáneo . El concepto critica lo que sus defensores llaman el sistema de conocimiento eurocéntrico , argumentando que el legado del colonialismo sobrevive dentro de los dominios del conocimiento. Para los estudiosos decoloniales, la colonialidad del conocimiento es central para el funcionamiento de la colonialidad del poder y es responsable de convertir a los sujetos coloniales en víctimas de la colonialidad del ser, término que se refiere a las experiencias vividas por los pueblos colonizados.
Fregoso Bailón y De Lissovoy sostienen que Hatuey , un guerrero taíno de La Española (que contiene Haití y República Dominicana), fue uno de los primeros en reconocer "el conocimiento occidental como un discurso colonial". [2] Inspirado por Hatuey, Antonio de Montesinos inició su carrera como educador en 1511, enseñando a Bartolomé de las Casas el pensamiento crítico. [2]
En la era contemporánea, Frantz Fanon es considerado una figura influyente por su crítica de los aspectos intelectuales del colonialismo. Según Fanon, "el colonialismo es un proceso tanto psíquico y epistemológico como material". Quijano se basó en esta idea y avanzó en la crítica de las dimensiones intelectuales del colonialismo. [2]
El concepto de colonialidad del conocimiento proviene de las teorías de la colonialidad, [nota 1] que abarcan la colonialidad del poder, la colonialidad del ser y la colonialidad del conocimiento. [nota 2] El sociólogo peruano Aníbal Quijano introdujo el concepto de colonialidad del conocimiento en 1992, [nota 3] discutiendo los sistemas de poder global, el conocimiento, la jerarquía racial y el capitalismo en la historia de América Latina desde el siglo XIV hasta el presente. [nota 4] Pensadores decoloniales como Walter Mignolo , Enrique Dussel y Santiago Castro-Gómez ampliaron posteriormente el concepto. [7]
Según Quijano, el colonialismo ha tenido una influencia particular en los modos de conocimiento, producción de conocimiento, perspectivas y visiones de las culturas colonizadas; y sistemas de imágenes, símbolos y modos de significación; junto con sus recursos, patrones e instrumentos de expresión formalizada y objetivada. Para Quijano, esta supresión del conocimiento acompañó la aniquilación de las poblaciones indígenas en todo el continente, así como de las sociedades y tradiciones indígenas. Quijano dijo que los patrones de supresión, expropiación e imposición del conocimiento creados durante el período colonial, refractados a través de concepciones de raza y jerarquía racial, persistieron después de que el colonialismo fue derrocado como "un orden político explícito". [8] Esto persiste en numerosas "situaciones coloniales" en las que individuos y grupos en regiones históricamente colonizadas son excluidos y explotados. Los académicos decoloniales se refieren a este legado continuo del colonialismo como "colonialidad", que describe el legado percibido de opresión y explotación del colonialismo en muchos dominios interrelacionados, incluido el conocimiento. Ndlovu-Gatsheni cita a Quijano, refiriéndose al "control de la economía; control de la autoridad, control del género y la sexualidad; y control de la subjetividad y el conocimiento". [9]
Para Nelson Maldonado-Torres , la colonialidad denota las estructuras de poder de larga data que se desarrollaron como resultado del colonialismo pero que continúan teniendo un impacto en la cultura, el trabajo, las relaciones interpersonales y la producción de conocimiento que se extiende mucho más allá de los límites formales de las administraciones coloniales. Sigue vivo en la literatura, los estándares de rendimiento académico, las tendencias culturales, el sentido común, la autoimagen de las personas, las metas personales y otros aspectos de la vida moderna. [10] Aníbal Quijano describió esta estructura de poder como "colonialidad del poder" que se basa en la idea de "colonialidad del conocimiento", [11] que es "central para el funcionamiento de la colonialidad del poder". [12] Mientras que el término colonialidad del poder se refiere a la interrelación entre "formas modernas de explotación y dominación", el término colonialidad del conocimiento se refiere a la influencia del colonialismo en los ámbitos de producción de conocimiento. [13] Karen Tucker identifica la "colonialidad del conocimiento" como "una de las múltiples formas de opresión que se cruzan" dentro de un sistema de "colonialidad global". [14] La colonialidad del conocimiento "se apropia del significado" de la misma manera que la colonialidad del poder "toma autoridad, se apropia de la tierra y explota el trabajo". [15]
La colonialidad del conocimiento plantea preocupaciones epistemológicas tales como quién crea qué conocimiento y con qué propósito, la relevancia e irrelevancia del conocimiento y cómo conocimientos específicos quitan o empoderan a ciertos pueblos y comunidades. [16] La tesis cuestiona directa o implícitamente categorías y actitudes epistemológicas fundamentales como la creencia y la búsqueda de la verdad objetiva, el concepto de sujeto racional, la distinción epistemológica entre el sujeto cognoscente y el objeto conocido, la asunción de "la validez universal del conocimiento científico y la universalidad de la naturaleza humana". Según esta teoría, estas categorías y actitudes son "construcciones eurocéntricas" que están intrínsecamente imbuidas de lo que podría llamarse la "voluntad colonial de dominar". [17] Los teóricos decoloniales se refieren al "sistema de conocimiento eurocéntrico", que creen que había asignado la creación de conocimiento a los europeos y priorizado el uso de métodos europeos de producción de conocimiento. Según Quijano, la hegemonía de Europa sobre el nuevo paradigma de poder global consolidó bajo su hegemonía todas las formas de control sobre la subjetividad, la cultura y, en particular, el conocimiento y la creación de conocimiento. Esto resultó en la negación de la creación de conocimiento a los pueblos conquistados, por un lado, y la represión de las formas tradicionales de producción de conocimiento, por el otro, basándose en la relación de superioridad/inferioridad de la estructura jerárquica. [18]
Quijano caracteriza el conocimiento eurocéntrico como una "racionalidad o perspectiva específica del conocimiento que se volvió globalmente hegemónica" a través de la operación entrelazada del colonialismo y el capitalismo. Funciona mediante la construcción de relaciones jerárquicas binarias entre "las categorías de objeto" y simboliza una "racionalidad tecnocrática" secular, instrumental y específica que Quijano contextualiza en referencia al pensamiento de Europa occidental de mediados del siglo XVII y a las demandas del capitalismo global del siglo XIX. expansión. [8] Para Quijano, codifica las relaciones entre Europa Occidental y el resto del mundo utilizando categorías como "primitivo-civilizado", "irracional-racional" y "tradicional-moderno"; y crea distinciones y jerarquías entre ellos de modo que "la no Europa" esté alineada con el pasado y, por lo tanto, sea "inferior, si no siempre primitiva". [8] De manera similar, codifica la relación entre Europa occidental y la "no Europa" como una relación entre sujeto y objeto, perpetuando el mito de que Europa occidental es la única fuente de conocimiento confiable. [19] Para Quijano, el "paradigma epistemológico occidental" sugiere:
sólo la cultura europea es racional, puede contener "sujetos"; el resto no es racional, no puede ser ni albergar "sujetos". Como consecuencia, las otras culturas son diferentes en el sentido de que son desiguales, de hecho inferiores, por naturaleza. Sólo pueden ser "objetos" de conocimiento y/o de prácticas de dominación. Desde esa perspectiva, se estableció y se mantiene la relación entre la cultura europea y las demás culturas, como una relación entre "sujeto" y "objeto". Bloqueó, por tanto, toda relación de comunicación, de intercambio de conocimientos y de modos de producir conocimientos entre las culturas, ya que el paradigma implica que entre "sujeto" y "objeto" sólo puede haber una relación de externalidad. [20]
— Aníbal Quijano citado en Paul Anthony Chambers, Epistemología y dominación , 2020
El dualismo sujeto-objeto propuesto por Quijano y otros pensadores decoloniales como Enrique Dussel se basa en una lectura particular de la idea de cogito de René Descartes . El "yo" de la expresión icónica "pienso, luego existo" es un "yo" imperial que, según Quijano, "permitía omitir toda referencia a cualquier otro 'sujeto' fuera del contexto europeo". [20] [21]
Antes de Lyotard, Vattimo y Derrida en Europa, el argentino Enrique Dussel señaló las consecuencias de la crítica de Heidegger a la metafísica occidental y llamó la atención sobre la relación intrínseca entre el sujeto moderno de la Ilustración y el poder colonial europeo. Detrás del ego cogito cartesiano , que inaugura la modernidad, se esconde un logocentrismo a través del cual el sujeto ilustrado se diviniza y se convierte en una especie de demiurgo capaz de constituir y dominar el mundo de los objetos. El ego cogito moderno se convierte así en voluntad de poder: "pienso" equivale a "yo conquisto", el fundamento epistémico sobre el que se ha basado la dominación europea desde el siglo XVI. [21]
— Santiago Castro-Gómez citado en Paul Anthony Chambers, Epistemología y dominación , 2020
Según la perspectiva decolonial, la colonialidad del conocimiento se refiere a prácticas intelectuales históricamente arraigadas y racialmente impulsadas que elevan continuamente las formas de conocimiento y los "principios generadores de conocimiento" de las civilizaciones colonizadoras, al tiempo que degradan los de las sociedades colonizadas. Destaca el papel del conocimiento en las "violencias" que definieron el dominio colonial, así como la función del conocimiento en el mantenimiento de la percibida jerarquización y opresión racial que se crearon durante este período. [14]
Sarah Lucia Hoagland identificó cuatro aspectos de la colonialidad de la "práctica del conocimiento angloeuropeo": [22]
Una conversación de "nosotros" con "nosotros" sobre "ellos" es una conversación en la que "ellos" es silenciado. "Ellos" siempre están al otro lado de la colina, desnudos y mudos, apenas presentes en su ausencia. [25]
— Trinh T. Minh-ha , mujer, nativa, otra citada en Sarah Lucia Hoagland , Aspectos de la colonialidad del conocimiento , 2020
Según Nick Shepherd, la colonialidad del conocimiento tiene tres dimensiones; estructural y logística, epistemológica y ética y moral. [30] Para Shepherd, los datos o la información fluían en una dirección y eran esencialmente de naturaleza extractiva. Se transportaron información, observaciones y artefactos desde el sur y el este del mundo hasta Europa y América del Norte, donde fueron procesados y publicados. A los académicos de las instituciones metropolitanas finalmente se les dio prioridad en el rango y jerarquía de la disciplina, mientras que los del sur global fueron considerados "facilitadores o colaboradores locales sobre el terreno". [30] Con frecuencia se les llamaba "informantes", "excavadores" o simplemente "muchachos". [30] Aunque esto ha sido definido como una situación histórica, Shepherd dijo que esta práctica continúa y forma los aspectos estructurales y logísticos de la colonialidad del conocimiento. [30]
En su dimensión epistemológica, Shepherd dijo que la colonialidad del conocimiento pone en duda las categorías y nociones comúnmente aceptadas que caracterizan el proceso intelectual, así como la comprensión de qué es el conocimiento y cómo funciona. Implica comprender cómo los escenarios conjuntos del colonialismo y la modernidad se manifiestan en las formas en que se conceptualiza y forma el conocimiento en diversas disciplinas. [30] En sus dimensiones éticas y morales, la colonialidad del conocimiento se refiere a los derechos y prerrogativas que los profesionales disciplinarios adquieren como parte de su formación, permitiéndoles interferir en lugares y circunstancias como un derecho científico y como un acto moral. Shepherd cita ejemplos de la arqueología en los que las extracciones se llevaban a cabo en lugares sagrados venerados por los lugareños. [30]
De manera similar, Aram Ziai et al identificaron el "problema de la colonialidad" en tres niveles distintos pero interconectados de producción de conocimiento.
En el nivel de los órdenes de conocimiento, lo vemos en la epistemología (¿Qué experiencia y conocimiento cuentan como conocimiento científico válido? ¿Cómo se vincula una teoría del conocimiento universalmente válido con la depreciación y destrucción de otros conocimientos?), así como en la ontología (¿Qué ¿Qué elementos constituyen nuestro mundo y forman la base de nuestra investigación y que se consideran irrelevantes? ¿Percibimos nuestras unidades de análisis como individuales y discretas o siempre históricamente entrelazadas y entrelazadas? En el nivel de la metodología de la investigación, lo vemos en las relaciones de poder existentes entre sujetos y objetos de investigación (¿quién es visto como capaz de producir conocimiento? ¿Quién determina el propósito de la investigación? ¿Quién proporciona los datos para la investigación y quién participa en ella?). ¿Construcción de teoría y carrera profesional sobre esta base?). A nivel académico, lo vemos en los planes de estudio (¿Qué tipo de conocimiento y qué autores se enseñan en las universidades?) así como en la contratación de académicos (¿Qué mecanismos de exclusión persisten en el sistema educativo determinando quién convertirse en productor de conocimiento en instituciones de educación superior?). [31]
—Bendix , D.; Müller, F.; Ziai, A., ¿Más allá de las herramientas del maestro?: Descolonizando los órdenes del conocimiento, los métodos de investigación y la enseñanza , 2020
Según William Mpofu, la colonialidad del conocimiento transforma a los sujetos coloniales en "víctimas de la colonialidad del ser", "una condición de inferiorización, periferización y deshumanización", que hace "principal referencia a la experiencia vivida de la colonización y su impacto en el lenguaje". ". [32] [13] La tesis de la colonialidad del conocimiento afirma que las instituciones educativas reflejan "el entrelazamiento de la colonialidad, el poder y la egopolítica epistémica del conocimiento", [3] lo que explica el "sesgo" que promueve la producción de conocimiento occidentalizada como imparcial, objetiva y universal, al tiempo que rechaza la producción de conocimiento influenciada por "la ubicación sociopolítica, la experiencia vivida y las relaciones sociales" como "inferior y pseudocientífica". [3] Poloma et al dijeron que la dominación mundial del modelo universitario euroamericano personifica la colonialidad del conocimiento, que se refuerza a través de la canonización de los planes de estudio occidentales, la primacía del idioma inglés en la instrucción y la investigación, y el fetichismo de las clasificaciones globales y las clasificaciones europeas. -Certificación americana en países del tercer mundo. [3]
Silova et al dijeron que la colonialidad de la producción de conocimiento ha formado involuntariamente identidades académicas, socializando a investigadores "no occidentales o no tan occidentales" en formas de pensamiento occidentales y marginándolos en los procesos de creación de conocimiento, [33] dando como resultado un "mimetismo académico" . " o "mimetismo intelectual". [34] La colonialidad del conocimiento ha llevado a la formación de una barrera de conocimiento que impide a los estudiantes y académicos generar nuevos conocimientos mediante la adopción de conceptos no occidentales. También tiene un impacto significativo en el plan de estudios convencional, que se basa en las mismas nociones y paradigmas occidentales, lo que dificulta que los estudiantes avancen más allá del marco epistemológico occidental. [35]
En un artículo de 2020, Paul Anthony Chambers dijo que la teoría de la colonialidad del conocimiento, que propone un vínculo entre el legado del colonialismo y la producción, validación y transferencia de conocimiento, es "problemática" en algunos aspectos, particularmente en su crítica a Epistemología cartesiana. [36] Un ejemplo de esto último es un capítulo de 2012 de Sarah Lucia Hoagland que cita a Quijano y dice que la metodología cartesiana practica "el rechazo cognitivo de todo lo que se encuentra fuera de sus límites de sentido... resultando en un eurocentrismo altamente sofisticado". [37] Para Hoagland, esta tradición mantiene "relaciones de poder al negar credibilidad epistémica a objetos/sujetos de conocimiento que están marginados, escritos subalternos, borrados, criminalizados... y por lo tanto negando la relacionalidad". [37] (Chambers y Hoagland citan a Quijano pero no se citan entre sí).
Si bien Chambers estuvo de acuerdo con gran parte de lo que afirma la teoría de la colonialidad del conocimiento, la criticó por "no demostrar adecuadamente" cómo la epistemología cartesiana/occidental está ligada a patrones injustos de producción global de conocimiento, así como a formas más amplias de dominación. y explotación. [38] Chambers reconoció "las dimensiones políticas y sociológicas problemáticas de la producción de conocimiento", que, según dijo, los pensadores decoloniales también enfatizaron, pero objetó algunos de los argumentos subyacentes de la tesis, que culpaba a la epistemología cartesiana de "estructuras injustas de conocimiento global". producción"; Sostuvo que esta tesis no logra explicar cómo la epistemología cartesiana ha tenido el impacto afirmado por los pensadores decoloniales. [39]
Cámaras dijo:
Las afirmaciones de Quijano se basan en una conexión cuestionable entre las categorías epistemológicas cartesianas de sujeto y objeto y la creencia ideológica y racista de que los europeos eran naturalmente superiores a los indios y otros pueblos colonizados que eran considerados (aunque no por todos los europeos, por ejemplo, Las Casas) como inferior porque es incapaz de pensar racionalmente y, por lo tanto, más parecido a los niños y, por lo tanto, "objetos" efectivamente no autónomos. [40]
También dijo: "Si bien tal punto de vista se encuentra infamemente en Kant, no hay evidencia de ello en Descartes". [40]