Lewis Ricardo Gordon (nacido el 12 de mayo de 1962) es un filósofo estadounidense de la Universidad de Connecticut que trabaja en las áreas de filosofía africana , existencialismo , fenomenología , teoría social y política , pensamiento poscolonial , teorías de raza y racismo, filosofías de liberación , estética , filosofía de la educación y filosofía de la religión . Ha escrito particularmente extensamente sobre el existencialismo africano y negro , la fenomenología poscolonial, la raza y el racismo, y sobre las obras y el pensamiento de W. E. B. Du Bois y Frantz Fanon . Su libro más reciente se titula: Fear of Black Consciousness. [1]
Gordon se graduó en 1984 en el Lehman College , CUNY , a través del Lehman Scholars Program, con una licenciatura en Artes, magna cum laude y como miembro de Phi Beta Kappa . Completó su Maestría en Artes y Maestría en Filosofía en 1991 en la Universidad de Yale , y recibió su título de Doctor en Filosofía con distinción de la misma universidad en 1993. Tras completar sus estudios de doctorado, Gordon enseñó en la Universidad de Brown , Yale, la Universidad de Purdue y la Universidad de Temple , donde fue Profesor Laura H. Carnell de Filosofía en el departamento de filosofía con afiliaciones en estudios religiosos y judaicos. Actualmente es [ ¿cuándo? ] profesor de Filosofía y Estudios Africanos, con afiliaciones en Estudios Judaicos y Estudios del Caribe, Latinos/as y Latinoamericanos, en la Universidad de Connecticut en Storrs . También es profesor visitante de filosofía europea en la Universidad de Toulouse , Francia, y profesor visitante Nelson Mandela de Estudios Políticos e Internacionales en la Universidad de Rhodes , Sudáfrica (2014-2016).
En Temple, Gordon fue director del Instituto para el Estudio de la Raza y el Pensamiento Social (ISRST), que se dedica a la investigación sobre la complejidad y las dimensiones sociales de la raza y el racismo. Los numerosos proyectos del ISRST incluyen el desarrollo de un consorcio sobre estudios afrolatinoamericanos, un Philadelphia Blues People Project, estudios semiológicos de la indigeneidad, un proyecto de la Sociedad Civil Negra, simposios sobre raza, sexualidad y salud sexual, y un trabajo en curso sobre filosofía africana. Gordon fue editor ejecutivo de los volúmenes IV de Radical Philosophy Review : Journal of the Radical Philosophy Association y coeditor de la serie de libros de Routledge sobre filosofía africana . Además, es presidente de la Asociación Filosófica del Caribe.
Gordon es el fundador del Centro de Estudios Afrojudíos , el único centro de investigación de este tipo, que se centra en desarrollar y proporcionar fuentes de información fiables sobre las poblaciones judías africanas y de ascendencia hebrea o de la diáspora africana . Gordon afirma: "En realidad, no existe la sangre judía pura. Los judíos son un pueblo criollo [mestizo]. Ha sido así al menos desde el momento en que salimos de Egipto como un pueblo [culturalmente] mixto egipcio y africano [es decir, de otras partes de África]". [ cita completa requerida ]
Gordon fundó el programa Second Chance en la escuela secundaria Lehman del Bronx, Nueva York . Está casado con Jane Anna Gordon.
Gordon es considerado uno de los principales estudiosos del existencialismo negro . [2] Se hizo conocido en este tema por su primer libro, Bad Faith and Antiblack Racism (1995), que era un estudio fenomenológico existencial del racismo anti-negro, y su antología Existence in Black: An Anthology of Black Existential Philosophy (1997). El libro está escrito en cuatro partes, con una serie de capítulos cortos que a veces toman la forma de viñetas fenomenológicas. La mala fe, como la lee Gordon, es un fenómeno coextensivo que refleja la metaestabilidad de la condición humana. Es una negación de la realidad humana, un esfuerzo por evadir la libertad, una huida de la responsabilidad, una elección contra la elección, una afirmación de ser el único punto de vista sobre el mundo, una afirmación de ser el mundo, un esfuerzo por negar tener un punto de vista, una huida de verdades desagradables a falsedades agradables, una forma de misantropía, un acto de creer lo que uno no cree, una forma de espíritu de seriedad, sinceridad, un esfuerzo por desarmar la evidencia (una innovación de Gordon), una forma de versión sedimentada o institucional de todo esto, y (otra innovación de Gordon) una huida de la realidad social y una guerra contra ella. Gordon rechaza las nociones de conciencia incorpórea (que, según él, son formas de mala fe) y articula una teoría del cuerpo en mala fe. Gordon también rechaza los discursos de autenticidad. Los ve como atrapados en expectativas de sinceridad, que también es una forma de mala fe. Él propone, en cambio, una buena fe crítica que, según sostiene, exige respeto por la evidencia y la responsabilidad en el mundo social, un mundo de relaciones intersubjetivas.
El racismo , sostiene Gordon, [ cita requerida ] requiere el rechazo de la humanidad de otro ser humano. Puesto que el otro ser humano es un ser humano, tal rechazo es una contradicción de la realidad. Un racista debe, entonces, negar la realidad, y puesto que es posible la comunicación entre un racista y las personas que son objeto del odio racial, entonces la realidad social es también lo que se niega en las afirmaciones racistas. Un racista, entonces, intenta evitar la realidad social. Gordon sostiene que puesto que las personas sólo podrían "aparecer" si estuvieran encarnadas, entonces el racismo es un ataque a las realidades encarnadas. Es un esfuerzo por hacer de las realidades encarnadas cuerpos sin puntos de vista o hacer puntos de vista sin cuerpos. El racismo es también una forma del espíritu de seriedad, con el que Gordon se refiere al tratamiento de los valores como características materiales del mundo en lugar de expresiones de la libertad y la responsabilidad humanas. El racismo atribuye a las personas llamadas racialmente inferiores valores intrínsecos que emanan de su carne. Un resultado del espíritu de seriedad es la racionalidad racista. En este punto, Gordon, en concordancia con Frantz Fanon , sostiene que los racistas no son personas irracionales, sino expresiones hiperracionales de la racionalidad racista. En otras palabras, rechaza las teorías que consideran el racismo como una función de las malas emociones o pasiones. Tales fenómenos, sugiere, surgen como consecuencia del pensamiento racista, no como su causa. El efecto surge, en otras palabras, para afectar la manera en que uno negocia la realidad. Si uno no está dispuesto a lidiar con el tiempo, una respuesta altamente emocional comprime todo el tiempo en un solo momento, lo que lleva al desbordamiento de lo que uno prefiere creer sobre lo que uno teme enfrentar.
Gordon sostiene [ cita requerida ] que en forma teológica, los estudios sobre el racismo anti-negro revelan que debe rechazarse un supuesto particular del pensamiento ético occidental : la noción de similitud como condición de la obligación ética. El hecho de que las mujeres negras puedan adorar a un dios con el que no son similares ni podrían ser idénticas demuestra que el amor no requiere similitud. Gordon sostiene que la cuestión ética contra el racismo anti-negro no es ver la similitud entre negros y blancos, sino ser capaces, simplemente, de respetar y ver la importancia ética de los negros como negros. La lucha contra el racismo, en otras palabras, no requiere la eliminación de la raza o notar la diferencia racial, sino que exige respetar la humanidad de las personas que ejemplifican la diferencia racial. En Existence in Black , Gordon describe temas del existencialismo negro en la introducción del texto. Sostiene que el existencialismo negro aborda muchos de los mismos temas del existencialismo europeo, pero con algunas diferencias clave. Por ejemplo, aunque ambos grupos sostienen que la noción de ser humano no tiene sentido fuera de las comunidades humanas y que los individuos no tienen sentido sin la sociedad y las sociedades no tienen sentido sin los individuos, los existencialistas europeos tuvieron que defender más la individualidad porque eran normativos en sus sociedades, mientras que los existencialistas negros tuvieron que centrarse más en la comunidad para demostrar su pertenencia a la comunidad humana. La cuestión de la individualidad para los existencialistas negros se convierte en la de demostrar que no todos los negros son iguales. Los temas de la angustia, el miedo, la libertad, el absurdo y la muerte también se examinan a través de la realidad histórica del racismo antinegro y el colonialismo y, junto con ello, el significado del sufrimiento negro y la legitimidad de la existencia negra. La lógica del racismo antinegro exige que los negros ofrezcan justificaciones para su existencia que no se plantean para los blancos.
Gordon sostiene que la filosofía existencial negra es un área de pensamiento, lo que significa que las contribuciones a su desarrollo pueden provenir de cualquiera que comprenda su problemática. Existence in Black refleja su punto de vista, ya que contiene artículos de otros autores de diversos orígenes raciales y étnicos que discuten temas que van desde las luchas existenciales africanas y afrocaribeñas con las creencias en la predestinación hasta las luchas feministas negras con el pensamiento antiesencialista posmoderno. El capítulo de Gordon en el libro se centra en el problema de la invisibilidad negra, que señala que es paradójico, ya que es una función de la hipervisibilidad de las personas negras.
El lugar de Gordon en esta área de pensamiento se consolidó en 2000 con la publicación de su libro Existentia Africana: Understanding Africana Existential Thought . Ese libro explora temas de la existencia —que, según señala, a partir de su etimología latina, significa destacar o aparecer— a lo largo del examen de un conjunto de nuevos temas filosóficos que surgen de su convergencia con las realidades que enfrentan los pueblos de la diáspora africana.
Gordon es también conocido [¿ por quién? ] como el fundador de la fenomenología poscolonial y el principal defensor de la fenomenología africana, lo que le ha permitido dejar su huella en los estudios de Fanon. Gordon pudo desarrollar la fenomenología poscolonial , a la que a veces se refiere como fenomenología africana o fenomenología decolonial, al realizar una serie de innovaciones importantes en las fenomenologías husserliana y sartriana . La primera, y quizás la más importante, es su transformación de la puesta entre paréntesis y corchetes de la actitud natural en lo que él llama "suspensión ontológica". Aunque Husserl pidió una suspensión de la actitud natural, su objetivo era principalmente epistemológico . Sin embargo, el interés de Gordon se centra principalmente en los errores que ocurren a partir de afirmaciones ontológicas inapropiadas . También se ocupa de la metafísica, que, a diferencia de muchos pensadores contemporáneos, no rechaza. En cambio, ve como un problema la continuación de la metafísica aristotélica , que propone una noción de sustancia que está gobernada por la esencia que conduce a la definición en forma de ser esencial. Gordon quiere hablar del mundo social y los significados que construye sin reducirlo a una ontología fisicalista . La noción de suspensión ontológica, que afirma es compatible con la fenomenología husserliana , promueve este esfuerzo. También propone la fenomenología como una forma de pensamiento radicalmente autorreflexivo, lo que significa que debe cuestionar incluso sus supuestos metodológicos. Debido a esto, debe resistir la colonización epistemológica, y es en este sentido que la fenomenología es en sí misma poscolonial o descolonizadora. Debido a esto, Gordon se negó durante algún tiempo de su carrera a referirse a su trabajo como "filosofía", porque eso significaría colonizarlo con un conjunto disciplinario de supuestos. Prefirió llamar a su trabajo "pensamiento radical", lo que para él significaba estar dispuesto a ir a las raíces de la realidad de una manera crítica. A partir de estos movimientos, Gordon pudo generar un conjunto de conceptos teóricos que se han vuelto útiles para quienes han adoptado su léxico teórico: su formulación única de crisis; su teoría del cierre epistémico ; su teoría de la decadencia disciplinaria y la suspensión teleológica de la disciplinariedad; y su análisis de la maduración y la tragedia.
La mayoría de estas ideas surgieron por primera vez en Fanon and the Crisis of European Man: An Essay on Philosophy and the Human Sciences (1995). Gordon introdujo una nueva etapa en los estudios sobre Fanon al anunciar que no estaba interesado en escribir sobre Fanon, sino en trabajar con Fanon en el avance de su propio proyecto intelectual (el de Gordon). Gordon también ha hecho una importante contribución a la comprensión de la obra de Steve Biko mediante una nueva introducción al texto clásico de Biko I Write What I Like (Escribo lo que me gusta ) . [3]
Para algunos académicos, el esencialismo significa que no se puede estudiar adecuadamente la raza, el racismo y el colonialismo porque, en efecto, carecen de esencias. Gordon sostiene que, aunque los seres humanos son incompletos, no tienen leyes de la naturaleza, no se sigue de ello que no se los pueda estudiar y comprender con una precisión razonable. Basándose en el pensamiento de Max Weber , Edmund Husserl , Alfred Schutz y Frantz Fanon , Gordon sostuvo que la tarea es desarrollar representaciones precisas o tematizar la vida cotidiana. Sostiene que el racismo y el colonialismo son fenómenos cotidianos y, como tales, se viven como aspectos "normales" de la vida moderna. Incluso en condiciones severas, los seres humanos encuentran formas de vivir como si estuvieran en condiciones ordinarias. Esta cotidianidad puede llegar a un punto de distorsionar la realidad. En el caso del racismo, a un grupo de personas se les permite vivir una vida ordinaria en condiciones ordinarias, mientras que se espera que otro grupo u otros grupos lo hagan en condiciones extraordinarias. La mala fe institucional vuelve invisibles esas condiciones extraordinarias y promueve como norma la falsa noción de un conjunto de condiciones ordinarias compartidas. Éste es el significado de la noción coloquial de “doble rasero”. Gordon también propone aquí una teoría que ofrece una respuesta a los constructivistas sociales en el estudio de la raza. Lo que no entienden, sostiene Gordon, es que la sociabilidad también se construye, lo que hace que el constructivismo social sea redundante.
Los escritos de Gordon han continuado expandiendo sus enfoques filosóficos y su léxico, así como otros relacionados con ellos. En su libro de crítica social, Her Majesty's Other Children: Sketches of Racism from a Neocolonial Age (1997), exploró problemas en la teoría crítica de la raza y la filosofía y presentó uno de sus experimentos mentales más famosos. En el capítulo "Sexo, raza y matrices del deseo", Gordon afirma haber creado una matriz de raza, género, sexo y sexualidad y la utilizó para desafiar nuestras suposiciones sobre la mezcla. Una mujer blanca en esa matriz, por ejemplo, es mestiza porque su blancura la hace masculina, pero su feminidad la hace negra. O ciertas relaciones se transforman, donde las relaciones interraciales del mismo sexo no son necesariamente homosexuales o lésbicas. Lo sorprendente del libro es un tema que algunos de sus críticos notaron en sus libros anteriores, y es el papel de la música en su prosa y análisis. Gordon se basa en su argumento sobre lo cotidiano de su obra anterior para afirmar que el peligro de la mayoría de las teorías de la transformación social es que no toman en serio las dimensiones estéticas de la vida cotidiana. El pensamiento moral y político y la economía son buenos para construir contextos en los que las personas puedan sostener la vida biológica y social, pero son terribles para articular lo que significa vivir en un mundo habitable. Gordon sostiene que una sociedad genuinamente emancipadora crea espacios para la celebración ordinaria del placer cotidiano. En su obra más reciente, Gordon ha estado discutiendo sobre la geografía de la razón y la importancia de la contingencia en la vida social. Sin embargo, es necesario señalar que la legitimidad de su "matriz de mezcla" depende en gran medida de sus controvertidas aplicaciones de la semiótica a la raza y el género.
Gordon sostiene que un problema del pensamiento occidental es que ha unido la razón a la racionalidad instrumental y ha creado una noción anti-negra del paisaje geográfico de la razón. Cambiar la geografía de la razón, sostiene, implicaría una guerra contra los tipos de decadencia que tratan a cualquier comunidad humana como incapaz de manifestar la razón. Pero, además, Gordon sostiene que la razón es más amplia que la racionalidad, ya que debe usarse para evaluar la racionalidad. La racionalidad solo podría intentar imponer consistencia a la razón, pero la razón podría señalar que la consistencia máxima, aunque racional, puede ser irrazonable. El trabajo reciente de Gordon ha sido un desarrollo de estas cuestiones. Sus libros coeditados con Jane Anna Gordon, Not Only the Master's Tools: African-American Studies in Theory and Practice (2005) y A Companion to African-American Studies (2006), ofrecen algunos conceptos nuevos importantes en el desarrollo continuo de su pensamiento. En el primero, ofrece un tratamiento integral de la filosofía afroamericana y la importancia del pensamiento fenomenológico existencial africano a través de una crítica de la advertencia de Audre Lorde de usar las herramientas del amo. La respuesta de los dos Gordon es que (1) las herramientas no solo deben usarse para derribar casas sino también para construirlas; (2) las herramientas del amo no son las únicas herramientas disponibles; y (3) la construcción de casas alternativas (modelos teóricos, filosofías) podría descentrar el valor de la casa del amo, despojándola de la maestría. En su ensayo "Filosofía afroamericana, raza y racismo", que es su principal contribución en ese volumen, proporciona una declaración completa y concisa de su trabajo hasta la fecha. En la introducción al Companion , él y Jane Gordon formulan una teoría de los estudios afroamericanos como una forma de doble conciencia. Pero la clave aquí es la introducción de su concepto "el imperativo pedagógico". Este imperativo se refiere al deber del docente de aprender y seguir aprendiendo la imagen más amplia y precisa de la realidad disponible para la humanidad. Los editores también proponen una teoría del internacionalismo, el localismo y el nihilismo del mercado frente al surgimiento de una clase gerencial independiente para describir la dinámica de la academia contemporánea.
Gordon considera que todas sus obras forman parte de una tradición humanista . El papel de los intelectuales, en su opinión, es desafiar los límites del conocimiento humano y, al hacerlo, lograr algún avance en lo que él llama "la guerra del Geist ". Para él, la importancia del trabajo intelectual podría resumirse en su afirmación de que uno "logra" como ser humano para la humanidad, pero siempre fracasa solo. El trabajo de Gordon también ha sido caracterizado como una forma de sociología existencial . Las dimensiones sociológicas de sus escritos han recibido mucha atención, y los lectores de su libro, Disciplinary Decadence: Living Thought in Trying Times (2006), lo han descrito como un trabajo que no solo se encuentra en la filosofía (de la disciplinariedad) sino también en la educación y la sociología de las formaciones de las disciplinas mismas. Gordon, sin embargo, describe lo que está intentando hacer como una suspensión teleológica de la disciplinariedad.
Gordon ha producido aproximadamente 400 artículos, capítulos de libros y reseñas. Los libros de Gordon que se encuentran actualmente impresos son: