La decolonialidad ( en español : decolonialidad ) es una escuela de pensamiento que pretende desvincularse de las jerarquías de conocimiento eurocéntricas y de las formas de estar en el mundo para posibilitar otras formas de existencia en la Tierra. [2] Critica la universalidad percibida del conocimiento occidental y la superioridad de la cultura occidental , incluidos los sistemas e instituciones que refuerzan estas percepciones. Las perspectivas decoloniales entienden el colonialismo como la base del funcionamiento cotidiano de la modernidad capitalista y del imperialismo . [3] : 168-174
La decolonialidad surgió como parte de un movimiento sudamericano que examinaba el papel de la colonización europea de las Américas en el establecimiento de la modernidad/colonialidad eurocéntrica según Aníbal Quijano , quien definió el término y su alcance. [2] [4] [5]
Recientemente, la teoría y la práctica descoloniales han sido objeto de crecientes críticas. Por ejemplo, Olúfẹ́mi Táíwò sostuvo que es analíticamente errónea, que la “colonialidad” a menudo se confunde con la “modernidad” y que la “descolonización” se convierte en un proyecto imposible de emancipación total. [6] Jonatan Kurzwelly y Malin Wilckens utilizaron el ejemplo de la descolonización de colecciones académicas de restos humanos, que se recopilaron durante la época colonial para apoyar teorías racistas y dar legitimidad a la opresión colonial, y mostraron cómo tanto los métodos académicos contemporáneos como la práctica política perpetúan nociones reificadas y esencialistas de las identidades. [7]
El movimiento descolonial incluye diversas formas de teoría crítica, articuladas por formas pluriversales de pensamiento liberador que surgen de situaciones distintas. En sus formas académicas, analiza las distinciones de clase , los estudios étnicos , los estudios de género y los estudios de área . Se lo ha descrito como un movimiento que consiste en "opciones analíticas (en el sentido de la semiótica ) y prácticas que confrontan y se desvinculan de [...] la matriz colonial del poder" [12] : xxvii o de una "matriz de modernidad" enraizada en el colonialismo. [10] [11]
Considera al colonialismo como "la lógica subyacente de la fundación y el desarrollo de la civilización occidental desde el Renacimiento hasta hoy", aunque esta interconexión fundacional a menudo se minimiza. [12] : 2 Esta lógica se conoce comúnmente como la matriz colonial del poder o la colonialidad del poder . Algunos han construido sobre la teoría descolonial proponiendo Metodologías Indígenas Críticas para la investigación. [13]
Aunque la colonización formal y explícita terminó con la descolonización de las Américas durante los siglos XVIII y XIX y la descolonización de gran parte del Sur Global a fines del siglo XX, sus sucesores, el imperialismo occidental y la globalización , perpetúan esas desigualdades. La matriz colonial de poder produjo una discriminación social que eventualmente se codificó de diversas maneras como racial, étnica, antropológica o nacional según contextos históricos, sociales y geográficos específicos. [3] : 168 La descolonialidad surgió cuando se puso en marcha la matriz colonial de poder durante el siglo XVI. [ cita requerida ] [ aclaración necesaria ] Es, en efecto, una confrontación continua del eurocentrismo y una desvinculación del mismo . [14] : 542
La colonialidad de género es un concepto desarrollado por la filósofa argentina María Lugones . Partiendo del concepto fundacional de colonialidad del poder de Aníbal Quijano , [16] la colonialidad de género explora cómo el colonialismo europeo influyó e impuso las estructuras de género europeas en los pueblos indígenas de las Américas . Este concepto desafía la noción de que el género puede aislarse de los impactos del colonialismo.
Los académicos también han ampliado el concepto de colonialidad de género para describir las experiencias coloniales en las sociedades asiáticas y africanas. El concepto se emplea en particular en campos académicos como el feminismo descolonial y el estudio más amplio de la descolonialidad. [17]La descolonialidad ha sido llamada una forma de "desobediencia epistémica", [12] : 122-123 " desvinculación epistémica ", [18] : 450 y "reconstrucción epistémica". [3] : 176 En este sentido, el pensamiento descolonial es el reconocimiento e implementación de una gnosis fronteriza o subalterna , [19] : 88 un medio para eliminar la tendencia provincial a pretender que los modos de pensamiento de Europa occidental son universales. [14] : 544 En aplicaciones menos teóricas, como los movimientos por la autonomía indígena , la descolonialidad se considera un programa de desvinculación de los legados contemporáneos de la colonialidad, [18] : 452 una respuesta a las necesidades no satisfechas por los gobiernos modernos de derecha o izquierda , [12] : 217 o, más ampliamente, los movimientos sociales en busca de una "nueva humanidad" [12] : 52 o la búsqueda de la "liberación social de todo poder organizado como desigualdad, discriminación, explotación y dominación". [3] : 178
Frantz Fanon y Aimé Césaire contribuyeron al pensamiento, la teoría y la práctica decoloniales al identificar principios básicos de la descolonialidad. El primer principio que identificaron es que el colonialismo debe ser confrontado y tratado como un discurso que enmarca fundamentalmente todos los aspectos del pensamiento, la organización y la existencia. Enmarcar el colonialismo como un "problema fundamental" permite a los colonizados centrar sus experiencias y su pensamiento sin buscar el reconocimiento del colonizador, un paso hacia la creación de un pensamiento descolonial. [20]
El segundo principio central es que la descolonización va más allá de poner fin a la colonización. Nelson Maldonado-Torres explica: "Para el pensamiento descolonial, la descolonización es menos el fin del colonialismo dondequiera que haya ocurrido y más el proyecto de deshacer y desaprender la colonialidad del poder, el conocimiento y el ser y de crear un nuevo sentido de humanidad y formas de interrelacionalidad". [20] Esta es la labor del proyecto descolonial que tiene dimensiones epistémicas , políticas y éticas . [21]
Aníbal Quijano resumió los objetivos de la decolonialidad como una necesidad de reconocer que la instrumentación de la razón por la matriz colonial del poder produjo paradigmas distorsionados del conocimiento y echó a perder las promesas liberadoras de la modernidad, y por ese reconocimiento, realizar la destrucción de la colonialidad global del poder . [18] : 452 Alanna Lockward explica que Europa se ha involucrado en una "política de confusión" intencional para ocultar la relación entre modernidad y colonialidad. [22]
La decolonialidad es sinónimo de “pensar y hacer” decolonial, [12] : xxiv y cuestiona o problematiza las historias de poder que surgen de Europa. Estas historias subyacen a la lógica de la civilización occidental . [3] : 168 Por lo tanto, la decolonialidad se refiere a enfoques analíticos y prácticas socioeconómicas y políticas opuestas a los pilares de la civilización occidental: la colonialidad y la modernidad. Esto hace de la decolonialidad un proyecto tanto político como epistémico . [12] : xxiv-xxiv
Existen ejemplos de programas y análisis descoloniales contemporáneos en todo el continente americano. Los movimientos descoloniales incluyen los gobiernos zapatistas contemporáneos del sur de México, los movimientos indígenas por la autonomía en toda América del Sur, el ALBA , [23] la CONFENIAE en Ecuador , la ONIC en Colombia , el movimiento TIPNIS en Bolivia y el Movimiento de los Trabajadores Sin Tierra en Brasil. Estos movimientos encarnan la acción orientada hacia los objetivos expresados de buscar libertades cada vez mayores al desafiar el razonamiento detrás de la modernidad, ya que la modernidad es de hecho una faceta de la matriz colonial del poder. [ cita requerida ]
Entre los ejemplos de análisis decoloniales contemporáneos se incluyen los programas de estudios étnicos en varios niveles educativos diseñados principalmente para atraer a ciertos grupos étnicos, incluidos los del nivel K-12 recientemente prohibidos en Arizona , así como los programas universitarios establecidos desde hace mucho tiempo. Los académicos que se dedican principalmente a la analítica y que no reconocen la conexión entre la política o la decolonialidad y la producción de conocimiento (entre la programática y la analítica) son aquellos que, según los decolonialistas, probablemente reflejan "una aceptación subyacente de la modernidad capitalista , la democracia liberal y el individualismo ", valores que la decolonialidad busca desafiar. [24] : 6
Investigadores, autores, creadores, teóricos y otros se involucran en la descolonialidad a través de ensayos, obras de arte y medios de comunicación. Muchos de estos creadores se involucran en la crítica descolonial. En la crítica descolonial, los pensadores emplean los marcos teóricos, políticos, epistémicos y sociales propuestos por la descolonialidad para examinar, reformular y desnaturalizar conceptos a menudo ampliamente aceptados y celebrados. [20] [25] Muchas críticas descoloniales se centran en reformular el concepto de modernidad en tanto se sitúa dentro de marcos coloniales y raciales. [26] La crítica descolonial puede inspirar una cultura descolonial que se desvincule de la reproducción de las jerarquías occidentales. [27] La crítica descolonial es un método de aplicación de métodos y prácticas descoloniales a todas las facetas del pensamiento epistémico, social y político. [20]
El arte decolonial critica el arte occidental por su alienación del mundo que lo rodea y por su enfoque en la búsqueda de la belleza estética. [29] En lugar de sentimientos sublimes ante la belleza de un objeto de arte, el arte decolonial busca evocar sentimientos de "tristeza, indignación, arrepentimiento, esperanza, solidaridad, resolución de cambiar el mundo en el futuro y, lo más importante, la restauración de la dignidad humana". [30] La estética decolonial "busca reconocer y abrir opciones para liberar los sentidos" más allá de los sentidos visuales [31] y desafía "la idea del arte desde las formas de expresión eurocéntricas y las filosofías de lo bello". [32]
El arte descolonial puede "reinscribir la indigeneidad en la tierra" que ha sido oscurecida por el colonialismo y revelar alternativas o un "siempre en otro lugar del colonialismo". [31] El grafiti puede funcionar como un desafío abierto o público a las estructuras coloniales o imperialistas y perturbar las nociones de un pueblo oprimido o colonizado contento.
Entre los artistas destacados se incluyen:
El feminismo descolonial reformula la colonialidad del género al criticar la formación misma del género y sus subsiguientes formaciones del patriarcado y el binario de género , no como constantes universales en todas las culturas, sino como estructuras que han sido instituidas por y para el beneficio del colonialismo europeo . [5] [33] Marìa Lugones propone que el feminismo descolonial habla de cómo "la imposición colonial del género atraviesa cuestiones de ecología, economía, gobierno, relaciones con el mundo espiritual y conocimiento, así como prácticas cotidianas que nos habitúan a cuidar el mundo o a destruirlo". [33] Las feministas descoloniales como Karla Jessen Williamson y Rauna Kuokkanen han examinado el colonialismo como una fuerza que ha impuesto jerarquías de género a las mujeres indígenas que han desempoderado y fracturado las comunidades indígenas y sus formas de vida. [5]
El amor descolonial es un amor establecido en nuestra relacionalidad que está dirigida hacia la emancipación de la comunidad de la colonialidad del poder , incluyendo a los seres humanos y no humanos. [35] Fue desarrollado por la feminista chicana Chela Sandoval como una reformulación del amor más allá de las nociones románticas individualistas del amor . [35] El amor descolonial "exige un profundo reconocimiento de nuestra humanidad e implacabilidad mutua para deshacer las relaciones coloniales de poder y opresión que conducen a la indiferencia, el desprecio y la deshumanización". [34] Comienza desde dentro, como un amor a la propia humanidad y por aquellos que han resistido la violencia colonial en su búsqueda de curación y liberación. [34] Los pensadores que hablan del concepto afirman que tiene sus raíces en las cosmologías indígenas , incluyendo In Lak'ech ("tú eres mi otro yo"), donde el amor es un acto relacional y de resistencia hacia la colonialidad del poder . [34]
Más allá de las críticas a la filosofía de la Ilustración y a la modernidad, las críticas descoloniales de la democracia revelan cómo las prácticas de gobernanza democrática tienen sus raíces en la retórica colonial y racial. Subhabrata Bobby Banerjee busca contrarrestar los "modelos hegemónicos de democracia que no pueden abordar cuestiones de desigualdad y diferencia colonial". [25]
Banerjee critica la democracia liberal occidental : "En las democracias liberales, el poder colonial se convierte en la base epistémica de una posición eurocéntrica privilegiada que puede explicar la cultura y definir las realidades e identidades de las poblaciones marginadas, al tiempo que elude las asimetrías de poder inherentes a la fijación de la diferencia colonial". [25] También extiende este análisis contra la democracia deliberativa , argumentando que esta teoría política no tiene en cuenta las formas colonizadas de deliberación a menudo descartadas y silenciadas (incluida la historia oral, la producción musical y más), así como la forma en que las asimetrías de poder se reproducen dentro de las arenas políticas. [25]
La decolonialidad suele confundirse con el poscolonialismo , la descolonización y el posmodernismo . Sin embargo, los teóricos decoloniales establecen distinciones claras.
El poscolonialismo suele integrarse en prácticas generales de oposición por parte de "gente de color", " intelectuales del Tercer Mundo " o grupos étnicos. [19] : 87 Se dice que la decolonialidad, como enfoque analítico y programático, se aleja "y va más allá de lo poscolonial" porque "la crítica y la teoría del poscolonialismo son un proyecto de transformación académica dentro de la academia". [18] : 452
Este último punto es discutible, ya que algunos académicos poscoloniales consideran que la crítica y la teoría poscoloniales son tanto un proyecto analítico (académico, teórico y epistémico) como una postura programática (práctica, política). [36] : 8 Este desacuerdo es un ejemplo de la ambigüedad —"a veces peligrosa, a veces confusa y generalmente limitada y empleada inconscientemente"— del término "poscolonialismo", que se ha aplicado al análisis de la expansión colonial y la descolonización, en contextos como Argelia , los Estados Unidos del siglo XIX y el Brasil del siglo XIX . [37] : 93-94
Los estudiosos descoloniales consideran que la colonización de las Américas es una condición previa para el análisis poscolonial. El texto seminal de los estudios poscoloniales, Orientalismo de Edward Said , describe la invención europea del Oriente en el siglo XIX como una región geográfica considerada racial y culturalmente distinta de Europa e inferior a ella. Sin embargo, sin la invención europea de las Américas en el siglo XVI, a veces denominada occidentalismo , la invención posterior de Oriente habría sido imposible. [12] : 56 Esto significa que el poscolonialismo se vuelve problemático cuando se aplica a la América Latina posterior al siglo XIX. [37] : 94
La descolonización es en gran medida política e histórica: el fin del período de dominación territorial de tierras principalmente en el sur global por parte de las potencias europeas. Los estudiosos de la descolonización sostienen que el colonialismo no desapareció con la descolonización política.
Es importante señalar las enormes diferencias en las historias, los aspectos socioeconómicos y geográficos de la colonización en sus diversas manifestaciones globales. Sin embargo, la colonialidad (es decir, la estratificación socioeconómica y política racializada y de género según un estándar eurocéntrico inventado) fue común a todas las formas de colonización. De manera similar, la descolonialidad en forma de desafíos a esta estratificación eurocéntrica se manifestó antes de la descolonización de iure . Gandhi y Jinnah en la India , Fanon en Argelia , Mandela en Sudáfrica y los zapatistas de principios del siglo XX en México son todos ejemplos de proyectos descoloniales que existían antes de la descolonización.
El concepto de "modernidad" es complementario al de colonialidad. A la colonialidad se la denomina "el lado más oscuro de la modernidad occidental". [12] Los aspectos problemáticos de la colonialidad suelen pasarse por alto cuando se describe la totalidad de la sociedad occidental , cuyo advenimiento suele enmarcarse como la introducción de la modernidad y la racionalidad, un concepto criticado por los pensadores posmodernos. Sin embargo, esta crítica es en gran medida "limitada e interna a la historia europea y a la historia de las ideas europeas". [18] : 451
Aunque los pensadores posmodernos reconocen la naturaleza problemática de las nociones de modernidad y racionalidad, a menudo pasan por alto el hecho de que la modernidad como concepto surgió cuando Europa se definió a sí misma como el centro del mundo. En este sentido, quienes son vistos como parte de la periferia son en sí mismos parte de la autodefinición de Europa. [38] : 13
En resumen, al igual que la modernidad , la posmodernidad a menudo reproduce la "falacia eurocéntrica" que la fundamenta. Por lo tanto, en lugar de criticar los terrores de la modernidad, el descolonialismo critica la modernidad y la racionalidad eurocéntricas debido al "mito irracional" que éstas ocultan. [18] : 453-454 Los enfoques descoloniales buscan, por lo tanto, "politizar la epistemología a partir de las experiencias de quienes están en la 'frontera', no desarrollar otra epistemología de la política". [38] : 13
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