En estética , lo sublime (del latín sublimis ) es la cualidad de la grandeza, ya sea física , moral , intelectual , metafísica , estética , espiritual o artística . El término se refiere especialmente a una grandeza más allá de toda posibilidad de cálculo, medición o imitación.
Desde su primera aplicación en el campo de la retórica y el teatro en la antigua Grecia, se convirtió en un concepto importante no sólo en la estética filosófica sino también en la teoría literaria y la historia del arte . [1]
El primer estudio conocido de lo sublime se atribuye a Longinus : Peri Hupsous/Hypsous o Sobre lo sublime . Se cree que fue escrito en el siglo I d.C., aunque su origen y autoría son inciertos. Para Longino, lo sublime es un adjetivo que describe un pensamiento o lenguaje grande, elevado o elevado, particularmente en el contexto de la retórica . Como tal, lo sublime inspira asombro y veneración, con mayores poderes de persuasión. El tratado de Longino también se destaca por hacer referencia no sólo a autores griegos como Homero , sino también a fuentes bíblicas como el Génesis .
Este tratado fue redescubierto en el siglo XVI y su impacto posterior en la estética suele atribuirse a su traducción al francés por el lingüista Nicolas Boileau-Despréaux en 1674. Posteriormente, el tratado fue traducido al inglés por John Pultney en 1680, Leonard Welsted en 1712, y William Smith en 1739 cuya traducción tuvo su quinta edición en 1800.
El concepto de lo sublime surgió en Europa con el nacimiento de la crítica literaria a finales del siglo XVII. [2] Se asoció con las obras de los escritores franceses Pierre Corneille , Jean-Baptiste Racine , Jean-Baptiste l'Abbé Dubos y Nicolas Boileau-Despréaux . [2]
En Gran Bretaña, el desarrollo del concepto de lo sublime como una cualidad estética de la naturaleza distinta de la belleza cobró importancia en el siglo XVIII en los escritos de Anthony Ashley-Cooper, tercer conde de Shaftesbury y John Dennis . Estos autores expresaron su aprecio por las formas irregulares y temerosas de la naturaleza externa, y la síntesis de conceptos de lo sublime de Joseph Addison en su El espectador , y más tarde en Los placeres de la imaginación . Los tres ingleses, en el lapso de varios años, habían hecho el viaje a través de los Alpes y comentaban en sus escritos los horrores y la armonía de la experiencia, expresando un contraste de cualidades estéticas. [3]
John Dennis fue el primero en publicar sus comentarios en una carta publicada como Miscellanies en 1693, relatando su cruce de los Alpes donde, contrariamente a sus sentimientos anteriores por la belleza de la naturaleza como un "deleite coherente con la razón", el La experiencia del viaje fue a la vez un placer para la vista como la música para el oído, pero "mezclado con horrores y, a veces, casi con desesperación". [4] Shaftesbury había hecho el viaje dos años antes que Dennis, pero no publicó sus comentarios hasta 1709 en Moralists . Sus comentarios sobre la experiencia también reflejaron placer y repulsión, citando una "montaña desperdiciada" que se mostró al mundo como una "noble ruina" (Parte III, Sec. 1, 390-391), pero su concepto de lo sublime en relación La distinción entre la belleza y la belleza fue una cuestión de grado más que de una marcada contradicción que Dennis desarrolló en una nueva forma de crítica literaria. Los escritos de Shaftesbury reflejan más una consideración por el asombro por la infinidad del espacio ("El espacio asombra", refiriéndose a los Alpes), donde lo sublime no era una cualidad estética en oposición a la belleza, sino una cualidad de mayor importancia que la belleza. . Al referirse a la Tierra como una "Mansión-Globo" y un "Contenedor-Hombre", Shaftsbury escribe: "Cuán estrecha debe parecer entonces comparada con el espacioso Sistema de su propio Sol... aunque animado con un sublime Espíritu Celestial... .." (Parte III, art. 1, 373). [5]
Joseph Addison se embarcó en el Grand Tour en 1699 y comentó en Comentarios sobre varias partes de Italia, etc., que "Los Alpes llenan la mente con una agradable especie de horror". [6] La importancia del concepto de lo sublime de Addison es que los tres placeres de la imaginación que identificó (grandeza, singularidad y belleza) "surgen de los objetos visibles"; es decir, desde la vista más que desde la retórica. También es notable que al escribir sobre "Lo sublime en la naturaleza externa", no utiliza el término "sublime", sino que utiliza términos semisinónimos como "ilimitado", "ilimitado", "espacioso", "grandeza" y en ocasiones términos que denotan exceso. [4]
La descripción británica de lo sublime ha sido descrita como distinta de la conceptualización kantiana, que enfatizaba el desapego del juicio estético. [7] La tradición británica se caracteriza por su rechazo de la idea de que el juicio estético y la conducta ética no están conectados. Una de sus posiciones sostiene que el registro afectivo de lo sublime no está divorciado de las normas que rigen la conducta humana y que no trasciende la conducta ética.
La noción de grandeza de Addison era parte integral del concepto de sublimidad. Un objeto de arte puede ser bello pero no poseer grandeza. Sus Placeres de la imaginación , así como Los placeres de la imaginación de Mark Akenside de 1744 y el poema Night Thoughts de Edward Young de 1745 se consideran generalmente los puntos de partida para el análisis de la sublimidad de Edmund Burke .
Edmund Burke desarrolló su concepción de sublimidad en Una investigación filosófica sobre el origen de nuestras ideas sobre lo sublime y lo bello de 1756. [4] Burke fue el primer filósofo en argumentar que la sublimidad y la belleza son mutuamente excluyentes . La dicotomía que articuló Burke no es tan simple como la oposición de Dennis, y es antitética en el mismo grado que la luz y la oscuridad. La luz puede acentuar la belleza, pero la gran luz o la oscuridad, es decir, la ausencia de luz, es sublime en la medida en que puede aniquilar la visión del objeto en cuestión. Lo que es "oscuro, incierto y confuso" [8] mueve la imaginación hacia el asombro y cierto grado de horror. Si bien la relación entre lo sublime y la belleza es de exclusividad mutua, cualquiera de ellas puede proporcionar placer. Lo sublime puede evocar horror, pero saber que la percepción es una ficción es placentero. [9]
El concepto de sublimidad de Burke era un contraste antitético con la concepción clásica de la cualidad estética de la belleza como la experiencia placentera que Platón describió en varios de sus diálogos, por ejemplo, Filebo , Ión , Hipias Mayor y Banquete , y sugirió que la fealdad es una cualidad estética. en su capacidad de infundir emociones intensas, proporcionando en última instancia placer. [10] Para Aristóteles , la función de las formas artísticas era infundir placer, y primero reflexionó sobre el problema de que un objeto de arte que representa fealdad produce "dolor". El análisis detallado de Aristóteles de este problema implicó su estudio de la literatura trágica y su naturaleza paradójica como impactante y con valor poético. [11] La noción clásica de fealdad anterior a Edmund Burke, descrita más notablemente en las obras de San Agustín de Hipona , la denotaba como ausencia de forma y por tanto como un grado de inexistencia. Para San Agustín la belleza es resultado de la benevolencia y bondad de Dios en su creación, y como categoría no tenía opuesto. Como la fealdad carece de valor atributivo, carece de forma debido a la ausencia de belleza. [12]
El tratado de Burke también se destaca por centrarse en los efectos fisiológicos de la sublimidad, en particular la cualidad emocional dual del miedo y la atracción que otros autores notaron. Burke describió la sensación atribuida a la sublimidad como un dolor negativo , al que denominó "deleite" y que es distinto del placer positivo. Se cree que el "deleite" resulta de la eliminación del dolor causado por enfrentarse a un objeto sublime, y supuestamente es más intenso que el placer positivo. Aunque las explicaciones de Burke sobre los efectos fisiológicos de lo sublime, por ejemplo la tensión resultante de la fatiga visual, no fueron consideradas seriamente por autores posteriores, su método empírico de informar su propia experiencia psicológica fue más influyente, especialmente en contraste con el análisis de Immanuel Kant . Burke también se distingue de Kant por su énfasis en la realización por parte del sujeto de sus limitaciones físicas, más que en cualquier supuesto sentido de trascendencia moral o espiritual. [13]
Immanuel Kant , en 1764, intentó registrar sus pensamientos sobre el estado mental del sujeto observador en Observaciones sobre el sentimiento de lo bello y lo sublime . Sostuvo que lo sublime era de tres clases: lo noble, lo espléndido y lo aterrador.
En su Crítica del juicio (1790), [14] Kant dice oficialmente que hay dos formas de lo sublime, lo matemático y lo dinámico, aunque algunos comentaristas sostienen que hay una tercera forma, lo sublime moral, un vestigio de lo sublime. el anterior "noble" sublime. [15] Kant afirma: "Llamamos sublime a lo que es absolutamente grande" (§ 25). Distingue entre las "diferencias notables" de lo Bello y lo Sublime, señalando que la belleza "está conectada con la forma del objeto", teniendo "límites", mientras que lo sublime "se encuentra en un objeto informe", representado por una "ilimitación" (§ 23). Kant evidentemente divide lo sublime en matemático y dinámico, donde en la matemática la "comprensión estética" no es la conciencia de una mera unidad mayor, sino la noción de grandeza absoluta no inhibida por ideas de limitaciones (§ 27). Lo dinámicamente sublime es "la naturaleza considerada en un juicio estético como un poder que no tiene dominio sobre nosotros", y un objeto puede crear un temor "sin tenerle miedo " (§ 28). Considera tanto lo bello como lo sublime como conceptos "indefinidos", pero mientras que la belleza se relaciona con el "Entendimiento", lo sublime es un concepto que pertenece a la "Razón" y "muestra una facultad de la mente que sobrepasa todo estándar de los Sentidos" (§ 25). Para Kant, la incapacidad de captar la magnitud de un acontecimiento sublime como un terremoto demuestra una insuficiencia de la sensibilidad y la imaginación. Al mismo tiempo, la capacidad de uno para identificar posteriormente tal evento como singular y completo indica la superioridad de los poderes cognitivos suprasensibles. En última instancia, es este "sustrato suprasensible", subyacente tanto a la naturaleza como al pensamiento, sobre el que se ubica la verdadera sublimidad. [dieciséis]
Para aclarar el concepto de sentimiento de lo sublime, Arthur Schopenhauer enumeró ejemplos de su transición de lo bello a lo más sublime. Esto se puede encontrar en el primer volumen de su El mundo como voluntad y representación , § 39.
Para él, el sentimiento de lo bello está en ver un objeto que invita al observador a trascender la individualidad y simplemente observar la idea subyacente al objeto. El sentimiento de lo sublime, sin embargo, se produce cuando el objeto no invita a tal contemplación, sino que es un objeto abrumador o vasto y maligno de gran magnitud, que podría destruir al observador.
Georg Wilhelm Friedrich Hegel consideraba lo sublime como un marcador de diferencia cultural y un rasgo característico del arte oriental. Su visión teleológica de la historia significó que considerara las culturas "orientales" como menos desarrolladas, más autocráticas en términos de sus estructuras políticas y más temerosas de la ley divina . Según su razonamiento, esto significaba que los artistas orientales estaban más inclinados hacia lo estético y lo sublime: sólo podían relacionarse con Dios a través de medios "superados" . Creía que el exceso de detalles intrincados característicos del arte chino , o los deslumbrantes patrones métricos característicos del arte islámico , eran ejemplos típicos de lo sublime y argumentaba que la incorpórea y la falta de forma de estas formas de arte inspiraban al espectador un sentido estético abrumador. de asombro. [17]
Rudolf Otto comparó lo sublime con su nuevo concepto de lo numinoso . Lo numinoso comprende el terror, Tremendum , pero también una extraña fascinación, Fascinans .
A principios del siglo XX, el filósofo y teórico de la estética alemán neokantiano Max Dessoir fundó la Zeitschrift für Ästhetik und allgemeine Kunstwissenschaft , que editó durante muchos años, y publicó la obra Ästhetik und allgemeine Kunstwissenschaft en la que formuló cinco formas estéticas primarias. : lo bello, lo sublime, lo trágico, lo feo y lo cómico. [21]
La experiencia de lo sublime implica un olvido de uno mismo en el que el miedo personal es reemplazado por una sensación de bienestar y seguridad cuando se enfrenta a un objeto que exhibe un poder superior, y es similar a la experiencia de lo trágico. La "conciencia trágica" es la capacidad de obtener un estado exaltado de conciencia a partir de la comprensión del sufrimiento inevitable destinado a todos los hombres y de que hay oposiciones en la vida que nunca podrán resolverse, en particular la de la "generosidad perdonadora de la deidad". sometido al "destino inexorable". [22]
Thomas Weiskel reexaminó la estética de Kant y la concepción romántica de lo sublime a través del prisma de la teoría semiótica y el psicoanálisis . [23] Sostuvo que lo "sublime matemático" de Kant podría verse en términos semióticos como la presencia de un exceso de significantes , una infinidad monótona que amenaza con disolver todas las oposiciones y distinciones. La "dinámica sublime", por otra parte, era un exceso de significados: el significado siempre estaba sobredeterminado .
Según Jean-François Lyotard , lo sublime, como tema estético, fue el movimiento fundacional del período modernista . [24] Lyotard argumentó que los modernistas intentaron reemplazar lo bello con la liberación del perceptor de las limitaciones de la condición humana. Para él, el significado de lo sublime está en la forma en que apunta a una aporía (duda infranqueable) en la razón humana; expresa el filo de nuestros poderes conceptuales y revela la multiplicidad e inestabilidad del mundo posmoderno .
Según Mario Costa , el concepto de lo sublime debe examinarse en primer lugar en relación con la novedad de época de las tecnologías digitales y la producción artística tecnológica: arte de los nuevos medios , arte generativo basado en computadora , redes, arte de las telecomunicaciones. [25] Para él, las nuevas tecnologías están creando las condiciones para un nuevo tipo de sublime: lo "sublime tecnológico". Las categorías tradicionales de la estética (belleza, significado, expresión, sentimiento) están siendo reemplazadas por la noción de lo sublime, que después de ser "natural" en el siglo XVIII y "metropolitano-industrial" en la era moderna, ahora se ha convertido en tecnológico. .
También ha habido un resurgimiento del interés por lo sublime en la filosofía analítica desde principios de la década de 1990, con artículos ocasionales en The Journal of Aesthetics and Art Criticism y The British Journal of Aesthetics , así como monografías de escritores como Malcolm Budd, James Kirwan. y almohada Kirk. Como en la tradición posmoderna o de la teoría crítica, los estudios filosóficos analíticos a menudo comienzan con relatos de Kant u otros filósofos del siglo XVIII o principios del XIX. Cabe destacar una teoría general de lo sublime, en la tradición de Longinus, Burke y Kant, en la que Tsang Lap Chuen presenta la noción de situaciones límite en la vida como centrales para la experiencia humana. [26]
Jadranka Skorin-Kapov en The Intertwining of Aesthetics and Ethics: Exceeding of Expectations, Ecstasy, Sublimity [27] defiende la sublimidad como raíz común de la estética y la ética: "El origen de la sorpresa es la ruptura (la pausa, la ruptura) entre la propia sensibilidad y los propios poderes de representación... La recuperación que sigue a la ruptura entre la propia sensibilidad y la propia capacidad de representación conduce a la sublimidad y a los subsiguientes sentimientos de admiración y/o responsabilidad, permitiendo el entrelazamiento de la estética y la ética... Los roles de la estética y la ética, es decir, el papel de los juicios artísticos y morales, son muy relevantes para la sociedad y las prácticas comerciales contemporáneas, especialmente a la luz de los avances tecnológicos que han resultado en la explosión de la cultura visual y en la mezcla de asombro y aprensión. mientras consideramos el futuro de la humanidad."
