La colonialidad del conocimiento es un concepto que el sociólogo peruano Aníbal Quijano desarrolló y adaptó al pensamiento descolonial contemporáneo . El concepto critica lo que sus defensores llaman el sistema eurocéntrico de conocimiento, argumentando que el legado del colonialismo sobrevive dentro de los dominios del conocimiento. Para los académicos descoloniales, la colonialidad del conocimiento es central para el funcionamiento de la colonialidad del poder y es responsable de convertir a los sujetos coloniales en víctimas de la colonialidad del ser, un término que se refiere a las experiencias vividas de los pueblos colonizados.
Fregoso Bailón y De Lissovoy sostienen que Hatuey , un guerrero taíno de La Española (que contiene Haití y la República Dominicana), fue uno de los primeros en reconocer "el conocimiento occidental como un discurso colonial". [2] Inspirado por Hatuey, Antonio de Montesinos comenzó su carrera como educador en 1511, enseñando a Bartolomé de las Casas el pensamiento crítico. [2]
En la época contemporánea, Frantz Fanon es considerado una figura influyente por su crítica de los aspectos intelectuales del colonialismo. Según Fanon, "el colonialismo es un proceso psíquico y epistemológico tanto como material". Quijano se basó en esta idea y promovió la crítica de las dimensiones intelectuales del colonialismo. [2]
El concepto de colonialidad del conocimiento proviene de las teorías de la colonialidad, [nota 1] que abarcan la colonialidad del poder, la colonialidad del ser y la colonialidad del conocimiento. [nota 2] El sociólogo peruano Aníbal Quijano introdujo el concepto de colonialidad del conocimiento en 1992, [nota 3] discutiendo los sistemas de poder global, el conocimiento, la jerarquía racial y el capitalismo en la historia latinoamericana desde el siglo XIV hasta el presente. [nota 4] Pensadores descoloniales como Walter Mignolo , Enrique Dussel y Santiago Castro-Gómez luego ampliaron el concepto. [7]
Según Quijano, el colonialismo ha tenido una influencia particular en los modos de conocimiento, la producción de conocimiento, las perspectivas, las visiones, los sistemas de imágenes, símbolos y modos de significación de las culturas colonizadas, junto con sus recursos, patrones e instrumentos de expresión formalizada y objetivada. Para Quijano, esta supresión del conocimiento acompañó la aniquilación de las poblaciones indígenas en todo el continente, así como de las sociedades y tradiciones indígenas. Quijano dijo que los patrones de supresión, expropiación e imposición del conocimiento creado durante el período colonial, reflejados a través de concepciones de raza y jerarquía racial, persistieron después de que el colonialismo fuera derrocado como "un orden político explícito". [8] Esto persiste en numerosas "situaciones coloniales" en las que se excluye y explota a individuos y grupos en regiones históricamente colonizadas. Los académicos descoloniales se refieren a este legado continuo del colonialismo como "colonialidad", que describe el legado percibido del colonialismo de opresión y explotación en muchos dominios interrelacionados, incluido el conocimiento. Ndlovu-Gatsheni cita a Quijano, refiriéndose al "control de la economía; control de la autoridad, control del género y la sexualidad; y control de la subjetividad y el conocimiento". [9]
Para Nelson Maldonado-Torres , la colonialidad denota las estructuras de poder de larga data que se desarrollaron como resultado del colonialismo pero que continúan teniendo un impacto en la cultura, el trabajo, las relaciones interpersonales y la producción de conocimiento que se extiende mucho más allá de los límites formales de las administraciones coloniales. Sigue viva en la literatura, los estándares de rendimiento académico, las tendencias culturales, el sentido común, las autoimágenes de las personas, las metas personales y otros aspectos de la vida moderna. [10] Anibal Quijano describió esta estructura de poder como "colonialidad del poder" que se basa en la idea de "colonialidad del conocimiento", [11] que es "central para el funcionamiento de la colonialidad del poder". [12] Mientras que el término colonialidad del poder se refiere a la interrelación entre "formas modernas de explotación y dominación", el término colonialidad del conocimiento se refiere a la influencia del colonialismo en los dominios de la producción de conocimiento. [13] Karen Tucker identifica la "colonialidad del conocimiento" como "una de las múltiples formas de opresión que se entrecruzan" dentro de un sistema de "colonialidad global". [14] La colonialidad del conocimiento “se apropia del significado” de la misma manera que la colonialidad del poder “toma autoridad, se apropia de la tierra y explota el trabajo”. [15]
La colonialidad del conocimiento plantea cuestiones epistemológicas como quién crea qué conocimiento y con qué propósito, la relevancia e irrelevancia del conocimiento y cómo conocimientos específicos desempoderan o empoderan a ciertos pueblos y comunidades. [16] La tesis cuestiona directa o implícitamente categorías y actitudes epistemológicas fundamentales como la creencia y la búsqueda de la verdad objetiva, el concepto de sujeto racional, la distinción epistemológica entre el sujeto cognoscente y el objeto conocido, el supuesto de "la validez universal del conocimiento científico y la universalidad de la naturaleza humana". Según esta teoría, estas categorías y actitudes son "construcciones eurocéntricas" que están intrínsecamente imbuidas de lo que podría llamarse la "voluntad colonial de dominar". [17] Los teóricos descoloniales se refieren al "sistema de conocimiento eurocéntrico", que creen que había asignado la creación de conocimiento a los europeos y priorizado el uso de métodos europeos de producción de conocimiento. Según Quijano, la hegemonía de Europa sobre el nuevo paradigma del poder global consolidó bajo su hegemonía todas las formas de control sobre la subjetividad, la cultura y, en particular, el conocimiento y la creación de conocimientos, lo que se tradujo, por un lado, en la negación de la creación de conocimientos a los pueblos conquistados y, por otro, en la represión de las formas tradicionales de producción de conocimientos, basadas en la relación de superioridad/inferioridad de la estructura jerárquica. [18]
Quijano caracteriza el conocimiento eurocéntrico como una "racionalidad o perspectiva específica del conocimiento que se volvió globalmente hegemónica" a través de la operación entrelazada del colonialismo y el capitalismo. Funciona construyendo relaciones jerárquicas binarias entre "las categorías de objeto" y simboliza una "racionalidad secular, instrumental y tecnocrática" específica que Quijano contextualiza en referencia al pensamiento europeo occidental de mediados del siglo XVII y las demandas de la expansión capitalista global del siglo XIX. [8] Para Quijano, codifica las relaciones entre Europa occidental y el resto del mundo utilizando categorías como "primitivo-civilizado", "irracional-racional" y "tradicional-moderno"; y crea distinciones y jerarquías entre ellas de modo que la "no-Europa" se alinea con el pasado y es, por lo tanto, "inferior, si no siempre primitiva". [8] De manera similar, codifica la relación entre Europa Occidental y la “no Europa” como una relación entre sujeto y objeto, perpetuando el mito de que Europa Occidental es la única fuente de conocimiento confiable. [19] Para Quijano, el “paradigma epistemológico occidental” sugiere:
Sólo la cultura europea es racional, puede contener “sujetos” – las demás no son racionales, no pueden ser o albergar “sujetos”. En consecuencia, las otras culturas son diferentes en el sentido de que son desiguales, de hecho inferiores, por naturaleza. Sólo pueden ser “objetos” de conocimiento y/o de prácticas de dominación. Desde esa perspectiva, la relación entre la cultura europea y las otras culturas se estableció y se ha mantenido como una relación entre “sujeto” y “objeto”. Bloqueó, por lo tanto, toda relación de comunicación, de intercambio de conocimiento y de modos de producción de conocimiento entre las culturas, ya que el paradigma implica que entre “sujeto” y “objeto” sólo puede haber una relación de externalidad. [20]
— Aníbal Quijano citado en Paul Anthony Chambers, Epistemología y dominación , 2020
El dualismo sujeto-objeto propuesto por Quijano y otros pensadores decoloniales como Enrique Dussel se basa en una lectura particular de la idea de cogito de René Descartes . El “yo” en la expresión icónica “pienso, luego existo” es un “yo” imperial que, según Quijano, “permitía omitir toda referencia a cualquier otro ‘sujeto’ fuera del contexto europeo”. [20] [21]
Antes que Lyotard, Vattimo y Derrida en Europa, el argentino Enrique Dussel señaló las consecuencias de la crítica de Heidegger a la metafísica occidental y llamó la atención sobre la relación intrínseca entre el sujeto moderno de la Ilustración y el poder colonial europeo. Detrás del ego cogito cartesiano , que inaugura la modernidad, se esconde un logocentrismo a través del cual el sujeto ilustrado se diviniza y se convierte en una especie de demiurgo capaz de constituir y dominar el mundo de los objetos. El ego cogito moderno se convierte así en voluntad de poder: “yo pienso” equivale a “yo conquisto”, el fundamento epistémico sobre el que se ha basado la dominación europea desde el siglo XVI. [21]
— Santiago Castro-Gómez citado en Paul Anthony Chambers, Epistemología y dominación , 2020
Según la perspectiva descolonial, la colonialidad del conocimiento se refiere a prácticas intelectuales históricamente arraigadas e impulsadas por la raza que continuamente elevan las formas de conocimiento y los "principios generadores de conocimiento" de las civilizaciones colonizadoras mientras degradan los de las sociedades colonizadas. Destaca el papel del conocimiento en las "violencias" que definieron el régimen colonial, así como la función del conocimiento en el sostenimiento de la jerarquización y opresión raciales percibidas que se crearon durante este período de tiempo. [14]
Sarah Lucia Hoagland identificó cuatro aspectos de la colonialidad de la "práctica del conocimiento anglo-europeo": [22]
Una conversación de “nosotros” con “nosotros” sobre “ellos” es una conversación en la que “ellos” queda silenciado. “Ellos” siempre se encuentran al otro lado de la colina, desnudos y sin palabras, apenas presentes en su ausencia. [25]
— Trinh T. Minh-ha , mujer, indígena, otra citada en Sarah Lucia Hoagland , Aspectos de la colonialidad del conocimiento , 2020
Según Nick Shepherd, la colonialidad del conocimiento tiene tres dimensiones: estructural y logística, epistemológica, y ética y moral. [30] Para Shepherd, los datos o la información fluían en una dirección y eran esencialmente de naturaleza extractiva. La información, las observaciones y los artefactos se transportaban desde el sur y el este globales hasta Europa y América del Norte, donde se procesaban y publicaban. Los académicos de las instituciones metropolitanas acabaron teniendo precedencia en el rango y la jerarquía de la disciplina, mientras que los del sur global eran considerados como "facilitadores locales o colaboradores sobre el terreno". [30] Con frecuencia se hacía referencia a ellos como "informantes", "excavadores" o simplemente "muchachos". [30] Aunque se ha definido esta situación como histórica, Shepherd dijo que esta práctica continúa y forma los aspectos estructurales y logísticos de la colonialidad del conocimiento. [30]
En su dimensión epistemológica, Shepherd dijo que la colonialidad del conocimiento pone en tela de juicio las categorías y nociones comúnmente aceptadas que caracterizan el proceso intelectual, así como la comprensión de qué es el conocimiento y cómo funciona. Implica comprender cómo los contextos combinados del colonialismo y la modernidad se manifiestan en las formas en que se conceptualiza y forma el conocimiento en diversas disciplinas. [30] En sus dimensiones éticas y morales, la colonialidad del conocimiento se refiere a los derechos y prerrogativas que los practicantes de una disciplina adquieren como parte de su formación, lo que les permite interferir en lugares y circunstancias como un derecho científico y como un acto moral. Shepherd cita ejemplos de la arqueología, en los que se llevaron a cabo extracciones en lugares sagrados reverenciados por los lugareños. [30]
De manera similar, Aram Ziai et al. identificaron el “problema de la colonialidad” en tres niveles distintos pero interconectados de producción de conocimiento.
En el nivel de los órdenes de conocimiento, lo vemos en la epistemología (¿Qué experiencia y conocimiento cuentan como conocimiento científico válido? ¿Cómo se vincula una teoría del conocimiento universalmente válido con la depreciación y destrucción de otros conocimientos?) así como en la ontología (¿Qué elementos constituyen nuestro mundo y forman la base de nuestra investigación y cuáles se consideran irrelevantes? ¿Ha sido esto influenciado por la legitimación de la dominación? ¿Percibimos nuestras unidades de análisis como individuales y discretas o como siempre históricamente entrelazadas y enredadas?). En el nivel de la metodología de investigación, lo vemos en las relaciones de poder existentes entre sujetos y objetos de investigación (¿Quién es visto como capaz de producir conocimiento? ¿Quién determina el propósito de la investigación? ¿Quién proporciona los datos para la investigación y quién se involucra en la construcción de teoría y la creación de carrera sobre esta base?). A nivel académico, lo vemos en los currículos (¿Qué tipo de conocimiento y qué autores se enseñan en las universidades?) así como en el reclutamiento de académicos (¿Qué mecanismos de exclusión persisten en el sistema educativo para determinar quién se convertirá en productor de conocimiento en las instituciones de educación superior?). [31]
— Bendix, D.; Müller, F.; Ziai, A., ¿Más allá de las herramientas del amo?: descolonizar los órdenes de conocimiento, los métodos de investigación y la enseñanza , 2020
Según William Mpofu, la colonialidad del conocimiento transforma a los sujetos coloniales en "víctimas de la colonialidad del ser", "una condición de inferiorización, periferización y deshumanización", que hace "principal referencia a la experiencia vivida de la colonización y su impacto en el lenguaje". [32] [13] La tesis de la colonialidad del conocimiento afirma que las instituciones educativas reflejan "el enredo de la colonialidad, el poder y la egopolítica epistémica del conocimiento", [3] lo que explica el "sesgo" que promueve la producción de conocimiento occidentalizada como imparcial, objetiva y universal mientras rechaza la producción de conocimiento influenciada por la "ubicación sociopolítica, la experiencia vivida y las relaciones sociales" como "inferior y pseudocientífica". [3] Poloma et al dijeron que la dominación mundial del modelo universitario euroamericano personifica la colonialidad del conocimiento, que se refuerza a través de la canonización de los currículos occidentales, la primacía del idioma inglés en la instrucción y la investigación, y el fetichismo de las clasificaciones globales y la certificación euroamericana en los países del tercer mundo. [3]
Silova et al. afirmaron que la colonialidad de la producción de conocimiento ha formado involuntariamente identidades académicas, socializando a los investigadores "no occidentales o no tan occidentales" en formas de pensamiento occidentales y marginándolos en los procesos de creación de conocimiento, [33] lo que resulta en un "mimetismo académico" o "mimetismo intelectual". [34] La colonialidad del conocimiento ha llevado a la formación de una barrera de conocimiento que impide a los estudiantes y académicos generar nuevos conocimientos mediante la adopción de conceptos no occidentales. También tiene un impacto significativo en el currículo general, que se basa en las mismas nociones y paradigmas occidentales, lo que dificulta que los estudiantes avancen más allá del marco epistemológico occidental. [35]
En un artículo de 2020, Paul Anthony Chambers dijo que la teoría de la colonialidad del conocimiento, que propone un vínculo entre el legado del colonialismo y la producción, validación y transferencia de conocimiento, es "problemática" en algunos aspectos, particularmente en su crítica a la epistemología cartesiana. [36] Un ejemplo de esto último es un capítulo de 2012 de Sarah Lucia Hoagland que cita a Quijano y dice que la metodología cartesiana practica "el rechazo cognitivo de todo lo que se encuentra fuera de sus límites de sentido... lo que resulta en un eurocentrismo altamente sofisticado". [37] Para Hoagland, esta tradición mantiene "relaciones de poder al negar credibilidad epistémica a objetos/sujetos de conocimiento que son marginados, subalternos, borrados, criminalizados... y, por lo tanto, negando la relacionalidad". [37] (Chambers y Hoagland citan a Quijano, pero no se citan entre sí).
Aunque Chambers estaba de acuerdo con gran parte de lo que afirma la teoría de la colonialidad del conocimiento, la criticó por "no demostrar adecuadamente" cómo la epistemología cartesiana/occidental está vinculada a patrones inequitativos de producción de conocimiento global, así como a formas más amplias de dominio y explotación. [38] Chambers reconoció "las problemáticas dimensiones políticas y sociológicas de la producción de conocimiento", que según él también enfatizaban los pensadores decoloniales, pero objetó algunos de los argumentos subyacentes de la tesis, que culpaba a la epistemología cartesiana de "estructuras injustas de producción de conocimiento global"; argumentó que esta tesis no explica cómo la epistemología cartesiana ha tenido el impacto que afirman los pensadores decoloniales. [39]
Chambers dijo:
Las afirmaciones de Quijano se basan en una conexión cuestionable entre las categorías epistemológicas cartesianas de sujeto y objeto y la creencia ideológica y racista de que los europeos eran naturalmente superiores a los indios y otros pueblos colonizados que eran considerados –aunque no por todos los europeos, por ejemplo Las Casas– como inferiores porque eran incapaces de pensamiento racional y, por lo tanto, más parecidos a niños y, por lo tanto, efectivamente "objetos" no autónomos. [40]
También dijo: "Si bien es infame que tal visión se encuentra en Kant, no hay evidencia de ella en Descartes". [40]