El animismo (del latín anima , que significa « aliento , espíritu , vida ») [1] [2] es la creencia de que los objetos, lugares y criaturas poseen una esencia espiritual distinta. [3] [4] [5] [6] El animismo percibe todas las cosas ( animales , plantas , rocas , ríos , sistemas climáticos , obras humanas y, en algunos casos, palabras ) como animadas, con agencia y libre albedrío. [7] El animismo se utiliza en la antropología de la religión como un término para el sistema de creencias de muchos pueblos indígenas [8] en contraste con el desarrollo relativamente más reciente de las religiones organizadas . [9] El animismo es una creencia metafísica que se centra en el universo sobrenatural : específicamente, en el concepto del alma inmaterial . [10]
Aunque cada cultura tiene sus propias mitologías y rituales, se dice que el animismo describe el hilo conductor más común y fundacional de las perspectivas "espirituales" o "sobrenaturales" de los pueblos indígenas. La perspectiva animista está tan extendida y es tan inherente a la mayoría de los pueblos indígenas que a menudo ni siquiera tienen una palabra en sus idiomas que corresponda a "animismo" (o incluso a "religión"). [11] El término "animismo" es un constructo antropológico .
Debido en gran medida a estas discrepancias etnolingüísticas y culturales , existen opiniones divergentes sobre si el animismo se refiere a un modo ancestral de experiencia común a los pueblos indígenas de todo el mundo o a una religión en toda regla. La definición de animismo actualmente aceptada fue desarrollada recién a fines del siglo XIX (1871) por Edward Tylor . Es "uno de los conceptos más tempranos de la antropología , si no el primero". [12]
El animismo abarca las creencias de que todos los fenómenos materiales tienen agencia, que no existe una distinción categórica entre el mundo espiritual y el físico, y que el alma , el espíritu o la sensibilidad existen no solo en los humanos sino también en otros animales, plantas, rocas, características geográficas (como montañas y ríos) y otras entidades del entorno natural. Los ejemplos incluyen espíritus del agua , deidades de la vegetación y espíritus de los árboles , entre otros. El animismo puede atribuir además una fuerza vital a conceptos abstractos como palabras, nombres verdaderos o metáforas en la mitología . Algunos miembros del mundo no tribal también se consideran animistas, como el autor Daniel Quinn , el escultor Lawson Oyekan y muchos paganos contemporáneos . [13]
El antropólogo inglés Sir Edward Tylor inicialmente quiso describir el fenómeno como espiritualismo, pero se dio cuenta de que causaría confusión con la religión moderna del espiritualismo , que entonces prevalecía en las naciones occidentales. [14] Adoptó el término animismo de los escritos del científico alemán Georg Ernst Stahl , [15] quien había desarrollado el término animismus en 1708 como una teoría biológica de que las almas formaban el principio vital , y que los fenómenos normales de la vida y los fenómenos anormales de la enfermedad podían rastrearse hasta causas espirituales. [16]
El origen de la palabra proviene del vocablo latín anima , que significa vida o alma. [17]
El primer uso conocido en inglés apareció en 1819. [18]
Las perspectivas antropológicas anteriores , que desde entonces se han denominado el antiguo animismo, se ocupaban del conocimiento de lo que está vivo y de los factores que hacen que algo esté vivo. [19] El antiguo animismo suponía que los animistas eran individuos que no podían entender la diferencia entre personas y cosas . [20] Los críticos del antiguo animismo lo han acusado de preservar "cosmovisiones y retóricas colonialistas y dualistas". [21]
La idea del animismo fue desarrollada por el antropólogo Sir Edward Tylor a través de su libro de 1871 Cultura primitiva [1] , en el que la definió como "la doctrina general de las almas y otros seres espirituales en general". Según Tylor, el animismo a menudo incluye "una idea de vida y voluntad omnipresentes en la naturaleza"; [22] una creencia de que los objetos naturales distintos de los humanos tienen alma. Esta formulación era poco diferente de la propuesta por Auguste Comte como " fetichismo ", [23] pero los términos ahora tienen significados distintos.
Para Tylor, el animismo representaba la forma más temprana de religión, ya que se situaba dentro de un marco evolutivo de la religión que se ha desarrollado en etapas y que finalmente conducirá a que la humanidad rechace la religión por completo en favor de la racionalidad científica. [24] Por lo tanto, para Tylor, el animismo era visto fundamentalmente como un error, un error básico del que surgieron todas las religiones. [24] No creía que el animismo fuera inherentemente ilógico, pero sugirió que surgió de los sueños y visiones de los primeros humanos y, por lo tanto, era un sistema racional. Sin embargo, se basaba en observaciones erróneas y no científicas sobre la naturaleza de la realidad. [25] Stringer señala que su lectura de Primitive Culture lo llevó a creer que Tylor era mucho más comprensivo con respecto a las poblaciones "primitivas" que muchos de sus contemporáneos y que Tylor no expresó ninguna creencia de que hubiera alguna diferencia entre las capacidades intelectuales de las personas "salvajes" y las de los occidentales. [4]
La idea de que alguna vez hubo "una forma universal de religión primitiva" (ya sea etiquetada como animismo , totemismo o chamanismo ) ha sido descartada como "poco sofisticada" y "errónea" por el arqueólogo Timothy Insoll , quien afirmó que "elimina la complejidad, una condición previa de la religión actual, en todas sus variantes". [26]
La definición de animismo de Tylor fue parte de un creciente debate internacional sobre la naturaleza de la " sociedad primitiva " por parte de abogados, teólogos y filólogos. El debate definió el campo de investigación de una nueva ciencia: la antropología . A fines del siglo XIX, había surgido una ortodoxia sobre la "sociedad primitiva", pero pocos antropólogos todavía aceptarían esa definición. Los "antropólogos de salón del siglo XIX" argumentaban que la "sociedad primitiva" (una categoría evolutiva) estaba ordenada por parentesco y dividida en grupos de descendencia exógama relacionados por una serie de intercambios matrimoniales. Su religión era el animismo, la creencia de que las especies y los objetos naturales tenían alma.
Con el desarrollo de la propiedad privada, los grupos de ascendencia fueron desplazados por el surgimiento del estado territorial. Estos rituales y creencias finalmente evolucionaron con el tiempo hasta convertirse en la amplia gama de religiones "desarrolladas". Según Tylor, a medida que la sociedad se volvía más avanzada científicamente, menos miembros de esa sociedad creían en el animismo. Sin embargo, cualquier ideología remanente de almas o espíritus, para Tylor, representaba "supervivencias" del animismo original de la humanidad primitiva. [27]
El término ["animismo"] claramente comenzó como expresión de un conjunto de enfoques insultantes hacia los pueblos indígenas y los primeros seres humanos supuestamente religiosos. Fue, y a veces sigue siendo, un insulto colonialista.
—Graham Harvey , 2005. [28]
En 1869 (tres años después de que Tylor propusiera su definición de animismo), el abogado de Edimburgo John Ferguson McLennan argumentó que el pensamiento animista evidente en el fetichismo dio lugar a una religión a la que llamó totemismo . Los pueblos primitivos creían, argumentó, que descendían de la misma especie que su animal totémico. [23] El debate posterior de los "antropólogos de sillón" (incluidos JJ Bachofen , Émile Durkheim y Sigmund Freud ) se centró en el totemismo en lugar del animismo, y pocos desafiaron directamente la definición de Tylor. Los antropólogos "han evitado comúnmente la cuestión del animismo e incluso el término en sí, en lugar de revisar esta noción prevaleciente a la luz de sus nuevas y ricas etnografías ". [29]
Según el antropólogo Tim Ingold , el animismo comparte similitudes con el totemismo, pero difiere en su enfoque en seres espirituales individuales que ayudan a perpetuar la vida, mientras que el totemismo generalmente sostiene que existe una fuente primaria, como la tierra misma o los antepasados, que proporcionan la base a la vida. Ciertos grupos religiosos indígenas, como los aborígenes australianos , son más típicamente totémicos en su cosmovisión, mientras que otros, como los inuit, son más típicamente animistas. [30]
A partir de sus estudios sobre el desarrollo infantil, Jean Piaget sugirió que los niños nacían con una cosmovisión animista innata en la que antropomorfizaban objetos inanimados y que solo más tarde dejaban de lado esta creencia. [31] Por el contrario, a partir de su investigación etnográfica, Margaret Mead argumentó lo contrario, creyendo que los niños no nacían con una cosmovisión animista sino que se aculturaban a tales creencias a medida que eran educados por su sociedad. [31]
Stewart Guthrie consideraba el animismo (o "atribución", como él lo prefería) como una estrategia evolutiva para ayudar a la supervivencia. Sostenía que tanto los seres humanos como otras especies animales consideran que los objetos inanimados están potencialmente vivos como un medio para estar constantemente en guardia contra posibles amenazas. [32] Sin embargo, la explicación que sugería no abordaba la cuestión de por qué esa creencia se convirtió en algo central para la religión. [33] En 2000, Guthrie sugirió que el concepto "más extendido" del animismo era que se trataba de la "atribución de espíritus a fenómenos naturales como piedras y árboles". [34]
Muchos antropólogos dejaron de utilizar el término animismo , considerándolo demasiado cercano a la teoría antropológica temprana y la polémica religiosa . [21] Sin embargo, el término también había sido reivindicado por grupos religiosos, a saber, comunidades indígenas y adoradores de la naturaleza , que sentían que describía adecuadamente sus propias creencias, y que en algunos casos se identificaban activamente como "animistas". [35] Por lo tanto, fue adoptado nuevamente por varios académicos, que comenzaron a utilizar el término de una manera diferente, [21] poniendo el foco en saber cómo comportarse con otros seres, algunos de los cuales no son humanos. [19] Como afirmó el académico de estudios religiosos Graham Harvey, si bien la definición de "antiguo animista" había sido problemática, el término animismo era, sin embargo, "de considerable valor como término crítico y académico para un estilo de relación religiosa y cultural con el mundo". [36]
El nuevo animismo surgió en gran medida de las publicaciones del antropólogo Irving Hallowell , producidas sobre la base de su investigación etnográfica entre las comunidades ojibwa de Canadá a mediados del siglo XX. [37] Para los ojibwa que conoció Hallowell, la personalidad no requería semejanza humana, sino que los humanos eran percibidos como iguales a otras personas, que por ejemplo incluían a las personas roca y a las personas oso. [38] Para los ojibwa, estas personas eran seres voluntarios, que adquirían significado y poder a través de sus interacciones con los demás; al interactuar respetuosamente con otras personas, ellos mismos aprendieron a "actuar como una persona". [38]
El enfoque de Hallowell para la comprensión de la personalidad de los ojibwa difería fuertemente de los conceptos antropológicos previos del animismo. [39] Enfatizó la necesidad de desafiar las perspectivas occidentales modernistas de lo que es una persona, al entrar en un diálogo con diferentes visiones mundiales. [38] El enfoque de Hallowell influyó en el trabajo de la antropóloga Nurit Bird-David , quien produjo un artículo académico reevaluando la idea del animismo en 1999. [40] Se proporcionaron siete comentarios de otros académicos en la revista, debatiendo las ideas de Bird-David. [41]
Más recientemente, los antropólogos posmodernos se involucran cada vez más con el concepto de animismo. El modernismo se caracteriza por un dualismo cartesiano sujeto-objeto que divide lo subjetivo de lo objetivo y la cultura de la naturaleza. En la visión modernista, el animismo es lo inverso del cientificismo y, por lo tanto, algunos antropólogos lo consideran inherentemente inválido. Basándose en el trabajo de Bruno Latour , algunos antropólogos cuestionan los supuestos modernistas y teorizan que todas las sociedades continúan "animando" el mundo que las rodea. Sin embargo, en contraste con el razonamiento de Tylor, este "animismo" se considera más que un mero remanente del pensamiento primitivo. Más específicamente, el "animismo" de la modernidad se caracteriza por las "subculturas profesionales" de la humanidad, como en la capacidad de tratar al mundo como una entidad separada dentro de una esfera delimitada de actividad.
Los seres humanos siguen creando relaciones personales con elementos del mundo objetivo antes mencionado, como mascotas, coches u ositos de peluche, que son reconocidos como sujetos. Como tales, estas entidades son "abordadas como sujetos comunicativos en lugar de los objetos inertes percibidos por los modernistas". [42] Estos enfoques tienen como objetivo evitar el supuesto modernista de que el entorno consiste en un mundo físico distinto del mundo de los humanos, así como la concepción modernista de que la persona está compuesta dualísticamente de un cuerpo y un alma. [29]
Nurit Bird-David sostiene que: [29]
Las ideas positivistas sobre el significado de la "naturaleza", la "vida" y la "personalidad" desviaron estos intentos previos de comprender los conceptos locales. Se sostiene que los teóricos clásicos atribuyeron sus propias ideas modernistas del yo a los "pueblos primitivos", al tiempo que afirmaban que los "pueblos primitivos" interpretaban su idea del yo en los demás.
Explica que el animismo es una " epistemología relacional " más que un fracaso del razonamiento primitivo. Es decir, la identidad propia entre los animistas se basa en sus relaciones con los demás, más que en cualquier característica distintiva del "yo". En lugar de centrarse en el yo modernista esencializado (el "individuo"), las personas son vistas como conjuntos de relaciones sociales ("dividuos"), algunas de las cuales incluyen "superpersonas" (es decir, no humanos).
Stewart Guthrie criticó la actitud de Bird-David hacia el animismo, creyendo que promulgaba la idea de que "el mundo es en gran medida lo que nuestra imaginación local hace de él". Esto, creía, daría como resultado que la antropología abandonara "el proyecto científico". [43]
Al igual que Bird-David, Tim Ingold sostiene que los animistas no se ven a sí mismos como separados de su entorno: [44]
Los cazadores-recolectores, por regla general, no abordan su entorno como un mundo externo de la naturaleza que debe ser "captado" intelectualmente... de hecho, la separación entre mente y naturaleza no tiene cabida en su pensamiento y práctica.
Rane Willerslev extiende el argumento al señalar que los animistas rechazan este dualismo cartesiano y que el yo animista se identifica con el mundo, "sintiéndose a la vez dentro y fuera de él, de modo que los dos se deslizan incesantemente dentro y fuera uno del otro en un circuito sellado". [45] El cazador animista es así consciente de sí mismo como un cazador humano, pero, a través del mimetismo, es capaz de asumir el punto de vista, los sentidos y las sensibilidades de su presa, para ser uno con ella. [46] El chamanismo , en esta visión, es un intento cotidiano de influir en los espíritus de los antepasados y los animales, reflejando sus comportamientos, como el cazador lo hace con su presa.
El ecologista cultural y filósofo David Abram propuso una comprensión ética y ecológica del animismo, basada en la fenomenología de la experiencia sensorial. En sus libros The Spell of the Sensuous y Becoming Animal, Abram sugiere que las cosas materiales nunca son completamente pasivas en nuestra experiencia perceptiva directa, sino que sostiene que las cosas percibidas activamente "solicitan nuestra atención" o "llaman nuestra atención", persuadiendo al cuerpo perceptor a una participación continua con esas cosas. [47] [48]
En ausencia de tecnologías intermedias, sugiere que la experiencia sensorial es inherentemente animista en el sentido de que revela un campo material que es animado y autoorganizado desde el principio. David Abram utilizó la ciencia cognitiva y natural contemporánea , así como las visiones del mundo en perspectiva de diversas culturas orales indígenas, para proponer una cosmología ricamente pluralista y basada en historias en la que la materia está viva. Sugirió que tal ontología relacional está en estrecha concordancia con la experiencia perceptiva espontánea de la humanidad al llamar la atención sobre los sentidos y la primacía del terreno sensorial, ordenando una relación más respetuosa y ética con la comunidad más que humana de animales, plantas, suelos, montañas, aguas y patrones climáticos que sustenta materialmente a la humanidad. [47] [48]
En contraste con una tendencia de larga data en las ciencias sociales occidentales, que comúnmente ofrecen explicaciones racionales de la experiencia animista, Abram desarrolla una explicación animista de la razón misma. Sostiene que la razón civilizada se sostiene únicamente mediante una participación intensamente animista entre los seres humanos y sus propios signos escritos. Por ejemplo, tan pronto como alguien lee letras en una página o en una pantalla, puede "ver lo que dicen": las letras hablan tanto como la naturaleza hablaba a los pueblos prealfabetizados. La lectura puede entenderse útilmente como una forma intensamente concentrada de animismo, que eclipsa efectivamente todas las otras formas más antiguas y espontáneas de participación animista en las que los humanos participaban antaño.
Contar la historia de esta manera —ofrecer una explicación animista de la razón, en lugar de lo contrario— implica dar a entender que el animismo es el término más amplio e inclusivo y que los modos orales y miméticos de experiencia aún subyacen y sustentan todos nuestros modos de reflexión alfabetizados y tecnológicos. Cuando el arraigo de la reflexión en esos modos de experiencia corporales y participativos es totalmente desconocido o inconsciente, la razón reflexiva se vuelve disfuncional y destruye involuntariamente el mundo corpóreo y sensual que la sustenta. [49]
El erudito en estudios religiosos Graham Harvey definió el animismo como la creencia "de que el mundo está lleno de personas, de las cuales sólo algunas son humanas, y que la vida siempre se vive en relación con los demás". [19] Añadió que, por tanto, "se ocupa de aprender a ser una buena persona en relaciones respetuosas con otras personas". [19]
En su Handbook of Contemporary Animism (2013), Harvey identifica la perspectiva animista en línea con el “ yo-tú ” de Martin Buber en oposición al “yo-ello”. En este sentido, dice Harvey, el animista adopta un enfoque yo-tú para relacionarse con el mundo, por el cual los objetos y los animales son tratados como un “tú”, en lugar de como un “ello”. [50]
Existe un desacuerdo continuo (y no hay consenso general) sobre si el animismo es meramente una creencia religiosa singular y de amplio alcance [51] o una cosmovisión en sí misma, que comprende muchas mitologías diversas que se encuentran en todo el mundo en muchas culturas diversas. [52] [53] Esto también plantea una controversia con respecto a las afirmaciones éticas que el animismo puede o no hacer: si el animismo ignora las cuestiones de ética por completo; [54] o, al dotar a varios elementos no humanos de la naturaleza con espiritualidad o personalidad, [55] de hecho promueve una ética ecológica compleja . [56]
El animismo no es lo mismo que el panteísmo , aunque a veces se confunden. Además, algunas religiones son a la vez panteístas y animistas. Una de las principales diferencias es que, si bien los animistas creen que todo es de naturaleza espiritual, no necesariamente ven la naturaleza espiritual de todo lo que existe como algo unido ( monismo ) como lo hacen los panteístas. Como resultado, el animismo pone más énfasis en la singularidad de cada alma individual. En el panteísmo, todo comparte la misma esencia espiritual, en lugar de tener espíritus o almas distintos. [57] [58] Por ejemplo, Giordano Bruno equiparó el alma del mundo con Dios y abrazó un animismo panteísta. [59] [60]
En muchas visiones animistas del mundo, el ser humano suele ser considerado en un pie de igualdad con otros animales, plantas y fuerzas naturales. [61]
Religiones tradicionales africanas : la mayoría de las tradiciones religiosas del África subsahariana son básicamente una forma compleja de animismo con elementos politeístas y chamánicos y culto a los antepasados . [62]
En África oriental, la cultura Kerma muestra elementos animistas similares a otras religiones africanas tradicionales . En contraste, los períodos politeístas posteriores de Napatan y Meroitic, con exhibiciones de animales en amuletos y las apreciadas antigüedades de leones, parecen ser una cultura animista más que una cultura politeísta. Los Kermans probablemente trataron a Jebel Barkal como un lugar sagrado especial, y lo transmitieron a los kushitas y egipcios que veneraban la meseta . [63]
En el norte de África , la religión tradicional bereber incluye las religiones politeístas, animistas y, en algunos casos raros, chamánicas tradicionales del pueblo bereber. [ cita requerida ]
.jpg/1280px-Ingrown_oval_sculpture_of_human_head_in_a_tree_trunk_in_Laos_(1).jpg)
En las religiones de origen indio , a saber, el hinduismo , el budismo , el jainismo y el sijismo , los aspectos animistas del culto a la naturaleza y la conservación ecológica son parte del sistema de creencias central.
El Matsya Purana , un texto hindú , tiene un shloka (himno) en sánscrito que explica la importancia de la reverencia por la ecología. Dice: "Un estanque equivale a diez pozos , un embalse equivale a diez estanques, mientras que un hijo equivale a diez embalses y un árbol equivale a diez hijos". [64] Las religiones indias adoran árboles como el árbol Bodhi y numerosos banianos superlativos , conservan los bosques sagrados de la India , reverencian los ríos como sagrados y adoran las montañas y su ecología.
Los Panchavati son los árboles sagrados en las religiones índicas, que son arboledas sagradas que contienen cinco tipos de árboles, generalmente elegidos entre Vata ( Ficus benghalensis , Banyan), Ashvattha ( Ficus religiosa , Peepal), Bilva ( Aegle marmelos , Bengal Quince), Amalaki. ( Phyllanthus emblica , grosella espinosa india, Amla), Ashoka ( Saraca asoca , Ashok), Udumbara ( Ficus racemosa , higo en racimo, Gular), Nimba ( Azadirachta indica , Neem) y Shami ( Prosopis spicigera , mezquite indio). [65] [66]
The banyan is considered holy in several religious traditions of India. The Ficus benghalensis is the national tree of India.[67] Vat Purnima is a Hindu festival related to the banyan tree, and is observed by married women in North India and in the Western Indian states of Maharashtra, Goa, Gujarat.[68] For three days of the month of Jyeshtha in the Hindu calendar (which falls in May–June in the Gregorian calendar) married women observe a fast, tie threads around a banyan tree, and pray for the well-being of their husbands.[69] Thimmamma Marrimanu, sacred to Indian religions, has branches spread over five acres and was listed as the world's largest banyan tree in the Guinness World Records in 1989.[70][71]
In Hinduism, the leaf of the banyan tree is said to be the resting place for the god Krishna. In the Bhagavat Gita, Krishna said, "There is a banyan tree which has its roots upward and its branches down, and the Vedic hymns are its leaves. One who knows this tree is the knower of the Vedas." (Bg 15.1)
In Buddhism's Pali canon, the banyan (Pali: nigrodha)[72] is referenced numerous times.[73] Typical metaphors allude to the banyan's epiphytic nature, likening the banyan's supplanting of a host tree as comparable to the way sensual desire (kāma) overcomes humans.[74]
Mun (also known as Munism or Bongthingism) is the traditional polytheistic, animist, shamanistic, and syncretic religion of the Lepcha people.[75][76][77]
Sanamahism is an ethnic religion of the Meitei people of Kangleipak (Meitei for 'Manipur') in Northeast India. It is a polytheistic and animist religion and is named after Lainingthou Sanamahi, one of the most important deities of the Meitei faith.[78][79][80]
Shendao ( chino :神道; pinyin : shéndào ; literalmente, 'el Camino de los Dioses') es un término originado por las religiones populares chinas influenciadas por la filosofía mohista , confuciana y taoísta , que hace referencia al orden divino de la naturaleza o Wuxing .
La religión estatal de la dinastía Shang se practicó desde 1600 a. C. hasta 1046 a. C. y se basó en la idea de espiritualizar los fenómenos naturales.
El sintoísmo es la religión tradicional japonesa y tiene muchos aspectos animistas. Los kami (神) , una clase de seres sobrenaturales , son fundamentales para el sintoísmo. Se cree que todas las cosas, incluidas las fuerzas naturales y las ubicaciones geográficas conocidas, son el hogar de los kami. Los kami son adorados en los santuarios domésticos kamidana, los santuarios familiares y los santuarios públicos jinja.
La religión ryukyuana de las islas Ryukyu es distinta del sintoísmo, pero comparte características similares.
El pueblo Kalash del norte de Pakistán sigue una antigua religión animista identificada con una antigua forma de hinduismo. [81]
Los Kalash (Kalasha: کالؕاشؕا , romanizado: Kaḷaṣa , Devanagari : कळष ), o Kalasha, son un pueblo indígena indoario [82] que reside en el distrito de Chitral de la provincia de Khyber-Pakhtunkhwa en Pakistán .
Se les considera únicos entre la gente de Pakistán. [83] [84] [85] También se les considera el grupo etnoreligioso más pequeño de Pakistán , [86] y tradicionalmente practican lo que los autores caracterizan como una forma de animismo. [87] [ 88] [89] [a] [90] [b] A mediados del siglo XX se intentó obligar a algunas aldeas Kalasha en Pakistán a convertirse al Islam, pero la gente luchó contra la conversión y, una vez que se eliminó la presión oficial, la gran mayoría reanudó la práctica de su propia religión. [84] Sin embargo, algunos Kalasha se han convertido al Islam desde entonces, a pesar de haber sido rechazados después por su comunidad por haberlo hecho. [91]
El término se utiliza para referirse a muchos pueblos distintos, incluidos los Väi, los Čima-nišei, los Vântä, además de los hablantes de ashkun y tregami . [84] Se considera que los kalash son un pueblo indígena de Asia, con sus antepasados que migraron al valle de Chitral desde otro lugar posiblemente más al sur, [83] [92] al que los kalash llaman "tsiyam" en sus canciones populares y epopeyas. [93]
Afirman descender de los ejércitos de Alejandro que quedaron atrás de su campaña armada, aunque no existe evidencia de que haya pasado por esa zona. [94] [95]
El pueblo nuristaní vecino de la provincia adyacente de Nuristán (históricamente conocida como Kafiristán ) en Afganistán alguna vez tuvo la misma cultura y practicaba una fe muy similar a la de los kalash, diferenciándose en algunos detalles menores. [96] [97]
Las primeras invasiones islámicas de sus tierras registradas históricamente fueron las de los Ghaznavids en el siglo XI [98] mientras que ellos mismos están atestiguados por primera vez en 1339 durante las invasiones de Tamerlán . [99] Nuristán había sido convertido por la fuerza al Islam en 1895-96, aunque algunas evidencias han demostrado que la gente continuó practicando sus costumbres. [100] Los Kalash de Chitral han mantenido sus propias tradiciones culturales separadas. [101]
El muismo , la creencia nativa coreana, tiene muchos aspectos animistas. [102] Las diversas deidades, llamadas kwisin, son capaces de interactuar con los humanos y causar problemas si no se las honra adecuadamente.
En las religiones populares indígenas filipinas , las religiones precoloniales de Filipinas y la mitología filipina , el animismo es parte de sus creencias fundamentales, como lo demuestra la creencia en Anito y Bathala , así como su conservación y veneración de los santuarios, bosques, montañas y terrenos sagrados indígenas filipinos .
Anito ( lit. 'espíritu [ancestro]') se refiere a las diversas religiones chamánicas populares indígenas de Filipinas , lideradas por chamanes femeninos o masculinos feminizados conocidos como babaylan . Incluye la creencia en un mundo espiritual que existe junto con el mundo material e interactúa con él, así como la creencia de que todo tiene un espíritu, desde las rocas y los árboles hasta los animales y los humanos y los fenómenos naturales. [104] [105]
En la creencia indígena filipina, el Bathala es la deidad omnipotente que se deriva de la palabra sánscrita para la deidad suprema hindú Bhattara , [106] [107] como uno de los diez avatares del dios hindú Vishnu . [108] [109] El omnipotente Bathala también preside los espíritus de los antepasados llamados Anito. [110] [111] [112] [113] Los Anitos sirven como intermediarios entre los mortales y lo divino, como Agni (hindú) que tiene acceso a los reinos divinos; por esta razón son invocados primero y son los primeros en recibir ofrendas, independientemente de la deidad a la que el adorador quiera rezar. [114] [115]
El animismo también tiene influencias en las religiones abrahámicas .
El Antiguo Testamento y la literatura sapiencial predican la omnipresencia de Dios (Jeremías 23:24; Proverbios 15:3; 1 Reyes 8:27), y Dios está corporalmente presente en la encarnación de su Hijo, Jesucristo (Evangelio de Juan 1:14; Colosenses 2:9). [116] El animismo no es periférico a la identidad cristiana, sino que es su terreno de cultivo, su axis mundi. Además del trabajo conceptual que realiza el término animismo , proporciona una perspectiva del carácter relacional y la personalidad común de la existencia material. [3]
The Christian spiritual mapping movement is based upon a similar worldview to that of animism. It involves researching and mapping the spiritual and social history of an area in order to determine the demon (territorial spirit) controlling an area and preventing evangelism, so that the demon can be defeated through spiritual warfare prayer and rituals. Both posit that an invisible spirit world is active and that it can be interacted with or controlled, with the Christian belief that such power to control the spirit world comes from God rather than being inherent to objects or places. "The animist believes that rituals and objects contain spiritual power, whereas a Christian believes that rituals and objects may convey power. Animists seek to manipulate power, whereas Christians seek to submit to God and to learn to work with his power."[117]
With rising awareness of ecological preservation, recently theologians like Mark I. Wallace argue for animistic Christianity with a biocentric approach that understands God being present in all earthly objects, such as animals, trees, and rocks.[118]
Pre-Islamic Arab religion can refer to the traditional polytheistic, animist, and in some rare cases, shamanistic, religions of the peoples of the Arabian Peninsula. The belief in jinn, invisible entities akin to spirits in the Western sense dominant in the Arab religious systems, hardly fit the description of Animism in a strict sense. The jinn are considered to be analogous to the human soul by living lives like that of humans, but they are not exactly like human souls neither are they spirits of the dead.[119]: 49 It is unclear if belief in jinn derived from nomadic or sedentary populations.[119]: 51
Some modern pagan groups, including Eco-pagans, describe themselves as animists, meaning that they respect the diverse community of living beings and spirits with whom humans share the world and cosmos.[120]
The New Age movement commonly demonstrates animistic traits in asserting the existence of nature spirits.[121]
A shaman is a person regarded as having access to, and influence in, the world of benevolent and malevolent spirits, who typically enters into a trance state during a ritual, and practices divination and healing.[122]
Según Mircea Eliade , el chamanismo abarca la premisa de que los chamanes son intermediarios o mensajeros entre el mundo humano y los mundos espirituales. Se dice que los chamanes tratan dolencias y enfermedades curando el alma. Aliviar los traumas que afectan al alma o al espíritu restaura el equilibrio y la plenitud del cuerpo físico del individuo. El chamán también entra en reinos o dimensiones sobrenaturales para obtener soluciones a los problemas que afligen a la comunidad. Los chamanes pueden visitar otros mundos o dimensiones para brindar orientación a las almas descarriadas y para mejorar las enfermedades del alma humana causadas por elementos extraños. El chamán opera principalmente dentro del mundo espiritual, que a su vez afecta al mundo humano. La restauración del equilibrio da como resultado la eliminación de la dolencia. [123]
Sin embargo, Abram articula una comprensión menos sobrenatural y mucho más ecológica del papel del chamán que la propuesta por Eliade. Basándose en su propia investigación de campo en Indonesia, Nepal y las Américas, Abram sugiere que en las culturas animistas, el chamán funciona principalmente como intermediario entre la comunidad humana y la comunidad más que humana de agentes activos: los animales, plantas y accidentes geográficos locales (montañas, ríos, bosques, vientos y patrones climáticos, todos los cuales se cree que tienen su propia sensibilidad específica ). Por lo tanto, la capacidad del chamán para curar casos individuales de enfermedad (o desequilibrio) dentro de la comunidad humana es un subproducto de su práctica más continua de equilibrar la reciprocidad entre la comunidad humana y el colectivo más amplio de seres animados en el que está inserta esa comunidad. [124]
El animismo implica la creencia de que todos los seres vivos tienen alma y, por lo tanto, una preocupación central del pensamiento animista gira en torno a cómo se pueden comer los animales o utilizarlos de otro modo para las necesidades de subsistencia de los humanos. [125] Las acciones de los animales no humanos se consideran "intencionadas, planificadas y con un propósito", [126] y se entiende que son personas, ya que están vivos y se comunican con otros. [127]
En las cosmovisiones animistas, se entiende que los animales no humanos participan en sistemas de parentesco y ceremonias con los humanos, además de tener sus propios sistemas de parentesco y ceremonias. [128] Graham Harvey citó un ejemplo de una comprensión animista del comportamiento animal que ocurrió en un powwow celebrado por los mi'kmaq del río Conne en 1996; un águila voló sobre el acto, dando vueltas sobre el grupo de tambores central. Los participantes reunidos gritaron kitpu ('águila'), dando la bienvenida al ave y expresando placer por su belleza, y más tarde articularon la visión de que las acciones del águila reflejaban su aprobación del evento y el regreso de los mi'kmaq a las prácticas espirituales tradicionales. [129]
En el animismo, se realizan rituales para mantener las relaciones entre los seres humanos y los espíritus. Los pueblos indígenas suelen realizar estos rituales para apaciguar a los espíritus y solicitar su ayuda durante actividades como la caza y la curación. En la región del Ártico , ciertos rituales son comunes antes de la caza como una forma de mostrar respeto por los espíritus de los animales. [130]
Algunos animistas también consideran que la vida de las plantas y los hongos son personas e interactúan con ellos en consecuencia. [131] El encuentro más común entre los humanos y estas personas de las plantas y los hongos es cuando los primeros recolectan a los segundos para alimentarse, y para los animistas, esta interacción normalmente debe llevarse a cabo de manera respetuosa. [132] Harvey citó el ejemplo de las comunidades maoríes de Nueva Zelanda, que a menudo ofrecen invocaciones karakia a las batatas mientras las desentierran. Al hacerlo, existe una conciencia de una relación de parentesco entre los maoríes y las batatas, y se entiende que ambos llegaron a Aotearoa juntos en las mismas canoas. [132]
En otros casos, los animistas creen que la interacción con personas, plantas y hongos puede resultar en la comunicación de cosas desconocidas o incluso incognoscibles de otra manera. [131] Entre algunos paganos modernos, por ejemplo, se cultivan relaciones con árboles específicos, que se entiende que otorgan conocimiento o regalos físicos, como flores, savia o madera que se puede usar como leña o para hacer una varita ; a cambio, estos paganos dan ofrendas al árbol mismo, que pueden venir en forma de libaciones de hidromiel o cerveza, una gota de sangre de un dedo o una hebra de lana. [133]
Varias culturas animistas también entienden a las piedras como personas. [134] Al hablar del trabajo etnográfico realizado entre los ojibwa, Harvey señaló que su sociedad generalmente concebía las piedras como seres inanimados, pero con dos excepciones notables: las piedras de Bell Rocks y las piedras que están situadas debajo de los árboles alcanzados por un rayo, que se creía que se habían convertido en truenos. [135] Los ojibwa concebían el clima como capaz de tener personalidad, y las tormentas eran concebidas como personas conocidas como "truenos" cuyos sonidos transmitían comunicaciones y que participaban en conflictos estacionales sobre los lagos y los bosques, arrojando rayos a los monstruos del lago. [135] El viento, de manera similar, puede ser concebido como una persona en el pensamiento animista. [136]
La importancia del lugar también es un elemento recurrente del animismo, y algunos lugares se entienden como personas por derecho propio. [137]
El animismo también puede implicar el establecimiento de relaciones con entidades espirituales no corpóreas. [138]
A principios del siglo XX, William McDougall defendió una forma de animismo en su libro Cuerpo y mente: una historia y defensa del animismo (1911).
El físico Nick Herbert ha defendido el "animismo cuántico", según el cual la mente impregna el mundo en todos los niveles:
La hipótesis de la conciencia cuántica, que equivale a una especie de "animismo cuántico", afirma asimismo que la conciencia es una parte integral del mundo físico, no una propiedad emergente de sistemas biológicos o computacionales especiales. Puesto que todo lo que existe en el mundo es en algún nivel un sistema cuántico, esta hipótesis exige que todo sea consciente en ese nivel. Si el mundo está verdaderamente animado cuánticamente, entonces hay una inmensa cantidad de experiencia interior invisible que se desarrolla a nuestro alrededor y que actualmente es inaccesible para los humanos, porque nuestras propias vidas interiores están prisioneras dentro de un pequeño sistema cuántico, aisladas en lo profundo de la carne de un cerebro animal. [139]
Werner Krieglstein escribió sobre su animismo cuántico :
El animismo cuántico de Herbert se diferencia del animismo tradicional en que evita asumir un modelo dualista de mente y materia. El dualismo tradicional supone que algún tipo de espíritu habita en un cuerpo y lo hace moverse, un fantasma en la máquina. El animismo cuántico de Herbert presenta la idea de que todo sistema natural tiene una vida interior, un centro consciente, desde el cual dirige y observa su acción. [140]
En Error and Loss: A Licence to Enchantment , [141] Ashley Curtis (2018) ha argumentado que la idea cartesiana de un sujeto que experimenta y se enfrenta a un mundo físico inerte es incoherente en su base misma y que esta incoherencia es consistente con el darwinismo en lugar de desmentirla . La razón humana (y su extensión rigurosa en las ciencias naturales) encaja en un nicho evolutivo al igual que la ecolocalización para los murciélagos y la visión infrarroja para las víboras, y es epistemológicamente igual a tales capacidades, en lugar de superior a ellas. El significado o la vitalidad de los "objetos" que encontramos, rocas, árboles, ríos y otros animales, depende así para su validez no de un juicio cognitivo desprendido, sino puramente de la calidad de nuestra experiencia. La experiencia animista, o la experiencia del lobo o del cuervo, así, se licencian como visiones del mundo igualmente válidas que la científica occidental moderna; Son, de hecho, más válidas, ya que no están plagadas de la incoherencia que inevitablemente surge cuando se separa la “existencia objetiva” de la “experiencia subjetiva”.
Harvey opinó que las opiniones del animismo sobre la personalidad representaban un desafío radical a las perspectivas dominantes de la modernidad , porque otorga "inteligencia, racionalidad, conciencia, voluntad, agencia, intencionalidad, lenguaje y deseo" a los no humanos. [142] De manera similar, desafía la visión de la singularidad humana que prevalece tanto en las religiones abrahámicas como en el racionalismo occidental . [143]
Las creencias animistas también pueden expresarse a través de obras de arte. [144] Por ejemplo, entre las comunidades maoríes de Nueva Zelanda, existe un reconocimiento de que crear arte mediante el tallado de madera o piedra implica violencia contra la persona de madera o piedra y que, por lo tanto, las personas que resultan dañadas deben ser apaciguadas y respetadas durante el proceso; cualquier exceso o desperdicio de la creación de la obra de arte se devuelve a la tierra, mientras que la obra de arte en sí es tratada con especial respeto. [145] Por lo tanto, Harvey argumentó que la creación de arte entre los maoríes no se trataba de crear un objeto inanimado para exhibirlo, sino más bien de una transformación de diferentes personas dentro de una relación. [146]
Harvey expresó la opinión de que las visiones del mundo animistas estaban presentes en varias obras literarias, citando ejemplos como los escritos de Alan Garner , Leslie Silko , Barbara Kingsolver , Alice Walker , Daniel Quinn , Linda Hogan , David Abram , Patricia Grace , Chinua Achebe , Ursula Le Guin , Louise Erdrich y Marge Piercy . [147]
También se han identificado visiones del mundo animistas en las películas animadas de Hayao Miyazaki . [148] [149] [150] [151]
La noción de animismo de Tylor —para él la primera religión— incluía la suposición de que los primeros
Homo sapiens
habían dotado a los animales y las plantas de alma...
{{cite web}}: CS1 maint: others (link)Los identifica más particularmente con los Gandhari, es decir, los antiguos habitantes de lo que ahora se conoce como el país de Mohmand.
La definición del diccionario de animismo en Wikcionario
Medios relacionados con el animismo en Wikimedia Commons