Un tótem (del ojibwa : ᑑᑌᒼ o ᑑᑌᒻ doodem ) es un ser espiritual, un objeto sagrado o un símbolo que sirve como emblema de un grupo de personas , como una familia , un clan , un linaje o una tribu , como en el sistema de clanes Anishinaabe . [1]
Si bien la palabra tótem es una anglicanización del término ojibwa (y tanto la palabra como las creencias asociadas con ella son parte de la lengua y la cultura ojibwa ), la creencia en espíritus y deidades tutelares no se limita al pueblo ojibwa. Se pueden encontrar conceptos similares, con diferentes nombres y con variaciones en las creencias y prácticas, en varias culturas del mundo. El término también ha sido adoptado, y a veces redefinido, por antropólogos y filósofos de diferentes culturas.
Se sabe que los movimientos masculinos neochamánicos , de la Nueva Era y mitopoéticos contemporáneos que no están involucrados en la práctica de una religión tribal tradicional han usado la terminología "totémica" para la identificación personal con un espíritu tutelar o guía espiritual .
Los pueblos anishinaabe se dividen en varios doodeman (en silábicas : ᑑᑌᒪᐣ o ᑑᑌᒪᓐ ), o clanes (singular: doodem ), llamados principalmente por tótems animales (o doodem , como diría una persona ojibwa esta palabra). [2] En anishinaabemowin , ᐅᑌᐦ ode' significa corazón. Doodem o clan se traduciría literalmente como 'la expresión de, o que tiene que ver con el corazón de uno', y doodem se referiría a la familia extendida. En la tradición oral anishinaabe, en la prehistoria los anishinaabe vivían a lo largo de la costa del océano Atlántico cuando los grandes seres Miigis aparecieron del mar. Estos seres enseñaron el modo de vida Mide a los pueblos waabanakiing . Seis de los siete grandes seres Miigis que quedaron para enseñar establecieron el odoodeman para los pueblos del este. Los cinco tótems originales de Anishinaabe eran Wawaazisii ( cabeza de toro ), Baswenaazhi (hacedor de ecos, es decir, grulla ), Aan'aawenh ( pato de cola de ánade ), Nooke (tierno, es decir, oso ) y Moozwaanowe (pequeña cola de alce ). [3]
Los tótems de los pueblos indígenas del noroeste del Pacífico de América del Norte son postes monumentales tallados que presentan muchos diseños diferentes (osos, pájaros, ranas, personas y varios seres sobrenaturales y criaturas acuáticas). Cumplen múltiples propósitos en las comunidades que los fabrican. Al igual que otras formas de heráldica , pueden funcionar como escudos de familias o jefes, contar historias de esas familias o jefes o conmemorar ocasiones especiales. [4] [5] Se sabe que estas historias se leen desde la parte inferior del poste hasta la parte superior.
Las relaciones espirituales mutuas entre los aborígenes australianos , los isleños del Estrecho de Torres y el mundo natural se describen a menudo como tótems. [6] Muchos grupos indígenas se oponen a utilizar el término importado ojibwa "tótem" para describir una práctica preexistente e independiente, aunque otros utilizan el término. [7] El término "símbolo" ha sustituido a "tótem" en algunas zonas. [8]
En algunos casos, como el de los yuin de la costa de Nueva Gales del Sur, una persona puede tener múltiples tótems de diferentes tipos (personales, familiares o de clan, de género, tribales y ceremoniales). [6] Los lakinyeri o clanes de los ngarrindjeri estaban asociados cada uno con uno o dos tótems de plantas o animales, llamados ngaitji . [9] Los tótems a veces están vinculados a relaciones de mitades (como en el caso de las relaciones wangarr para los yolngu ). [10]
Los habitantes de las islas del Estrecho de Torres tienen auguds, que normalmente se traducen como tótems. [7] Un augud puede ser un kai augud ("tótem principal") o un mugina augud ("tótem pequeño"). [11]
Los primeros antropólogos a veces atribuían el totemismo de los aborígenes y de las islas del Estrecho de Torres a la ignorancia sobre la procreación, y se creía que la entrada de un individuo espiritual ancestral (el "tótem") en la mujer era la causa del embarazo (en lugar de la inseminación ). James George Frazer, en Totemism and Exogamy, escribió que los aborígenes "no tienen idea de que la procreación esté directamente asociada con las relaciones sexuales, y creen firmemente que los niños pueden nacer sin que esto ocurra". [12] La tesis de Frazer ha sido criticada por otros antropólogos, [13] incluido Alfred Radcliffe-Brown en Nature en 1938. [14]
Los primeros antropólogos y etnólogos como James George Frazer, Alfred Cort Haddon , John Ferguson McLennan y WHR Rivers identificaron el totemismo como una práctica compartida entre grupos indígenas en partes no conectadas del mundo, que generalmente refleja una etapa del desarrollo humano. [8] [15]
El etnólogo escocés John Ferguson McLennan , siguiendo la moda de la investigación del siglo XIX, abordó el totemismo desde una perspectiva amplia en su estudio The Worship of Animals and Plants (1869, 1870). [16] [17] McLennan no buscó explicar el origen específico del fenómeno totémico, sino que trató de indicar que toda la raza humana había pasado, en la antigüedad , por una etapa totémica. [16]
Otro erudito escocés, Andrew Lang , a principios del siglo XX, defendió una explicación nominalista del totemismo, a saber, que los grupos locales o clanes, al elegir un nombre totémico del reino de la naturaleza, estaban reaccionando a una necesidad de diferenciarse. [18] Si se olvidaba el origen del nombre, argumentaba Lang, se seguía una relación mística entre el objeto (del que alguna vez se derivó el nombre) y los grupos que llevaban esos nombres. A través de los mitos de la naturaleza, los animales y los objetos naturales eran considerados como parientes, patrones o antepasados de las respectivas unidades sociales. [18]
El antropólogo británico Sir James George Frazer publicó Totemism and Exogamy en 1910, una obra de cuatro volúmenes basada en gran medida en su investigación entre los indígenas australianos y melanesios , junto con una compilación del trabajo de otros escritores en el campo. [19]
En 1910, la idea de que el totemismo poseía propiedades comunes a todas las culturas fue puesta en tela de juicio, y el etnólogo ruso-estadounidense Alexander Goldenweiser sometió los fenómenos totémicos a duras críticas. Goldenweiser comparó a los indígenas australianos y a las Primeras Naciones de la Columbia Británica para demostrar que las supuestas cualidades compartidas del totemismo (exogamia, denominación, descendencia del tótem, tabú, ceremonia, reencarnación, espíritus guardianes y sociedades secretas y arte) en realidad se expresaban de manera muy diferente entre Australia y la Columbia Británica, y entre diferentes pueblos de Australia y entre diferentes pueblos de la Columbia Británica. Luego amplió su análisis a otros grupos para demostrar que comparten algunas de las costumbres asociadas con el totemismo, sin tener tótems. Concluye ofreciendo dos definiciones generales del totemismo, una de las cuales es: "El totemismo es la tendencia de unidades sociales definidas a asociarse con objetos y símbolos de valor emocional". [15]
El fundador de una escuela francesa de sociología, Émile Durkheim , examinó el totemismo desde un punto de vista sociológico y teológico, intentando descubrir una religión pura en formas muy antiguas y afirmó ver el origen de la religión en el totemismo. [20] Además, argumentó que el totemismo también servía como una forma de culto colectivo, reforzando la cohesión social y la solidaridad. [21]
El máximo representante de la antropología social británica, AR Radcliffe-Brown, tenía una visión totalmente diferente del totemismo. Al igual que Franz Boas , era escéptico de que el totemismo pudiera describirse de una manera unificada. En esto se oponía al otro pionero de la antropología social en Inglaterra, Bronisław Malinowski , que quería confirmar de algún modo la unidad del totemismo y abordaba el asunto más desde un punto de vista biológico y psicológico que etnológico. Según Malinowski, el totemismo no era un fenómeno cultural, sino más bien el resultado de intentar satisfacer las necesidades humanas básicas dentro del mundo natural. En lo que respecta a Radcliffe-Brown, el totemismo estaba compuesto de elementos tomados de diferentes áreas e instituciones, y lo que tienen en común es una tendencia general a caracterizar segmentos de la comunidad a través de una conexión con una porción de la naturaleza. En oposición a la teoría de la sacralización de Durkheim, Radcliffe-Brown adoptó el punto de vista de que la naturaleza se introduce en el orden social en lugar de ser secundaria a él. Al principio, compartía con Malinowski la opinión de que un animal se vuelve totémico cuando es “bueno para comer”. Más tarde llegó a oponerse a la utilidad de este punto de vista, ya que muchos tótems, como los cocodrilos y las moscas, son peligrosos y desagradables. [22]
En 1938, el antropólogo estructural-funcionalista AP Elkin escribió The Australian Aborigines: How to understand them. Sus tipologías del totemismo incluían ocho "formas" y seis "funciones". [8]
Las formas identificadas fueron:
Las funciones identificadas fueron:
Los términos de las tipologías de Elkin se utilizan actualmente, pero las costumbres aborígenes se consideran más diversas de lo que sugieren sus tipologías. [8]
Como representante principal del estructuralismo moderno , se cita a menudo en este campo al etnólogo francés Claude Lévi-Strauss y su obra Le Totémisme aujourd'hui ("El totemismo hoy" [1958]) [23] .
En el siglo XXI, los antropólogos australianos se preguntan hasta qué punto el término "totemismo" puede generalizarse incluso entre distintos pueblos aborígenes australianos, y mucho menos entre otras culturas como los ojibwa, de los que se derivó originalmente el término. Rose, James y Watson escriben que:
El término "tótem" ha demostrado ser un instrumento poco preciso. Se requiere mucha más sutileza y, una vez más, hay variaciones regionales en esta cuestión. [8]
Los poetas, y en menor medida los escritores de ficción, suelen utilizar conceptos antropológicos, incluida la comprensión antropológica del totemismo. Por esta razón, la crítica literaria suele recurrir a análisis psicoanalíticos y antropológicos. [24] [25] [26] [27] [28]
