Algunos filósofos distinguen dos tipos de derechos , derechos naturales y derechos legales . [1]
La ley natural apareció por primera vez en la filosofía griega antigua , [2] y fue mencionada por el filósofo romano Cicerón . Posteriormente fue aludida en la Biblia, [3] y luego desarrollada en la Edad Media por filósofos católicos como Alberto el Grande y su alumno Tomás de Aquino . Durante el Siglo de las Luces , el concepto de leyes naturales se utilizó para desafiar el derecho divino de los reyes y se convirtió en una justificación alternativa para el establecimiento de un contrato social , una ley positiva y un gobierno (y por ende derechos legales) en la forma clásica. republicanismo . Por el contrario, otros utilizan el concepto de derechos naturales para cuestionar la legitimidad de todos esos establecimientos.
La idea de derechos humanos deriva de las teorías de los derechos naturales. [4] Aquellos que rechazan una distinción entre derechos humanos y derechos naturales ven los derechos humanos como el sucesor que no depende de la ley natural , la teología natural o la doctrina teológica cristiana . [4] Los derechos naturales, en particular, se consideran más allá de la autoridad de cualquier gobierno u organismo internacional para descartarlos. La Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas de 1948 es un importante instrumento jurídico que consagra una concepción de los derechos naturales en el derecho internacional indicativo . Los derechos naturales se consideraban tradicionalmente derechos exclusivamente negativos , [5] mientras que los derechos humanos también comprenden derechos positivos. [6] Incluso en una concepción natural de los derechos humanos, los dos términos pueden no ser sinónimos.
El concepto de derechos naturales no es universalmente aceptado, en parte debido a sus asociaciones religiosas y su percepción de incoherencia. Algunos filósofos sostienen que los derechos naturales no existen y que los derechos legales son los únicos derechos; por ejemplo, Jeremy Bentham calificó los derechos naturales como "simples tonterías". [7]
La idea de que ciertos derechos son naturales o inalienables también tiene una historia que se remonta al menos a los estoicos de la Antigüedad tardía , pasando por el derecho católico de la Alta Edad Media , [8] y descendiendo a través de la Reforma Protestante y el Siglo de las Luces hasta nuestros días. [9]
La existencia de derechos naturales ha sido afirmada por diferentes individuos sobre premisas diferentes, como razonamientos filosóficos a priori o principios religiosos. Por ejemplo, Immanuel Kant afirmó que los derechos naturales se derivaban únicamente de la razón. Mientras tanto, la Declaración de Independencia de los Estados Unidos se basa en la verdad " evidente " de que "todos los hombres están... dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables". [10]
Asimismo, distintos filósofos y estadistas han diseñado distintas listas de lo que creen que son derechos naturales; casi todos incluyen el derecho a la vida y la libertad como las dos máximas prioridades. HLA Hart argumentó que si existe algún derecho, debe existir el derecho a la libertad, ya que todos los demás dependerían de él. TH Green argumentó que "si existen derechos, entonces debe haber un derecho a la vida y la libertad o, para decirlo más propiamente, a la vida libre". [11] John Locke enfatizó que "la vida, la libertad y la propiedad" eran primordiales. Sin embargo, a pesar de la influyente defensa del derecho de revolución por parte de Locke , Thomas Jefferson sustituyó " búsqueda de la felicidad " en lugar de "propiedad" en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos . [12]
Stephen Kinzer , periodista veterano de The New York Times y autor del libro All The Shah's Men , escribe en este último que:
La religión zoroástrica enseñó a los iraníes que los ciudadanos tienen un derecho inalienable a un liderazgo ilustrado y que el deber de los súbditos no es simplemente obedecer a los reyes sabios sino también levantarse contra los malvados. Los líderes son vistos como representantes de Dios en la tierra, pero merecen lealtad sólo mientras tengan farr , una especie de bendición divina que deben ganarse mediante un comportamiento moral.
[13]
Las 40 Doctrinas Principales de los Epicúreos enseñaban que "para obtener protección de los demás hombres, cualquier medio para alcanzar este fin es un bien natural" (PD 6). Creían en una ética contractualista en la que los mortales acuerdan no dañar ni ser dañados, y las reglas que rigen sus acuerdos no son absolutas (PD 33), sino que deben cambiar según las circunstancias (PD 37-38). Las doctrinas epicúreas implican que los humanos en su estado natural disfrutan de soberanía personal y que deben dar su consentimiento a las leyes que los gobiernan, y que este consentimiento (y las leyes) pueden revisarse periódicamente cuando las circunstancias cambian. [14]
Los estoicos sostenían que nadie era esclavo por naturaleza; la esclavitud era una condición externa yuxtapuesta a la libertad interna del alma ( sui juris ). Séneca el Joven escribió:
Es un error imaginar que la esclavitud impregna todo el ser del hombre; la mayor parte de él está exenta de ello: el cuerpo ciertamente está sujeto y en poder de un amo, pero la mente es independiente, y de hecho es tan libre y salvaje, que no puede ser restringida ni siquiera por esta prisión del cuerpo. donde está confinado. [15]
De fundamental importancia para el desarrollo de la idea de los derechos naturales fue el surgimiento de la idea de la igualdad humana natural. Como señala el historiador AJ Carlyle: "No hay ningún cambio en la teoría política tan sorprendente por su integridad como el cambio de la teoría de Aristóteles a la visión filosófica posterior representada por Cicerón y Séneca... Creemos que esto no puede ejemplificarse mejor". que con respecto a la teoría de la igualdad de la naturaleza humana." [16] Charles H. McIlwain observa igualmente que "la idea de la igualdad de los hombres es la contribución más profunda de los estoicos al pensamiento político" y que "su mayor influencia está en la nueva concepción del derecho que en parte resultó de ella". [17] Cicerón sostiene en De Legibus que "nacemos para la justicia, y ese derecho se basa, no en opiniones, sino en la naturaleza". [18]
Uno de los primeros pensadores occidentales en desarrollar la idea contemporánea de los derechos naturales fue el teólogo francés Jean Gerson , cuyo tratado De Vita Spirituali Animae de 1402 se considera uno de los primeros intentos de desarrollar lo que vendría a llamarse teoría moderna de los derechos naturales. [19]
La unión polaco-lituana presentó un caso de derechos naturales en el Concilio de Constanza (1414-1418), dirigido por Paulus Vladimiri , rector de la Universidad Jagellónica . Cuestionó la legalidad de la cruzada de la Orden Teutónica contra Lituania , argumentando que la Orden sólo podría librar una guerra defensiva si los paganos violaban los derechos naturales de los cristianos. Vladimiri estipuló además que los infieles tenían derechos que debían ser respetados, y ni el Papa ni el Emperador del Sacro Imperio Romano Germánico tenían la autoridad para violarlos. Los lituanos también trajeron a un grupo de representantes de Samogitian para testificar sobre las atrocidades cometidas por la Orden. [20]
La doctrina estoica de que "la parte interior no puede ser entregada a la servidumbre" [21] resurgió siglos más tarde en la doctrina de la libertad de conciencia de la Reforma . En 1523, Martín Lutero escribió:
Además, cada hombre es responsable de su propia fe y debe comprobar por sí mismo que cree correctamente. Así como otro no puede ir al infierno o al cielo por mí, tan poco puede creer o no creer por mí; y tan poco como él puede abrir o cerrar el cielo o el infierno para mí, tan poco puede llevarme a la fe o a la incredulidad. Puesto que, entonces, la creencia o la incredulidad es una cuestión de conciencia de cada uno, y puesto que esto no es una disminución del poder secular, éste debe contentarse y ocuparse de sus propios asuntos y permitir que los hombres crean una cosa u otra, según puedan. y dispuesto, y no obligues a nadie por la fuerza. [22]
El filósofo inglés del siglo XVII, John Locke, analizó los derechos naturales en su obra, identificándolos como "vida, libertad y patrimonio (propiedad)", y argumentó que esos derechos fundamentales no podían renunciarse en el contrato social . Se afirmó que la preservación de los derechos naturales a la vida, la libertad y la propiedad justificaba la rebelión de las colonias americanas. Como afirmó George Mason en su borrador de la Declaración de Derechos de Virginia , "todos los hombres nacen igualmente libres" y poseen "ciertos derechos naturales inherentes, de los cuales no pueden, mediante ningún pacto, privar o despojar a su posteridad". [23] Otro inglés del siglo XVII, John Lilburne (conocido como Freeborn John ), que entró en conflicto tanto con la monarquía del rey Carlos I como con la dictadura militar de Oliver Cromwell , defendió un nivel de derechos humanos básicos que llamó " derechos de los nacidos libres ". que definió como derechos con los que nace todo ser humano, a diferencia de los derechos otorgados por el gobierno o la ley humana [ cita necesaria ] .
La distinción entre derechos enajenables e inalienables fue introducida por Francis Hutcheson . En su Investigación sobre el original de nuestras ideas de belleza y virtud (1725), Hutcheson presagió la Declaración de Independencia, afirmando: "Porque dondequiera que se realice una invasión de derechos inalienables, debe surgir un derecho de resistencia perfecto o externo. ... Los derechos inalienables son limitaciones esenciales en todos los gobiernos." Hutcheson, sin embargo, puso límites claros a su noción de derechos inalienables, declarando que "no puede haber ningún derecho o limitación de derecho que sea incompatible o opuesto al mayor bien público". [24] Hutcheson desarrolló esta idea de derechos inalienables en su Un sistema de filosofía moral (1755), basado en el principio de la libertad de conciencia de la Reforma . De hecho, no se podría renunciar a la capacidad de emitir juicios privados (por ejemplo, sobre cuestiones religiosas) independientemente de cualquier contrato externo o juramento a autoridades religiosas o seculares, de modo que ese derecho sea "inalienable". Hutcheson escribió: "Así, ningún hombre puede realmente cambiar sus sentimientos, juicios y afectos internos por el placer de otro; ni puede contribuir a ningún bien hacerle profesar lo que es contrario a su corazón. Por lo tanto, el derecho al juicio privado es inalienable." [25]
En la Ilustración alemana , Hegel dio un tratamiento muy desarrollado de este argumento de inalienabilidad. Al igual que Hutcheson, Hegel basó la teoría de los derechos inalienables en la inalienabilidad de facto de aquellos aspectos de la personalidad que distinguen a las personas de las cosas. De hecho, una cosa, como una propiedad, puede transferirse de una persona a otra. Según Hegel, no se aplicaría lo mismo con aquellos aspectos que hacen de uno una persona:
El derecho a lo que es por esencia inalienable es imprescriptible, ya que el acto por el cual tomo posesión de mi personalidad, de mi esencia sustantiva, y me hago un ser responsable, capaz de poseer derechos y con vida moral y religiosa, me quita estos. mis características son precisamente esa exterioridad que es la única que las hace capaces de pasar a posesión de otra persona. Cuando así he anulado su exterioridad, no puedo perderlos por el transcurso del tiempo o por cualquier otra razón derivada de mi previo consentimiento o voluntad de enajenarlos. [26]
En el debate sobre la teoría del contrato social , se decía que los "derechos inalienables" eran aquellos derechos que los ciudadanos no podían entregar al soberano. Se pensaba que tales derechos eran derechos naturales , independientes del derecho positivo. Sin embargo, algunos teóricos del contrato social razonaron que en el estado natural sólo los más fuertes podrían beneficiarse de sus derechos. Por lo tanto, las personas forman un contrato social implícito, cediendo sus derechos naturales a la autoridad para protegerlas del abuso y viviendo en adelante bajo los derechos legales de esa autoridad [ cita necesaria ] .
Muchas disculpas históricas por la esclavitud y el gobierno antiliberal se basaron en contratos voluntarios explícitos o implícitos para alienar cualquier "derecho natural" a la libertad y la autodeterminación . [27] Los argumentos de inalienabilidad de facto de Hutcheson y sus predecesores proporcionaron la base para que el movimiento contra la esclavitud argumentara no simplemente contra la esclavitud involuntaria sino contra cualquier forma contractual explícita o implícita de esclavitud. Cualquier contrato que intentara enajenar legalmente tal derecho sería inherentemente inválido. De manera similar, el argumento fue utilizado por el movimiento democrático para argumentar en contra de cualquier contrato social de sujeción explícito o implícito ( pactum subjetivationis ) mediante el cual un pueblo supuestamente enajenaría su derecho de autogobierno a un soberano, como, por ejemplo, en Leviatán de Thomas Hobbes . Según Ernst Cassirer ,
Hay, al menos, un derecho que no se puede ceder ni abandonar: el derecho a la personalidad... Acusaron al gran lógico [Hobbes] de una contradicción en los términos. Si un hombre pudiera renunciar a su personalidad dejaría de ser un ser moral. ... No existe pactum subjetivationis , ningún acto de sumisión mediante el cual el hombre pueda renunciar al estado de libre agente y esclavizarse. Porque con tal acto de renuncia renunciaría a ese mismo carácter que constituye su naturaleza y esencia: perdería su humanidad. [28]
Estos temas convergieron en el debate sobre la independencia estadounidense. Mientras Jefferson escribía la Declaración de Independencia, el inconformista galés Richard Price se puso del lado de la afirmación de los colonos de que el rey Jorge III estaba "intentando robarles esa libertad a la que cada miembro de la sociedad y todas las comunidades civiles tienen un título natural e inalienable". [29] : 67 Price volvió a basar su argumento en la inalienabilidad de facto de "ese principio de espontaneidad o autodeterminación que nos constituye agentes o que nos da mando sobre nuestras acciones, haciéndolas propiamente nuestras, y no efectos de la operación". de cualquier causa ajena." [29] : 67–68 Cualquier contrato o pacto social que supuestamente enajene estos derechos no sería vinculante y sería nulo, escribió Price:
Ningún estado tampoco puede adquirir tal autoridad sobre otros estados en virtud de pactos o cesiones. Se trata de un caso en el que los pactos no son vinculantes. La libertad civil está, a este respecto, en pie de igualdad con la libertad religiosa. Así como ningún pueblo puede renunciar legalmente a su libertad religiosa renunciando a su derecho a juzgar por sí mismo en la religión, o permitiendo que cualquier ser humano le prescriba qué fe abrazará o qué modo de culto practicará, así tampoco ningún pueblo puede renunciar a su libertad religiosa. las sociedades civiles renuncian legalmente a su libertad civil al ceder a cualquier jurisdicción extraña su poder de legislar por sí mismas y disponer de sus propiedades. [29] : 78–79
Price provocó furor en la oposición, por lo que en 1777 escribió otro tratado que aclaraba su posición y nuevamente reafirmaba la base de facto del argumento de que "la libertad de los hombres como agentes es ese poder de autodeterminación que todos los agentes, como tales, poseen". ". [30] En Intellectual Origins of American Radicalism , Staughton Lynd reunió estos temas y los relacionó con el debate sobre la esclavitud:
Luego resultó que había una diferencia considerable entre decir que la esclavitud era incorrecta porque cada hombre tiene un derecho natural a la posesión de su propio cuerpo, o porque cada hombre tiene un derecho natural a determinar libremente su propio destino. El primer tipo de derecho era enajenable: así, Locke claramente derivó la esclavitud de la captura en la guerra, por la cual un hombre entregaba su trabajo al conquistador que legalmente podría haberlo matado; y así se consideró que Dred Scott había renunciado permanentemente a su libertad. Pero el segundo tipo de derecho, lo que Price llamó "ese poder de autodeterminación que todos los agentes, como tales, poseen", era inalienable mientras el hombre siguiera siendo hombre. Al igual que la búsqueda mental de la verdad religiosa de la que derivaba, la autodeterminación no era un derecho de propiedad que pudiera adquirirse y entregarse al mismo tiempo, sino un aspecto inextricable de la actividad del ser humano. [31]
Mientras tanto, en Estados Unidos, Thomas Jefferson "tomó su división de derechos en alienables e inalienables de Hutcheson, quien hizo la distinción popular e importante", [32] y en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos de 1776 , la condensó en:
Sostenemos que estas verdades son evidentes por sí mismas, que todos los hombres son creados iguales, que están dotados por su Creador de ciertos Derechos inalienables...
En el siglo XIX, el movimiento para abolir la esclavitud aprovechó este pasaje como una declaración de principio constitucional, aunque la constitución de Estados Unidos reconocía y protegía la institución de la esclavitud . Como abogado, el futuro presidente del Tribunal Supremo Salmon P. Chase argumentó ante la Corte Suprema en el caso de John Van Zandt , quien había sido acusado de violar la Ley de Esclavos Fugitivos , que:
La ley del Creador, que confiere a cada ser humano un título inalienable a la libertad, no puede ser derogada por ninguna ley interior que afirme que el hombre es propiedad.
Jeremy Bentham y Edmund Burke criticaron el concepto de derechos inalienables por considerarlo infundado. Bentham y Burke afirmaron que los derechos surgen de las acciones del gobierno o evolucionan a partir de la tradición, y que ninguno de ellos puede proporcionar nada inalienable . (Ver "Crítica de la doctrina de los derechos naturales inalienables" de Bentham y Reflexiones sobre la revolución en Francia de Burke ). Presagiando el cambio de pensamiento en el siglo XIX, Bentham descartó la idea de los derechos naturales como "una tontería sobre pilotes". En contraste con las opiniones de Burke y Bentham, el erudito y juez patriota James Wilson criticó la opinión de Burke como "tiranía". [33]
Los firmantes de la Declaración de Independencia consideraron una "verdad evidente" que todos los hombres "están dotados por su Creador de ciertos derechos inalienables". En El contrato social , Jean-Jacques Rousseau afirma que la existencia de derechos inalienables es innecesaria para la existencia de una constitución o de un conjunto de leyes y derechos. Esta idea de un contrato social –que los derechos y responsabilidades se derivan de un contrato consensual entre el gobierno y el pueblo– es la alternativa más ampliamente reconocida.
Una crítica a la teoría de los derechos naturales es que no se pueden extraer normas de los hechos. [34] Esta objeción se expresa de diversas formas como el problema del es-debería , la falacia naturalista o la apelación a la naturaleza . GE Moore , por ejemplo, decía que el naturalismo ético cae presa de la falacia naturalista. [ cita necesaria ] Algunos defensores de la teoría de los derechos naturales, sin embargo, responden que el término "natural" en "derechos naturales" se contrasta con "artificial" en lugar de referirse a la naturaleza . John Finnis , por ejemplo, sostiene que la ley natural y los derechos naturales se derivan de principios evidentes por sí mismos, no de principios especulativos ni de hechos. [34]
También existe un debate sobre si todos los derechos son naturales o legales. El cuarto presidente de los Estados Unidos, James Madison , mientras representaba a Virginia en la Cámara de Representantes, creía que hay derechos, como el juicio por jurado , que son derechos sociales , que no surgen ni del derecho natural ni del derecho positivo (que son la base del derecho). derechos naturales y legales respectivamente) sino del contrato social del cual un gobierno deriva su autoridad. [35]
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Thomas Hobbes (1588-1679) incluyó una discusión sobre los derechos naturales en su filosofía moral y política . La concepción de Hobbes de los derechos naturales se extendía a partir de su concepción del hombre en un "estado de naturaleza". Así, argumentó que el derecho natural (humano) esencial era "usar su propio poder, como él mismo quiera, para la preservación de su propia Naturaleza; es decir, de su propia Vida; y en consecuencia, de hacer cualquier cosa, lo cual, a su propio juicio y razón, concebirá como el medio más apto para ello." ( Leviatán . 1, XIV)
Hobbes distinguió tajantemente esta "libertad" natural de las "leyes" naturales, descritas generalmente como "un precepto o regla general, descubierta por la razón, por la cual al hombre se le prohíbe hacer aquello que es destructivo para su vida o para su vida". le quita los medios para preservar su vida y omite aquello por lo que cree que puede preservarse mejor ". ( Leviatán . 1, XIV)
En su estado natural, según Hobbes, la vida del hombre consistía enteramente en libertades y no en leyes: "De ello se sigue que, en tal condición, todo hombre tiene derecho a todo, incluso al cuerpo de otro. Y por lo tanto, Mientras perdure este derecho natural de todo hombre a todo, no puede haber seguridad para ningún hombre... de vivir el tiempo que la Naturaleza ordinariamente permite vivir a los hombres." ( Leviatán . 1, XIV)
Esto conduciría inevitablemente a una situación conocida como la " guerra de todos contra todos ", en la que los seres humanos matan, roban y esclavizan a otros para sobrevivir, y debido a su ansia natural de "ganancia", "seguridad" y "reputación". . Hobbes razonó que este mundo de caos creado por derechos ilimitados era muy indeseable, ya que haría que la vida humana fuera "solitaria, pobre, desagradable, brutal y corta". Como tal, si los humanos desean vivir en paz, deben renunciar a la mayoría de sus derechos naturales y crear obligaciones morales para establecer una sociedad política y civil . Ésta es una de las primeras formulaciones de la teoría del gobierno conocida como contrato social .
Hobbes objetó el intento de derivar los derechos de la " ley natural ", argumentando que la ley ("lex") y el derecho ("jus"), aunque a menudo se confunden, significan opuestos, donde la ley se refiere a obligaciones, mientras que los derechos se refieren a la ausencia de obligaciones. . Dado que por nuestra naturaleza (humana) buscamos maximizar nuestro bienestar, los derechos son anteriores a la ley, natural o institucional, y las personas no seguirán las leyes de la naturaleza sin antes estar sujetas a un poder soberano, sin el cual todas las ideas de derecho. y lo malo no tienen sentido – "Por lo tanto, antes de que los nombres de Justo e Injusto puedan tener lugar, debe haber algún Poder coercitivo, para obligar a los hombres por igual a cumplir sus Pactos..., para cumplir con esa Propiedad, que por contrato mutuo los hombres adquieren, en recompensa del derecho universal que abandonan: y tal poder no existe antes de la erección de la Commonwealth". ( Leviatán . 1, XV)
Esto marcó un alejamiento importante de las teorías medievales del derecho natural que daban prioridad a las obligaciones sobre los derechos.
John Locke (1632-1704) fue otro destacado filósofo occidental que conceptualizó los derechos como naturales e inalienables. Al igual que Hobbes, Locke creía en el derecho natural a la vida, la libertad y la propiedad . Alguna vez fue sabiduría convencional que Locke influyó mucho en la Revolución Americana con sus escritos sobre los derechos naturales, pero esta afirmación ha sido objeto de prolongadas disputas en las últimas décadas. Por ejemplo, el historiador Ray Forrest Harvey declaró que Jefferson y Locke estaban en "dos polos opuestos" en su filosofía política, como lo demuestra el uso por parte de Jefferson en la Declaración de Independencia de la frase "búsqueda de la felicidad" en lugar de "propiedad". [36] Más recientemente, el eminente [37] historiador jurídico John Phillip Reid ha deplorado el "énfasis fuera de lugar de los académicos contemporáneos en John Locke", argumentando que los líderes revolucionarios estadounidenses veían a Locke como un comentarista de los principios constitucionales establecidos. [38] [39] Thomas Pangle ha defendido la influencia de Locke en la Fundación, afirmando que los historiadores que argumentan lo contrario tergiversan la alternativa republicana clásica a la que dicen que se adhirieron los líderes revolucionarios, no entienden a Locke o señalan a alguien más que Fue influenciado decisivamente por Locke. [40] Esta posición también ha sido sostenida por Michael Zuckert . [41] [42] [43]
Según Locke, existen tres derechos naturales:
Al desarrollar su concepto de derechos naturales, Locke se vio influenciado por informes de la sociedad entre los nativos americanos , a quienes consideraba pueblos naturales que vivían en un "estado de libertad" y libertad perfecta, pero "no en un estado de licencia". [45] También informó su concepción del contrato social . Aunque no lo afirma abiertamente, su posición implica que incluso a la luz de nuestras características únicas, nuestros vecinos o nuestros gobernantes no deberían tratarnos de manera diferente. "Locke sostiene que no existe una característica natural suficiente para distinguir a una persona de otra... por supuesto, hay muchas diferencias naturales entre nosotros" (Haworth 103). [46] Lo que Haworth toma de Locke es que John Locke estaba obsesionado con apoyar la igualdad en la sociedad, tratando a todos como iguales. Sin embargo, resalta nuestras diferencias con su filosofía, que muestra que todos somos únicos e importantes para la sociedad. En su filosofía se destaca que el gobierno ideal también debe proteger a todos y brindar derechos y libertad a todos, porque todos somos importantes para la sociedad. Sus ideas luego se desarrollaron en los movimientos por la libertad de los británicos que crearon nuestro gobierno. Sin embargo, su pensamiento implícito de libertad para todos se aplica con mayor fuerza en nuestra cultura actual. Comenzando con el movimiento de derechos civiles y continuando con los derechos de las mujeres, el llamado de Locke a un gobierno justo puede verse como la influencia en estos movimientos. Por lo general, sus ideas se consideran simplemente la base de la democracia moderna; sin embargo, no es descabellado atribuirle el crédito a Locke por el activismo social a lo largo de la historia de Estados Unidos.
Al fundar este sentido de libertad para todos, Locke estaba sentando las bases para la igualdad que existe hoy. A pesar del aparente mal uso de su filosofía en los inicios de la democracia estadounidense. Tanto el movimiento por los derechos civiles como el movimiento por el sufragio denunciaron el estado de la democracia estadounidense durante sus desafíos a la visión del gobierno sobre la igualdad. Para ellos estaba claro que cuando los diseñadores de la democracia dijeron todo, querían decir que todas las personas recibirían esos derechos naturales que John Locke apreciaba tan profundamente. "un estado también de igualdad, en el que todo el poder y jurisdicción es recíproco, sin que nadie tenga más que otro" (Locke II,4). [47] Locke en sus artículos sobre filosofía natural afirma claramente que quiere un gobierno donde todos sean tratados iguales en libertades, especialmente. "Las opiniones de Locke sobre la tolerancia eran muy progresistas para la época" (Connolly). [48] Autores como Jacob Connolly confirman que para ellos Locke estaba muy adelantado a su tiempo con todo este pensamiento progresista. Es que su pensamiento se ajusta a nuestro estado actual de democracia, donde nos esforzamos por asegurar que todos tengan voz en el gobierno y que todos tengan la oportunidad de tener una buena vida. Independientemente de la raza, el género o la posición social, empezando por Locke, quedó claro no sólo que el gobierno debería otorgar derechos, sino derechos a todos a través de su contrato social. [49]
El contrato social es un acuerdo entre los miembros de un país para vivir dentro de un sistema compartido de leyes. Las formas específicas de gobierno son el resultado de las decisiones tomadas por estas personas actuando a título colectivo. El gobierno se instituye para dictar leyes que protejan los tres derechos naturales. Si un gobierno no protege adecuadamente estos derechos, puede ser derrocado. [50]
Thomas Paine (1731–1809) desarrolló más detalles sobre los derechos naturales en su influyente obra Rights of Man (1791), [51] enfatizando que los derechos no pueden ser otorgados por ninguna carta porque esto implicaría legalmente que también pueden ser revocados y, en tales circunstancias, quedarían reducidos a privilegios:
Es una perversión de los términos decir que una carta otorga derechos. Opera con un efecto contrario: el de quitar derechos. Los derechos son inherentes a todos los habitantes; pero las cartas, al anular esos derechos, en la mayoría, dejan el derecho, por exclusión, en manos de unos pocos. ... Ellos... en consecuencia son instrumentos de injusticia. Por lo tanto, el hecho debe ser que los propios individuos, cada uno en su propio derecho personal y soberano, celebraron un pacto entre sí para producir un gobierno: y ésta es la única manera en que los gobiernos tienen derecho a surgir, y el único principio en que tienen derecho a existir.
Los escritos de Spooner incluyen el libro abolicionista The Unconstitutionality of Slavery and No Treason: The Constitution of No Authority , que se opuso a los cargos de traición contra los secesionistas. [52] [53] [54]
Para Spooner, impedir que una persona hiciera negocios con otra sin licencia profesional era una violación del derecho natural a contratar . [55] Spooner defendía el derecho natural , o lo que él llamaba la ciencia de la justicia, en la que los actos de coerción iniciática contra los individuos y sus propiedades, incluidos los impuestos, se consideraban criminales porque eran inmorales, mientras que los llamados actos criminales que violaban únicamente al hombre Las leyes arbitrarias formuladas no eran necesariamente criminales. [56]
Spooner fue un defensor de los derechos de propiedad absolutos basados en los principios lockeanos de adquisición inicial . Él escribió: [57]
El derecho de propiedad, por lo tanto, es un derecho de dominio absoluto sobre una mercancía, ya sea que el propietario desee retenerla en su posesión y uso real o no. Es un derecho a prohibir a otros su uso, sin su consentimiento. Si no fuera así, los hombres nunca podrían vender, alquilar o regalar aquellas mercancías que ellos mismos no desean conservar o utilizar; pero perderían su derecho de propiedad sobre ellos –es decir, su derecho de dominio sobre ellos– en el momento en que suspendieran su posesión y uso personal de ellos.
Si bien al principio los anarquistas individualistas estadounidenses se adhirieron a posiciones de derechos naturales, más adelante en esta era liderada por Benjamin Tucker , algunos abandonaron posiciones de derechos naturales y se convirtieron al anarquismo egoísta de Max Stirner . Rechazando la idea de los derechos morales, Tucker dijo que sólo había dos derechos: "el derecho al poder" y "el derecho al contrato". [58] También dijo, después de convertirse al individualismo egoísta: "En tiempos pasados... tenía la costumbre de hablar con ligereza sobre el derecho del hombre a la tierra. Era un mal hábito, y hace mucho que lo deseché... ... El único derecho del hombre a la tierra es su poder sobre ella." [59]
Según Wendy McElroy :
Al adoptar el egoísmo Stirnerista (1886), Tucker rechazó los derechos naturales que durante mucho tiempo habían sido considerados el fundamento del libertarismo. Este rechazo galvanizó al movimiento hacia feroces debates, con los defensores de los derechos naturales acusando a los egoístas de destruir el libertarismo mismo. El conflicto fue tan amargo que varios defensores de los derechos naturales se retiraron de las páginas de Liberty en protesta a pesar de que hasta entonces habían estado entre sus frecuentes contribuyentes. A partir de entonces, Liberty defendió el egoísmo, aunque su contenido general no cambió significativamente. [60]
Varias publicaciones periódicas fueron "indudablemente influenciadas por la presentación del egoísmo por parte de Liberty , entre ellas I , publicada por CL Swartz, editada por WE Gordak y JW Lloyd (todos asociados de Liberty ); The Ego y The Egoist , ambas editadas por Edward H. Fulton entre los artículos egoístas que siguió Tucker se encuentran el alemán Der Eigene , editado por Adolf Brand , y The Eagle and The Serpent , publicado en Londres. Este último, la revista egoísta en lengua inglesa más destacada, se publicó entre 1898 y 1900. el subtítulo 'Una revista de filosofía y sociología egoístas ' ". [60] Entre los anarquistas estadounidenses que adhirieron al egoísmo se encuentran Benjamin Tucker , John Beverley Robinson , Steven T. Byington , Hutchins Hapgood , James L. Walker , Victor Yarros y EH Fulton. [60]
Muchos documentos ahora hacen eco de la frase utilizada en la Declaración de Independencia de los Estados Unidos . El preámbulo de la Declaración Universal de Derechos Humanos de las Naciones Unidas de 1948 afirma que los derechos son inalienables: "el reconocimiento de la dignidad inherente y de los derechos iguales e inalienables de todos los miembros de la familia humana es el fundamento de la libertad, la justicia y la paz en el mundo". ". El artículo 1, § 1 de la Constitución de California reconoce derechos inalienables y articula algunos (no todos) de esos derechos como "defender la vida y la libertad, adquirir, poseer y proteger la propiedad, y buscar y obtener seguridad, felicidad y privacidad ". Sin embargo, todavía hay mucha controversia sobre qué "derechos" son verdaderamente derechos naturales y cuáles no, y el concepto de derechos naturales o inalienables sigue siendo controvertido para algunos. [ cita necesaria ]
Erich Fromm argumentó que algunos poderes sobre los seres humanos sólo podían ser ejercidos por Dios, y que si no existiera Dios, ningún ser humano podría ejercer esos poderes. [61]
Las filosofías políticas contemporáneas que continúan la tradición liberal clásica de los derechos naturales incluyen el libertarismo , el anarcocapitalismo y el objetivismo , e incluyen entre su canon las obras de autores como Robert Nozick , Ludwig von Mises , Ayn Rand , [62] y Murray Rothbard . [63] Una visión libertaria de los derechos inalienables se expone en The Market for Liberty de Morris y Linda Tannehill , que afirma que un hombre tiene derecho a ser propietario de su vida y, por lo tanto, también de su propiedad, porque ha invertido tiempo (es decir, parte de su vida) en él y por lo tanto lo convirtió en una extensión de su vida. Sin embargo, si inicia la fuerza contra y en perjuicio de otro hombre, se enajena del derecho a aquella parte de su vida que es necesaria para pagar su deuda: "Los derechos no son inalienables, pero sólo el poseedor de un derecho puede enajenarlo". a sí mismo de ese derecho; nadie más puede quitarle los derechos a un hombre". [64]
Varias definiciones de inalienabilidad incluyen la no renunciabilidad, la no posibilidad de venta y la no transferibilidad. [65] Este concepto ha sido reconocido por los libertarios como central para la cuestión de la esclavitud voluntaria , que Murray Rothbard descartó como ilegítima e incluso contradictoria. [66] Stephan Kinsella sostiene que "considerar los derechos como enajenables es perfectamente consistente con – de hecho, implícito en – el principio libertario de no agresión . Según este principio, sólo el inicio de la fuerza está prohibido; la fuerza defensiva , restitutiva o de represalia no está prohibida . ". [67]
Varios filósofos han creado diferentes listas de derechos que consideran naturales. Los defensores de los derechos naturales, en particular Hesselberg y Rothbard , han respondido que la razón puede aplicarse para separar derechos verdaderamente axiomáticos de supuestos derechos, afirmando que cualquier principio que requiera ser refutado es un axioma. Los críticos han señalado la falta de acuerdo entre los proponentes como evidencia de la afirmación de que la idea de los derechos naturales es simplemente una herramienta política.
Hugh Gibbons ha propuesto un argumento descriptivo basado en la biología humana. Su argumento es que los seres humanos eran considerados con los demás por necesidad, para evitar los costos del conflicto. Con el tiempo, desarrollaron expectativas de que los individuos actuarían de ciertas maneras que luego fueron prescritas por la sociedad (deberes de cuidado, etc.) y que eventualmente cristalizaron en derechos procesables. [68]
La Iglesia católica considera la ley natural un dogma . La Iglesia considera que: "La ley natural expresa el sentido moral originario que permite al hombre discernir mediante la razón el bien y el mal, la verdad y la mentira: 'La ley natural está escrita y grabada en el alma de cada hombre, porque es la razón humana la que le ordena hacer el bien y le prohíbe pecar. Pero este mandato de la razón humana no tendría fuerza de ley si no fuera voz e intérprete de una razón superior a la que está nuestro espíritu y nuestra libertad. debe ser sometido. ' " [69] La ley natural consiste, para la Iglesia Católica, en un principio supremo y universal del que se derivan todas nuestras obligaciones o deberes morales naturales. Tomás de Aquino resume las diversas ideas de los pensadores morales católicos sobre lo que es este principio: dado que el bien es lo que principalmente cae bajo la aprehensión de la razón práctica, el principio supremo de la acción moral debe tener como idea central el bien, y por tanto el principio supremo. es que se debe hacer el bien y evitar el mal. [70]
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