El maoísmo , oficialmente llamado pensamiento de Mao Zedong , es una variedad del marxismo-leninismo que Mao Zedong desarrolló mientras intentaba realizar una revolución socialista en la sociedad agrícola y preindustrial de la República de China y más tarde en la República Popular China . Una diferencia entre el maoísmo y el marxismo-leninismo tradicional es que un frente unido de fuerzas progresistas en la sociedad de clases lideraría la vanguardia revolucionaria en las sociedades preindustriales [1] en lugar de los revolucionarios comunistas solos. Esta teoría, en la que la praxis revolucionaria es primaria y la ortodoxia ideológica es secundaria, representa el marxismo-leninismo urbano adaptado a la China preindustrial. Los teóricos posteriores ampliaron la idea de que Mao había adaptado el marxismo-leninismo a las condiciones chinas, argumentando que, de hecho, lo había actualizado fundamentalmente y que el maoísmo podía aplicarse universalmente en todo el mundo. Esta ideología a menudo se conoce como marxismo-leninismo-maoísmo para distinguirla de las ideas originales de Mao. [2] [3] [4]
Desde la década de 1950 hasta las reformas económicas chinas de Deng Xiaoping a fines de la década de 1970, el maoísmo fue la ideología política y militar del Partido Comunista Chino y los movimientos revolucionarios maoístas en todo el mundo. [5] Después de la división chino-soviética de la década de 1960, el Partido Comunista Chino y el Partido Comunista de la Unión Soviética afirmaron ser el único heredero y sucesor de Joseph Stalin en lo que respecta a la interpretación correcta del marxismo-leninismo y el líder ideológico del comunismo mundial . [2]
El término “maoísmo” es una creación de los partidarios de Mao; el propio Mao siempre lo rechazó y prefirió el uso del término “pensamiento de Mao Zedong”. [6] [ página necesaria ] [7]
A principios del siglo XIX, la tradición intelectual china contemporánea estaba definida por dos conceptos centrales: la iconoclasia y el nacionalismo . [8] : 12–16
A principios del siglo XX, un sector representativo proporcionalmente pequeño pero socialmente significativo de la élite tradicional china (es decir, terratenientes y burócratas) se mostró cada vez más escéptico respecto de la eficacia e incluso la validez moral del confucianismo . [8] : 10 Estos iconoclastas escépticos formaron un nuevo segmento de la sociedad china, una intelectualidad moderna cuya llegada (o, como la llamaría el historiador de China Maurice Meisner , su deserción) anunció el comienzo de la destrucción de la nobleza como clase social en China. [8] : 11
La caída de la dinastía Qing en 1911 marcó el fracaso definitivo del orden moral confuciano y contribuyó en gran medida a que el confucianismo fuera sinónimo de conservadurismo político y social en la mente de los intelectuales chinos. Esta asociación entre conservadurismo y confucianismo contribuyó a la naturaleza iconoclasta del pensamiento intelectual chino durante las primeras décadas del siglo XX. [8] : 14
La iconoclasia china fue expresada con mayor claridad y vehemencia por Chen Duxiu durante el Movimiento de la Nueva Cultura , que tuvo lugar entre 1915 y 1919. [8] : 14 Al proponer la "destrucción total de las tradiciones y valores del pasado", el Movimiento de la Nueva Cultura, encabezado por la Nueva Juventud , una publicación periódica publicada por Chen Duxiu, influyó profundamente en el joven Mao Zedong, cuyo primer trabajo publicado apareció en las páginas de la revista. [8] : 14
Junto con la iconoclasia, el antiimperialismo radical dominó la tradición intelectual china y lentamente evolucionó hacia un feroz fervor nacionalista que influyó enormemente en la filosofía de Mao y fue crucial para adaptar el marxismo al modelo chino. [8] : 44 Vital para entender los sentimientos nacionalistas chinos de la época es el Tratado de Versalles , que se firmó en 1919. El Tratado despertó una ola de amargo resentimiento nacionalista en los intelectuales chinos, ya que las tierras anteriormente cedidas a Alemania en Shandong fueron, sin consulta con los chinos, transferidas al control japonés en lugar de devolverse a la soberanía china. [8] : 17
La reacción adversa culminó en el Movimiento del Cuatro de Mayo de 1919, durante el cual 3.000 estudiantes de Pekín protestaron para mostrar su enojo por el anuncio de las concesiones del Tratado de Versalles a Japón. La protesta se tornó violenta cuando los manifestantes comenzaron a atacar las casas y oficinas de ministros que eran vistos como cooperadores o pagados directamente por los japoneses. [8] : 17 El movimiento popular que siguió "catalizó el despertar político de una sociedad que durante mucho tiempo había parecido inerte y dormida". [8] : 17
Otro acontecimiento internacional tendría un impacto significativo no sólo en Mao sino también en la intelectualidad china. La Revolución rusa despertó un gran interés entre los intelectuales chinos, aunque la revolución socialista en China no se consideró una opción viable hasta después del Incidente del 4 de Mayo. [8] : 18 Después, "convertirse en marxista era una manera para un intelectual chino de rechazar tanto las tradiciones del pasado chino como la dominación occidental del presente chino". [8] : 18
Inmediatamente después de la Gran Marcha , Mao y el Partido Comunista Chino (PCCh) establecieron su sede en el Soviet de Yan'an en Shaanxi . Durante este período, Mao se estableció como un teórico marxista y produjo la mayoría de las obras que luego serían canonizadas como el "Pensamiento de Mao Zedong". [8] : 45 La base filosófica rudimentaria de la ideología comunista china se establece en los numerosos tratados dialécticos de Mao y se transmitió a los miembros del partido recién reclutados. Este período estableció la independencia ideológica de Moscú para Mao y el PCCh. [8] : 45
Aunque el período de Yan'an respondió algunas de las cuestiones ideológicas y teóricas planteadas por la Revolución Comunista China , dejó muchas cuestiones cruciales sin resolver, incluyendo cómo se suponía que el Partido Comunista Chino lanzaría una revolución socialista estando totalmente separado de la esfera urbana. [8] : 45
El desarrollo intelectual de Mao se puede dividir en cinco períodos importantes, a saber:
El pensamiento marxista emplea explicaciones socioeconómicas inmanentes, mientras que las razones de Mao eran declaraciones de su entusiasmo. Mao no creía que la educación por sí sola haría la transición del capitalismo al comunismo por tres razones principales: (1) los capitalistas no se arrepentirían y se volverían hacia el comunismo por sí solos; (2) los gobernantes deben ser derrocados por el pueblo; (3) "los proletarios están descontentos, y ha surgido una demanda de comunismo que ya se ha convertido en un hecho". [9] : 109 Estas razones no proporcionan explicaciones socioeconómicas, que por lo general forman el núcleo de la ideología marxista.
En este período, Mao evitó toda implicación teórica en su literatura y empleó un mínimo de pensamiento categorial marxista. Sus escritos en este período no elaboraron lo que quería decir con el "método marxista de análisis político y de clase". [9] : 111 Antes de este período, Mao se preocupaba por la dicotomía entre conocimiento y acción. Estaba más preocupado por la dicotomía entre ideología revolucionaria y condiciones objetivas contrarrevolucionarias. Se estableció una mayor correlación entre China y el modelo soviético.
Intelectualmente, esta fue la época más fructífera de Mao. El cambio de orientación se hizo evidente en su panfleto Problemas estratégicos de la guerra revolucionaria de China (diciembre de 1936). Este panfleto intentó dar un barniz teórico a su preocupación por la práctica revolucionaria. [9] : 113 Mao comenzó a separarse del modelo soviético, ya que no era automáticamente aplicable a China. El conjunto único de circunstancias históricas de China exigía una aplicación correspondientemente única de la teoría marxista, una aplicación que tendría que divergir del enfoque soviético.
A partir del período Yan'an , el pensamiento de Mao Zedong se convirtió en la guía ideológica para desarrollar la cultura revolucionaria y un movimiento social de largo plazo. [10] : 53
A diferencia del período maduro, este período fue intelectualmente estéril. Mao se centró más en la práctica revolucionaria y prestó menos atención a la teoría marxista. Continuó enfatizando la teoría como conocimiento orientado a la práctica. [9] : 117 El tema más crucial de la teoría en la que profundizó fue en relación con el movimiento Cheng Feng de 1942. Aquí, Mao resumió la correlación entre la teoría marxista y la práctica china: "El objetivo es la revolución china, la flecha es el marxismo-leninismo. Nosotros, los comunistas chinos, buscamos esta flecha con ningún otro propósito que dar en el blanco de la revolución china y la revolución del este". [9] : 117 El único énfasis nuevo fue la preocupación de Mao por dos tipos de desviación subjetivista: (1) el dogmatismo , la dependencia excesiva de la teoría abstracta; (2) el empirismo , la dependencia excesiva de la experiencia.
En 1945, la primera resolución histórica del partido propuso el pensamiento de Mao Zedong como la ideología unificada del partido. [11] : 6 También se incorporó a la constitución del partido . [12] : 23
Para Mao, la victoria de 1949 fue una confirmación de la teoría y la práctica. "El optimismo es la nota clave de la orientación intelectual de Mao en el período posterior a 1949". [9] : 118 Mao revisó asertivamente la teoría para relacionarla con la nueva práctica de la construcción socialista. Estas revisiones son evidentes en la versión de 1951 de Sobre la contradicción . "En la década de 1930, cuando Mao hablaba de contradicción, se refería a la contradicción entre el pensamiento subjetivo y la realidad objetiva. En El materialismo dialectal de 1940, veía el idealismo y el materialismo como dos correlaciones posibles entre el pensamiento subjetivo y la realidad objetiva. En la década de 1940, no introdujo elementos nuevos en su comprensión de la contradicción sujeto-objeto. En la versión de 1951 de Sobre la contradicción , veía la contradicción como un principio universal subyacente a todos los procesos de desarrollo, aunque cada contradicción poseía su propia particularidad". [9] : 119
En 1956, Mao teorizó por primera vez plenamente su visión de la revolución continua. [13] : 92
El maoísmo y el marxismo difieren en cómo se define el proletariado y en qué condiciones políticas y económicas iniciarían una revolución comunista .
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El marco ideológico del PCCh distingue entre ideas políticas descritas como "Pensamiento" (como en el Pensamiento de Mao Zedong) o como "Teoría" (como en la Teoría de Deng Xiaoping ). [18] : 2 El Pensamiento tiene más peso que la Teoría y transmite la mayor importancia relativa de la influencia ideológica e histórica de un líder. [18] : 2 El proceso de formalización del pensamiento político de un líder en la tradición marxista es importante para establecer la legitimidad ideológica de un líder. [18] : 3
El pensamiento de Mao Zedong se describe con frecuencia como el resultado de la colaboración entre los líderes de la primera generación del Partido y se basa principalmente en el análisis de Mao del marxismo y la historia china. [10] : 53 A menudo también se describe como la adaptación del marxismo al contexto chino. [10] : 53 Observando que los conceptos tanto del marxismo como de la cultura china fueron y son controvertidos, la académica Rebecca Karl escribe que el desarrollo del pensamiento de Mao Zedong se ve mejor como el resultado de la interpretación mutua de Mao de estos conceptos que produjeron la visión de Mao de la teoría y la práctica revolucionaria. [10] : 53
El pensamiento de Mao Zedong afirma que la lucha de clases continúa incluso si el proletariado ya ha derrocado a la burguesía y existen elementos restauracionistas capitalistas dentro del propio PCCh. El maoísmo proporcionó la primera directriz teórica integral del PCCh sobre cómo continuar la revolución socialista, la creación de una sociedad socialista y la construcción militar socialista, y destaca varias contradicciones en la sociedad que deben abordarse mediante lo que se denomina "construcción socialista". Si bien el Partido Comunista Chino sigue alabando al maoísmo como la principal fuerza que derrotó al "imperialismo y al feudalismo" y creó una "Nueva China", la ideología sobrevive solo de nombre en la Constitución del Partido Comunista, ya que Deng Xiaoping abolió la mayoría de las prácticas maoístas en 1978, promoviendo una ideología rectora llamada " socialismo con características chinas ". [19] [ necesita cita para verificar ]
Poco después de la muerte de Mao en 1976, Deng Xiaoping inició reformas de mercado socialistas en 1978, iniciando así el cambio radical en la ideología de Mao en la República Popular China (RPC). [20] Aunque el pensamiento de Mao Zedong sigue siendo nominalmente la ideología del Estado, la advertencia de Deng de " buscar la verdad en los hechos " significa que las políticas estatales se juzgan por sus consecuencias prácticas y, en muchas áreas, el papel de la ideología en la determinación de las políticas se ha reducido considerablemente. Deng también separó a Mao del maoísmo, dejando en claro que Mao era falible y, por lo tanto, la verdad del maoísmo proviene de la observación de las consecuencias sociales en lugar de utilizar las citas de Mao de manera dogmática. [21]
El 27 de junio de 1981, el Comité Central del Partido Comunista adoptó la Resolución sobre ciertas cuestiones de la historia de nuestro Partido desde la fundación de la República Popular China . [10] : 166 La Resolución evalúa el legado de la era de Mao, describiendo a Mao como el primero entre iguales en el desarrollo del pensamiento de Mao Zedong antes de 1949 y considerando que el pensamiento de Mao Zedong fue exitoso en el establecimiento de la independencia nacional, la transformación de las clases sociales de China, el desarrollo de la autosuficiencia económica, la expansión de la educación y la atención médica, y el papel de liderazgo de China en el Tercer Mundo. [10] : 166–167 La Resolución describe los reveses durante el período de 1957 a 1964 (aunque en general afirma este período) y los errores importantes que comenzaron en 1965. [10] : 167 La Resolución describe la defensa de la guía del pensamiento de Mao Zedong y el marxismo-leninismo como uno de los principios cardinales del Partido Comunista. [10] : 168
Los maoístas contemporáneos en China critican las desigualdades sociales creadas por el Partido Comunista revisionista. Algunos maoístas dicen que las políticas económicas de reforma y apertura de Deng , que introdujeron los principios del mercado, significaron el fin del maoísmo en China. Sin embargo, Deng afirmó que sus reformas defendían el pensamiento de Mao Zedong al acelerar la producción de las fuerzas productivas del país. Un ejemplo reciente de un político chino considerado neomaoísta en términos de estrategias políticas y movilización de masas a través de canciones rojas fue Bo Xilai en Chongqing . [22]
Aunque el pensamiento de Mao Zedong todavía figura entre los cuatro principios cardinales de la República Popular China, su papel histórico ha sido reevaluado. El Partido Comunista afirma ahora que el maoísmo fue necesario para liberar a China de su pasado feudal, pero también afirma que las acciones de Mao condujeron a excesos durante la Revolución Cultural. [23]
La opinión oficial es que China ha llegado a una etapa económica y política, conocida como la etapa primaria del socialismo , en la que se enfrenta a problemas nuevos y diferentes que Mao no había previsto en absoluto y, por lo tanto, las soluciones que propugnó ya no son pertinentes para las condiciones actuales de China. La Resolución de 1981 dice:
El principal responsable del grave error "de izquierda" de la "revolución cultural", error de gran magnitud y de larga duración, recae en realidad en el camarada Mao Zedong [...] [y] lejos de hacer un análisis correcto de muchos problemas, confundió el bien con el mal y al pueblo con el enemigo [...] en esto reside su tragedia. [24]
Los académicos fuera de China consideran que esta reelaboración de la definición del maoísmo proporciona una justificación ideológica para lo que consideran la restauración de los elementos esenciales del capitalismo en China por parte de Deng y sus sucesores, quienes buscaron "erradicar todos los obstáculos ideológicos y fisiológicos a la reforma económica". [25] En 1978, esto llevó a la división chino-albanesa cuando el líder albanés Enver Hoxha denunció a Deng como revisionista y formó el hoxhaísmo como una forma antirrevisionista del marxismo. [ cita requerida ]
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El PCCh considera oficialmente al propio Mao como un "gran líder revolucionario" por su papel en la lucha contra la invasión fascista japonesa durante la Segunda Guerra Mundial y la creación de la República Popular China, pero el maoísmo, tal como se implementó entre 1959 y 1976, es considerado por el PCCh actual como un desastre económico y político. En la época de Deng, el apoyo al maoísmo radical se consideraba una forma de "desviación de izquierda" y se basaba en un culto a la personalidad , aunque estos "errores" se atribuyen oficialmente a la Banda de los Cuatro en lugar de al propio Mao. [26] Miles de maoístas fueron arrestados en el período de Hua Guofeng después de 1976. Los destacados maoístas Zhang Chunqiao y Jiang Qing fueron condenados a muerte con una suspensión de dos años, mientras que otros fueron condenados a cadena perpetua o prisión por 15 años. [ cita requerida ]
Después de las protestas y la masacre de la Plaza de Tiananmen , la influencia de Mao siguió siendo más débil. Aunque no muy influyentes, algunos maoístas radicales, descontentos por las injusticias sufridas por los trabajadores migrantes, organizaron una serie de protestas y huelgas, incluido el incidente de Jasic . En la década de 2020, influenciados por la creciente brecha de riqueza y el sistema de 996 horas laborales , los pensamientos de Mao están reviviendo en la generación Z de China , ya que cuestionan la autoridad del PCCh. El gobierno chino ha censurado algunas publicaciones maoístas. [27] [28]
La Resolución sobre los principales logros y la experiencia histórica del Partido durante el último siglo de 2021 describe el pensamiento de Mao Zedong como "una suma de teorías, principios y experiencias sobre la revolución y la construcción de China que se ha demostrado correcta a través de la práctica y [que] ha propuesto una serie de teorías importantes para la construcción socialista". [29] : 91
Tras la muerte de Mao en 1976 y las luchas de poder que se produjeron en China a raíz de ella, el movimiento maoísta internacional se dividió en tres bandos. Un grupo, compuesto por diversos grupos ideológicamente no alineados, dio un débil apoyo al nuevo liderazgo chino encabezado por Deng Xiaoping. Otro bando denunció a los nuevos líderes como traidores a la causa del marxismo-leninismo-pensamiento de Mao Zedong. El tercer bando se puso del lado de los albaneses al denunciar la teoría de los tres mundos del PCCh (véase la división chino-albanesa ). [ cita requerida ]
El campo pro-albanés comenzaría a funcionar también como un grupo internacional [30] (liderado por Enver Hoxha y el APL ) y también pudo amalgamar a muchos de los grupos comunistas de América Latina , incluido el Partido Comunista de Brasil . [31] Más tarde, los comunistas latinoamericanos, como Sendero Luminoso de Perú , también abrazaron los principios del maoísmo. [32]
Los nuevos dirigentes chinos mostraron poco interés en los grupos extranjeros que apoyaban a la China de Mao. Muchos de los partidos extranjeros que eran partidos fraternales alineados con el gobierno chino antes de 1975 se disolvieron, abandonaron por completo al nuevo gobierno chino o incluso renunciaron al marxismo-leninismo y se convirtieron en partidos socialdemócratas no comunistas . Lo que hoy se denomina el movimiento maoísta internacional surgió del segundo bando: los partidos que se oponían a Deng y decían defender el verdadero legado de Mao. [ cita requerida ]
La teoría de la Nueva Democracia era conocida por los revolucionarios chinos desde finales de los años 1940. Esta tesis sostenía que para la mayoría de la gente, el “largo camino hacia el socialismo ” sólo podía abrirse mediante una “revolución nacional, popular, democrática, antifeudal y antiimperialista, dirigida por los comunistas”. [33]
El maoísmo , que sostiene que " el poder político surge del cañón de un fusil ", [34] pone énfasis en la "lucha revolucionaria de la gran mayoría del pueblo contra las clases explotadoras y sus estructuras estatales", a la que Mao llamó " guerra popular ". El pensamiento maoísta, que moviliza a grandes sectores de la población rural para rebelarse contra las instituciones establecidas mediante la participación en la guerra de guerrillas , se centra en "cercar las ciudades desde el campo".
El maoísmo considera la división entre el campo y la industria como una división importante explotada por el capitalismo, identificando al capitalismo como una sociedad industrial desarrollada en las zonas urbanas del Primer Mundo que gobierna sobre las sociedades rurales en desarrollo del Tercer Mundo . [35] El maoísmo identifica las insurgencias campesinas en contextos nacionales particulares como parte de un contexto de revolución mundial, en el que el maoísmo ve al campo global como algo que abruma a las ciudades globales. [36] Debido a este imperialismo del Primer Mundo urbano capitalista hacia el Tercer Mundo rural, el maoísmo ha respaldado los movimientos de liberación nacional en el Tercer Mundo. [36]
Basándose en la teoría del partido de vanguardia [37] de Vladimir Lenin , la teoría de la línea de masas esboza una estrategia para la dirección revolucionaria de las masas, la consolidación de la dictadura del proletariado , el fortalecimiento del partido y la construcción del socialismo . La línea de masas puede resumirse como "de las masas a las masas". Tiene tres componentes o etapas: [38]
Estos tres pasos deben aplicarse repetidamente, elevando reiteradamente la práctica y el conocimiento a etapas cada vez más elevadas.
La teoría de la revolución cultural, que tiene sus raíces en el pensamiento marxista-leninista [5] , plantea que la revolución proletaria y la dictadura del proletariado no eliminan la ideología burguesa; la lucha de clases continúa e incluso se intensifica durante el socialismo. Por lo tanto, es necesario llevar a cabo una lucha constante contra la ideología burguesa, los valores culturales tradicionales y las raíces sociales que los alientan a ambos, a fin de crear y mantener una sociedad en la que el socialismo pueda triunfar.
Ejemplos prácticos de la aplicación de esta teoría se pueden ver en los rápidos cambios sociales que experimentó la Unión Soviética posrevolucionaria a fines de la década de 1920 y la de 1930 [39], así como en la China prerrevolucionaria en los movimientos Nueva Cultura y el Cuatro de Mayo de la década de 1910 y 1920. [40] Ambos movimientos socioculturales pueden considerarse como los que dieron forma a la teoría maoísta sobre la necesidad y los objetivos de la Revolución Cultural, y posteriormente a los movimientos culturales de masas promulgados por el PCCh bajo Mao, que incluyen el Gran Salto Adelante, el movimiento antiderechista de la década de 1950 y la Gran Revolución Cultural Proletaria de la década de 1960 y 1970. [ 41]
Los trastornos sociales que se produjeron a partir del Movimiento de la Nueva Cultura -así como el Movimiento del Cuatro de Mayo que le siguió [42] - se centraron en gran medida en el desmantelamiento de las normas culturales tradicionales de los chinos Han, en las que la mayoría de la población era analfabeta y en gran medida sin educación. [40] [43] Esta consecuencia de esta dinámica social fue que el poder político y económico residió en gran medida en manos de un pequeño grupo de élites educadas, y la cultura china Han se formó en torno a principios de respeto y reverencia por estas figuras de autoridad educadas y poderosas. Los movimientos antes mencionados buscaron combatir estas normas sociales a través de campañas educativas de base que se centraron principalmente en brindar oportunidades educativas a personas de familias tradicionalmente sin educación y normalizar que todas las personas se sintieran cómodas desafiando a las figuras tradicionales de autoridad en la sociedad confuciana. [44]
La revolución cultural que vivió la Unión Soviética fue similar a los movimientos Nueva Cultura y Cuatro de Mayo que vivió China en el sentido de que también le dio gran importancia a la educación de masas y a la normalización del cuestionamiento de las normas culturales tradicionales para la realización de una sociedad socialista. Sin embargo, los movimientos que ocurrieron en la Unión Soviética tenían una mentalidad mucho más adversa hacia los defensores de los valores tradicionales, y los líderes del partido tomaron medidas para censurar y exiliar a estos "enemigos del cambio" en más de 200 ocasiones [45] , en lugar de presionar exclusivamente a estas fuerzas mediante la promulgación de cambios sociales aditivos, como campañas educativas.
El ejemplo más destacado de una aplicación maoísta de la revolución cultural se puede ver en la Gran Revolución Cultural Proletaria de los años 1960 y 1970, en la que Mao afirmó que fuerzas "revisionistas" habían entrado en la sociedad y se habían infiltrado en el gobierno, con el objetivo de restablecer el tradicionalismo y el capitalismo en China. [46] Apoyándose más en el ejemplo de la Unión Soviética, que implicó el silenciamiento y la subyugación de fuerzas políticas adversarias para ayudar a generar un cambio cultural, Mao llamó a sus seguidores a hablar abierta y críticamente sobre las fuerzas revisionistas que estaban observando en la sociedad y a expulsarlas, asegurándoles que sus acciones serían respaldadas por el partido y que sus esfuerzos de ninguna manera serían interferidos. [47] [ página necesaria ] Esta orden concedida al público condujo finalmente a aproximadamente diez años en los que aquellos considerados como fuerzas "revisionistas" - entendidos en gran medida como terratenientes, campesinos ricos y los llamados "académicos burgueses" [48] - fueron criticados y denunciados públicamente en lugares de reunión, y en ejemplos más extremos sufrieron violencia física, incluyendo ser golpeados, torturados y/o asesinados por sus crímenes percibidos. [49]
A partir de 1967, Mao y el EPL intentaron restringir las organizaciones de masas que se habían desarrollado durante la fase inicial de la Revolución Cultural y comenzaron a reformular el movimiento como uno para estudiar el pensamiento de Mao Zedong en lugar de usarlo como guía para la acción inmediata. [10] : 133
Mao se basó en los escritos de Karl Marx, Friedrich Engels y Vladimir Lenin para elaborar su teoría. Desde el punto de vista filosófico, sus reflexiones más importantes surgen del concepto de "contradicción" ( maodun ). En dos importantes ensayos, Sobre la contradicción y Sobre el tratamiento correcto de las contradicciones en el seno del pueblo , adopta la idea de que la contradicción está presente en la materia misma y, por lo tanto, también en las ideas del cerebro. La materia siempre se desarrolla a través de una contradicción dialéctica: "La interdependencia de los aspectos contradictorios presentes en todas las cosas y la lucha entre estos aspectos determinan la vida de las cosas e impulsan su desarrollo hacia adelante. No hay nada que no contenga contradicción; sin contradicción nada existiría". [50]
Mao sostuvo que las contradicciones eran la característica esencial de la sociedad, y que una amplia gama de contradicciones domina la sociedad, lo que exige diversas estrategias. La revolución es necesaria para resolver por completo las contradicciones antagónicas entre el trabajo y el capital. Las contradicciones dentro del movimiento revolucionario exigen una corrección ideológica para evitar que se vuelvan antagónicas. Además, cada contradicción (incluida la lucha de clases , la contradicción que existe entre las relaciones de producción y el desarrollo concreto de las fuerzas productivas) se expresa en una serie de otras contradicciones, algunas dominantes, otras no. "Hay muchas contradicciones en el proceso de desarrollo de una cosa compleja, y una de ellas es necesariamente la contradicción principal cuya existencia y desarrollo determinan o influyen en la existencia y desarrollo de las otras contradicciones". [51]
La contradicción principal debe ser abordada con prioridad cuando se intenta hacer que la contradicción fundamental "se solidifique". Mao desarrolla este tema en el ensayo Sobre la práctica , "sobre la relación entre el conocimiento y la práctica, entre el saber y el hacer". Aquí, la práctica conecta la "contradicción" con la "lucha de clases" de la siguiente manera, afirmando que dentro de un modo de producción, hay tres reinos donde funciona la práctica: la producción económica, la experimentación científica (que también tiene lugar en la producción económica y no debe estar radicalmente desconectada de la primera) y finalmente la lucha de clases. Estos son los objetos propios de la economía, el conocimiento científico y la política. [52]
Estos tres ámbitos se ocupan de la materia en sus diversas formas, socialmente mediadas. Por lo tanto, son los únicos ámbitos en los que puede surgir el conocimiento (ya que la verdad y el conocimiento sólo tienen sentido en relación con la materia, según la epistemología marxista). Mao enfatiza -como Marx al tratar de enfrentar el "idealismo burgués" de su tiempo- que el conocimiento debe basarse en evidencia empírica. El conocimiento resulta de hipótesis verificadas en el contraste con un objeto real; este objeto real, a pesar de estar mediado por el marco teórico del sujeto, conserva su materialidad y ofrecerá resistencia a aquellas ideas que no se ajusten a su verdad. Así, en cada uno de estos ámbitos (económico, científico y político práctico), las contradicciones (de principio y secundarias) deben ser identificadas, exploradas y puestas en funcionamiento para alcanzar el objetivo comunista. Esto implica la necesidad de conocer "científicamente" cómo producen las masas (cómo viven, piensan y trabajan), para obtener conocimiento de cómo se expresa la lucha de clases (la contradicción central que articula un modo de producción en sus diversos ámbitos).
En 1974, China anunció su Teoría de los Tres Mundos en la ONU. [13] : 74
La teoría de los tres mundos afirma que durante la Guerra Fría , dos estados imperialistas formaron el "primer mundo": Estados Unidos y la Unión Soviética. El segundo mundo estaba formado por los demás estados imperialistas en sus esferas de influencia. El tercer mundo estaba formado por países no imperialistas. Tanto el primero como el segundo mundo explotan al tercero, pero el primero es la parte más agresiva. Los trabajadores del primer y segundo mundo son "comprados" por el imperialismo, lo que impide la revolución socialista. Por otra parte, los pueblos del tercer mundo no tienen ni siquiera un interés miope en las circunstancias prevalecientes. Por lo tanto, es más probable que la revolución aparezca en los países del tercer mundo, lo que a su vez debilitará al imperialismo, abriendo la puerta a revoluciones también en otros países. [45]
El maoísmo se aparta del marxismo convencional de inspiración europea en que se centra en el campo agrario en lugar de las fuerzas industriales urbanas; esto se conoce como socialismo agrario . Cabe destacar que los partidos maoístas en Perú, Nepal y Filipinas han adoptado el mismo énfasis en las áreas urbanas y rurales, dependiendo del enfoque del país en la actividad económica. El maoísmo rompió con el marco de la Unión Soviética bajo Nikita Khrushchev , desestimándola como " capitalista de estado " y " revisionista ", un término peyorativo entre los comunistas que se refiere a aquellos que luchan por el capitalismo en nombre del socialismo y que se apartan del materialismo histórico y dialéctico .
Aunque el maoísmo es crítico de los poderes capitalistas industriales urbanos, considera la industrialización urbana como un prerrequisito para expandir el desarrollo económico y la reorganización socialista del campo, siendo el objetivo el logro de la industrialización rural que aboliría la distinción entre ciudad y campo. [53]
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A partir de 1962, el desafío a la hegemonía soviética en el movimiento comunista mundial hecho por el PCCh resultó en varias divisiones en los partidos comunistas de todo el mundo. En una etapa temprana, el Partido del Trabajo de Albania se puso del lado del PCCh. [54] Lo mismo hicieron muchos de los principales partidos comunistas (no grupos escindidos) del sudeste asiático, como el Partido Comunista de Birmania , el Partido Comunista de Tailandia y el Partido Comunista de Indonesia . Algunos partidos asiáticos, como el Partido Comunista de Vietnam y el Partido de los Trabajadores de Corea , intentaron adoptar una posición intermedia.
Los Jemeres Rojos de Camboya podrían haber sido considerados una réplica del régimen maoísta, sin embargo, los maoístas y los marxistas generalmente sostienen que el PCK se desvió fuertemente de la doctrina marxista y las pocas referencias a la China maoísta en la propaganda del PCK eran críticas a los chinos. [55]
Desde la muerte de Mao en 1976, se han llevado a cabo diversos esfuerzos para reagrupar el movimiento comunista internacional bajo el maoísmo. En Occidente y en el Tercer Mundo se formaron numerosos partidos y organizaciones que mantenían vínculos con el PCC. A menudo, adoptaron nombres como Partido Comunista (marxista-leninista) o Partido Comunista Revolucionario para diferenciarse de los partidos comunistas prosoviéticos tradicionales. Los movimientos pro-PCC se basaron, en muchos casos, en la ola de radicalismo estudiantil que se extendió por el mundo en los años 1960 y 1970.
Sólo un partido comunista clásico occidental se puso del lado del PCC: el Partido Comunista de Nueva Zelanda . Bajo el liderazgo del PCC y de Mao Zedong, surgió un movimiento comunista internacional paralelo que rivalizaba con el de los soviéticos , aunque nunca fue tan formalizado y homogéneo como la tendencia prosoviética.
La Organización de la Juventud Progresista fue una organización maoísta de Afganistán fundada en 1965 con Akram Yari como su primer líder, que abogaba por el derrocamiento del orden imperante en ese momento mediante la guerra popular.
El Partido Comunista (Maoísta) de Afganistán se fundó en 2004 mediante la fusión de cinco partidos MLM. [56]
El Partido Comunista de Australia (marxista-leninista) es una organización maoísta de Australia. Fue fundado en 1964 como una escisión pro-Mao del Partido Comunista Australiano . [57]
El Partido Purba Banglar Sarbahara es un partido maoísta de Bangladesh. Fue fundado en 1968 con Siraj Sikder como su primer líder. El partido desempeñó un papel en la Guerra de Liberación de Bangladesh .
La división chino-soviética tuvo una influencia significativa en el comunismo en Bélgica. El Partido Comunista de Bélgica prosoviético experimentó una división de un ala maoísta bajo Jacques Grippa . Este último era un miembro de menor rango del CPB antes de la división, pero Grippa ganó prominencia al formar un digno oponente maoísta interno al liderazgo del CPB. Sus seguidores a veces eran referidos como Grippisten o Grippistes. Cuando se hizo evidente que las diferencias entre el liderazgo pro-Moscú y el ala pro-Beijing eran demasiado significativas, Grippa y su séquito decidieron separarse del CPB y formaron el Partido Comunista de Bélgica - Marxista-Leninista (PCBML). El PCBML tuvo cierta influencia, principalmente en la región altamente industrializada de Borinage de Valonia , pero nunca logró reunir más apoyo que el CPB. Este último mantuvo la mayor parte de su liderazgo y base dentro del campo prosoviético. Sin embargo, el PCBML fue el primer partido maoísta europeo y fue reconocido en su fundación como la organización maoísta más grande e importante de Europa fuera de Albania . [58] [59]
Aunque el PCBML nunca llegó a afianzarse en Flandes , en esa región se desarrolló un movimiento maoísta razonablemente exitoso. De los sindicatos estudiantiles que se formaron a raíz de las protestas de mayo de 1968, surgió Alle Macht Aan De Arbeiders (AMADA), o Todo el poder a los trabajadores, un partido de vanguardia en construcción. Este grupo maoísta se originó principalmente entre los estudiantes de las universidades de Lovaina y Gante , pero logró ganar cierta influencia entre los mineros en huelga durante los cierres de las minas de carbón belgas a fines de los años 1960 y principios de los años 1970. Este grupo se convirtió en el Partido de los Trabajadores de Bélgica (PVDA-PTB) en 1979 y todavía existe hoy, aunque su base de poder se ha desplazado un poco desde Flandes hacia Valonia. El WPB se mantuvo fiel a las enseñanzas de Mao durante mucho tiempo, pero después de un congreso general celebrado en 2008, el partido rompió formalmente con su pasado maoísta/estalinista. [60]
El Partido Comunista del Ecuador – Sol Rojo , también conocido como Puka Inti , es una pequeña organización guerrillera maoísta en Ecuador .
Después de mayo de 1968 , la influencia cultural de los maoístas franceses aumentó. [61] : 122 Los maoístas se convirtieron en el primer grupo de intelectuales franceses en enfatizar los derechos de los homosexuales y las lesbianas en sus publicaciones y contribuyeron al naciente movimiento feminista en Francia . [61] : 122
El Partido Comunista de la India (Maoísta) es la principal organización maoísta en la India. El PCI (Maoísta) está designado como una organización terrorista en la India bajo la Ley de Prevención de Actividades Ilícitas . [62] Desde 1967, ha habido un conflicto en curso en la India entre el gobierno indio y los insurgentes maoístas. [63] A partir de 2018, ha habido un total de 13.834 muertes entre insurgentes, fuerzas de seguridad y civiles. [64] Diferentes movimientos separatistas dentro de la India también fueron influenciados por el maoísmo como el Consejo Nacional Socialista de Nagaland (NSCN), un grupo militante que promueve el nacionalismo naga .
La Unión de Comunistas Iraníes (Sarbedaran) fue una organización maoísta iraní. La UIC (S) se formó en 1976 tras la alianza de grupos maoístas que llevaban a cabo acciones militares en Irán. En 1982, la UIC (S) movilizó fuerzas en los bosques alrededor de Amol y lanzó una insurgencia contra el gobierno islamista. El levantamiento finalmente fracasó y muchos líderes de la UIC (S) fueron fusilados. El partido se disolvió en 1982. [65]
Tras la disolución de la Unión de Comunistas Iraníes, en 2001 se formó el Partido Comunista de Irán (Marxista-Leninista-Maoísta). El partido es una continuación del Movimiento Sarbedaran y de la Unión de Comunistas Iraníes (Sarbedaran). El PCI (MLM) considera que Irán es un país "semifeudal- semicolonial " y está intentando lanzar una "guerra popular" en Irán.
El Frente Democrático para la Liberación de Palestina es una organización política y militar maoísta. La orientación política original del FDLP se basaba en la idea de que los objetivos nacionales palestinos sólo podían alcanzarse mediante una revolución de masas y una guerra popular.
El Partido Comunista de Filipinas es el partido comunista más grande de Filipinas, activo desde el 26 de diciembre de 1968 (el cumpleaños de Mao). Se formó debido al Primer Gran Movimiento de Rectificación y una división con el antiguo Partido Komunista ng Pilipinas-1930 , que los fundadores vieron como revisionista. El CPP se formó en líneas maoístas en marcado contraste con el antiguo PKP, que se centró principalmente en la lucha parlamentaria. El CPP fue fundado por José María Sisón y otros cuadros del antiguo partido. [66]
El CPP también tiene un brazo armado sobre el que ejerce un control absoluto, a saber, el Nuevo Ejército del Pueblo . En la actualidad libra una guerra de guerrillas contra el gobierno de la República de Filipinas en el campo y sigue activo. El CPP y el NPA forman parte del Frente Democrático Nacional de Filipinas , una consolidación de organizaciones sectoriales maoístas como Kabataang Makabayan como parte de la estrategia del frente unido. El NDFP también representa al gobierno democrático del pueblo en las conversaciones de paz. [67]
A fines de la década de 1970, el Partido Comunista Peruano, Sendero Luminoso desarrolló y sintetizó el maoísmo en el marxismo-leninismo-maoísmo , una variedad contemporánea del marxismo-leninismo que es un supuesto nivel superior del marxismo-leninismo que puede aplicarse universalmente. [68]
Los movimientos maoístas en Portugal fueron muy activos durante la década de 1970, especialmente durante la Revolución de los Claveles que condujo a la caída del gobierno nacionalista (el Estado Novo ) en 1974.
El movimiento maoísta más importante de Portugal fue el Partido Comunista de los Trabajadores de Portugal . El partido fue uno de los movimientos de resistencia más activos antes de la revolución democrática portuguesa de 1974, especialmente en la Federación de Estudiantes Marxistas-Leninistas de Lisboa. Después de la revolución, el MRPP alcanzó fama por sus grandes y artísticos murales.
El partido, que tuvo una intensa actividad entre 1974 y 1975, contó con miembros que luego cobraron relevancia en la política nacional. Por ejemplo, el futuro primer ministro de Portugal, José Manuel Durão Barroso , participó activamente en los movimientos maoístas en Portugal y se identificaba como maoísta. En la década de 1980, las Fuerzas Populares 25 de Abril fueron otra organización armada maoísta de extrema izquierda que operó en Portugal entre 1980 y 1987 y que tenía como objetivo crear el socialismo en el Portugal posrevolucionario.
El Partido Comunista de España (Reconstituido) fue un partido maoísta clandestino español. Su brazo armado eran los Grupos de Resistencia Antifascista Primero de Octubre .
En 1968 se creó en Estocolmo una pequeña secta extremista maoísta llamada Rebeldes ( en sueco : Rebellerna ) . Liderados por Francisco Sarrión , el grupo exigió sin éxito que la embajada china los admitiera en el Partido Comunista Chino. La organización sólo duró unos meses. [69]
El Partido Comunista de Turquía/Marxista-Leninista (TKP/ML) es una organización maoísta de Turquía que actualmente libra una guerra popular contra el gobierno turco . Fue fundado en 1972 como una escisión de otro partido maoísta ilegal, el Partido Revolucionario de los Obreros y Campesinos de Turquía (TİİKP), que Doğu Perinçek fundó en 1969, dirigido por İbrahim Kaypakkaya . El ala armada del partido se llama Ejército de Liberación de los Obreros y Campesinos de Turquía (TİKKO). El TİİKP es sucedido por el Partido Patriótico , encabezado por Perinçek. Aunque Perinçek fue significativamente influenciado por Mao, el Partido Patriótico dice que no es maoísta, sino que dice que abrazó "las contribuciones de Mao a la literatura de la revolución mundial y el socialismo científico" y "las adaptó a las condiciones de Turquía". [70]
Después de la tumultuosa década de 1960 (en particular los acontecimientos de 1968, como el lanzamiento de la Ofensiva del Tet , el asesinato de Martin Luther King Jr. , las protestas universitarias a nivel nacional y la elección de Richard Nixon), los defensores de la ideología maoísta constituyeron la rama "más grande y dinámica" del socialismo estadounidense . [71] [72] De esta rama surgió una colección de "periódicos, revistas, libros y panfletos", cada uno de los cuales hablaba sobre la irracionalidad del sistema estadounidense y proclamaba la necesidad de una revolución social concertada. [71] Entre los muchos principios maoístas, el grupo de aspirantes a revolucionarios estadounidenses simpatizaba con la idea de una guerra popular prolongada, que permitiría a los ciudadanos abordar la naturaleza opresiva del capitalismo global de manera marcial. [73]
El creciente descontento con la opresión racial y la explotación socioeconómica dio origen a los dos grupos maoístas más grandes y organizados oficialmente: el Partido Comunista Revolucionario y la Liga de Octubre . [74] Sin embargo, estos no fueron los únicos grupos: también surgieron una gran cantidad de organizaciones y movimientos en todo el mundo, incluidos I Wor Kuen , el Congreso de Trabajadores Negros , la Organización de Trabajadores Revolucionarios Puertorriqueños, el Movimiento Veintinueve de Agosto , la Organización Punto de Vista de los Trabajadores y muchos otros, todos los cuales apoyaban abiertamente la doctrina maoísta. [71]
En la primavera de 1973, el periódico The Guardian organizó un intento de fusionar las distintas corrientes del maoísmo estadounidense con una serie de foros patrocinados bajo el título "¿Cuál es el camino para construir un nuevo partido comunista?". Los foros atrajeron a 1200 asistentes a un auditorio de la ciudad de Nueva York esa primavera. [75] El mensaje central del evento giraba en torno a "construir un partido antirrevisionista, no trotskista y no anarquista". [76] A partir de este evento, se celebraron otros foros en todo el mundo que cubrían temas como "El papel de las fuerzas antiimperialistas en el movimiento contra la guerra" y "La cuestión de la nación negra", cada foro reunió, en promedio, una audiencia de 500 activistas y sirvió como "barómetro de la fuerza del movimiento". [75]
Los movimientos maoísta y marxista-leninista en auge en Estados Unidos se mostraron optimistas respecto de una posible revolución, pero "la falta de desarrollo político y el oportunismo derechista y ultraizquierdista desenfrenado" frustraron el avance de la iniciativa comunista más amplia. [75] En 1972, Richard Nixon realizó una visita histórica a la República Popular China para estrecharle la mano al presidente Mao Zedong; este simple apretón de manos marcó la pacificación gradual de la hostilidad entre Este y Oeste y la reforma de las relaciones entre las potencias globales "más poderosas y más pobladas": Estados Unidos y China. [77] [78] Casi una década después de la ruptura chino-soviética, esta nueva amabilidad entre las dos naciones acalló los rumores contracapitalistas con base en Estados Unidos y marcó el constante declive del maoísmo estadounidense hasta su cese no oficial a principios de los años 1980. [79]
El Partido Pantera Negra (BPP) fue otro partido revolucionario de izquierda con base en Estados Unidos que se oponía al imperialismo global estadounidense; era una organización militante autodenominada negra con capítulos metropolitanos en Oakland, California , Nueva York, Chicago, Seattle y Los Ángeles, y un simpatizante abierto de los movimientos antiimperialistas globales (por ejemplo, la resistencia de Vietnam a los esfuerzos neocoloniales estadounidenses). [80] [81] [82] [83] En 1971, un año antes de la monumental visita de Nixon, el líder del BPP, Huey P. Newton , aterrizó en China, donde después quedó cautivado por el Oriente místico y los logros de la Revolución Comunista China. [84] Después de su regreso a los Estados Unidos, Newton dijo que "[t]odo lo que vi en China demostró que la República Popular es un territorio libre y liberado con un gobierno socialista" y "[v]er una sociedad sin clases en funcionamiento es inolvidable". [85] Ensalzó a la fuerza policial china como una que "[servía] al pueblo" y consideró que los chinos eran la antítesis de la policía estadounidense, que, según Newton, representaba "un enorme grupo armado que se oponía a la voluntad del pueblo". [85] En general, el primer encuentro de Newton con la sociedad anticapitalista inició una liberación psicológica e incrustó en él el deseo de subvertir el sistema estadounidense en favor de lo que el BPP llamó " intercomunalismo revolucionario ". [86] Además, el BPP se fundó en un marco político-filosófico similar al del PCCh de Mao, es decir, "el sistema filosófico del materialismo dialéctico" acoplado a la teoría marxista tradicional. [84] Las palabras de Mao, citadas liberalmente en los discursos y escritos del BPP, sirvieron como una luz guía para el análisis del partido y la aplicación teórica de la ideología marxista. [87]
En su autobiografía Revolutionary Suicide , publicada en 1973, Newton escribió:
El presidente Mao dice que la muerte nos llega a todos, pero su significado varía: morir por los reaccionarios es más liviano que una pluma; morir por la revolución es más pesado que el monte Tai. [...] Cuando presenté mis soluciones a los problemas de los negros, o cuando expresé mi filosofía, la gente dijo: "Bueno, ¿no es eso socialismo?" Algunos de ellos usaban la etiqueta de socialista para menospreciarme, pero pensé que si eso era socialismo, entonces el socialismo debía ser una visión correcta. Así que leí más obras de los socialistas y comencé a ver una fuerte similitud entre mis creencias y las de ellos. Mi conversión fue completa cuando leí los cuatro volúmenes de Mao Tse-tung para aprender más sobre la Revolución china. [85]
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El maoísmo ha caído en desgracia dentro del Partido Comunista Chino, a partir de las reformas de Deng Xiaoping en 1978. Deng creía que el maoísmo mostraba los peligros del "ultraizquierdismo", manifestados en el daño perpetrado por los diversos movimientos de masas que caracterizaron la era maoísta. En el comunismo chino, el término "izquierda" puede considerarse un eufemismo para las políticas maoístas. Sin embargo, Deng afirmó que el lado revolucionario del maoísmo debería considerarse separado del lado de la gobernanza, lo que llevó a su famoso epíteto de que Mao estaba "70% en lo cierto, 30% equivocado". [88] Los académicos chinos generalmente coinciden en que la interpretación de Deng del maoísmo preserva la legitimidad del gobierno comunista en China, pero al mismo tiempo critica la marca de gobernanza económica y política de Mao.
El crítico Graham Young dice que los maoístas ven a Joseph Stalin como el último verdadero líder socialista de la Unión Soviética, pero permite que las evaluaciones maoístas de Stalin varíen entre las extremadamente positivas y las más ambivalentes. [89] Algunos filósofos políticos, como Martin Cohen, han visto en el maoísmo un intento de combinar el confucianismo y el socialismo , lo que uno de ellos llamó "una tercera vía entre el comunismo y el capitalismo". [90]
Enver Hoxha criticó el maoísmo desde una perspectiva marxista-leninista, argumentando que la Nueva Democracia detiene la lucha de clases [91] y permite la explotación capitalista sin restricciones, [91] que la teoría de los tres mundos es "contrarrevolucionaria", [92] y cuestionó los métodos de guerra de guerrillas de Mao. [93]
Algunos dicen que Mao se apartó del leninismo no sólo por su desinterés casi total en la clase obrera urbana, sino también por su concepción de la naturaleza y el papel del partido. Por otra parte, para Mao, esta pregunta siempre sería virtualmente imposible de responder. [8] : 44
Jung Chang y Jon Halliday sostienen que la implementación del pensamiento maoísta en China fue responsable de hasta 70 millones de muertes en tiempos de paz, [94] con la Revolución Cultural , la Campaña Antiderechista de 1957-1958, [95] y el Gran Salto Adelante . Algunos historiadores han argumentado que debido a las reformas agrarias de Mao durante el Gran Salto Adelante que resultaron en hambrunas , treinta millones perecieron entre 1958 y 1961. A fines de 1961, la tasa de natalidad se redujo casi a la mitad debido a la desnutrición. [96] Al criticar los discursos sobre las muertes bajo el maoísmo, los académicos Christian Sorace, Ivan Franeschini y Nicholas Loubere observan que estos discursos atribuyen la responsabilidad por las muertes de una manera no típica de los discursos sobre otras ideologías, como el liberalismo. [97]
Las campañas activas, que incluyeron purgas del partido y "reeducación", dieron como resultado el encarcelamiento o la ejecución de quienes se consideraban contrarios a la implementación de los ideales maoístas. [98] Los incidentes de destrucción del patrimonio cultural, la religión y el arte siguen siendo controvertidos. Algunos académicos occidentales consideraron que el maoísmo se dedicaba específicamente a una batalla para dominar y subyugar la naturaleza y que era una catástrofe para el medio ambiente. [99]
Mao también creía firmemente en el concepto de un pueblo unificado. Estas nociones lo impulsaron a investigar los levantamientos campesinos en Hunan mientras el resto de los comunistas de China estaban en las ciudades y se centraban en el proletariado marxista ortodoxo. [8] : 43 Muchos de los pilares del maoísmo, como la desconfianza hacia los intelectuales y el aborrecimiento de la especialidad ocupacional, son ideas populistas típicas. [8] : 44 El concepto de "guerra popular", central para el pensamiento maoísta, es directamente populista en sus orígenes. Mao creía que los intelectuales y los cuadros del partido primero se convertirían en estudiantes de las masas y luego en maestros de las masas. Este concepto era vital para la estrategia de "guerra popular" antes mencionada. [8] : 44
Los impulsos nacionalistas de Mao también desempeñaron un papel crucial en la adaptación del marxismo al modelo chino y en la formación del maoísmo. [8] : 42 Mao creía que China iba a desempeñar un papel preliminar crucial en la revolución socialista a nivel internacional. Esta creencia, o el fervor con el que Mao la sostenía, separó a Mao de los otros comunistas chinos y lo llevó al camino de lo que León Trotsky llamó "nacionalismo revolucionario mesiánico", que era central para su filosofía. [8] : 43 El activista de extrema derecha alemán de posguerra Michael Kühnen , un ex maoísta, una vez elogió al maoísmo como una forma china de nazismo . [100]
Mao-Spontex se refiere a una interpretación maoísta en Europa occidental que enfatiza la importancia de la revolución cultural y el derrocamiento de la jerarquía. [101] Un movimiento político en los movimientos marxista y libertario en Europa occidental de 1968 a 1971, [102] [101] Mao-Spontex llegó a representar una ideología que promueve las ideas del maoísmo con cierta influencia del marxismo y el leninismo , pero rechaza la idea total del marxismo-leninismo . [101]
{{cite web}}: CS1 maint: bot: original URL status unknown (link){{cite web}}: CS1 maint: numeric names: authors list (link)No pasó mucho tiempo antes de que los partidarios del movimiento GP se conocieran como "Mao-spontex", o espontaneistas maoístas. El nombre era originalmente un insulto (Spontex era la marca de una esponja de limpieza) que pretendía menospreciar la adopción por parte del grupo del antiautoritarismo como un elemento de la contestación revolucionaria. La tradición marxista había criticado durante mucho tiempo el espontaneismo como un error anarquista.
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