Desde la publicación de El héroe de las mil caras , las teorías de Campbell han sido aplicadas por una amplia variedad de escritores y artistas modernos. Su filosofía ha sido resumida por su propia frase, repetida a menudo: "Sigue tu felicidad". [6] Ganó reconocimiento en Hollywood cuando George Lucas atribuyó el trabajo de Campbell a su influencia en la saga de La guerra de las galaxias . [7]
El enfoque de Campbell sobre temas folclóricos como el mito y su influencia en la cultura popular ha sido objeto de críticas, especialmente por parte de folcloristas académicos . [8] [9] [10]
Vida
Fondo
Joseph Campbell nació en White Plains, Nueva York , [11] el 26 de marzo de 1904, el hijo mayor del importador y mayorista de calcetería [12] Charles William Campbell, de Waltham, Massachusetts , y Josephine (née Lynch), de Nueva York. [13] [14] Campbell se crió en una familia católica irlandesa de clase media alta ; contó que su abuelo paterno Charles había sido "un campesino" que llegó a Boston desde el condado de Mayo en Irlanda, y se convirtió en el jardinero y cuidador de Lyman Estate en Waltham, donde su hijo Charles William Campbell creció y se convirtió en un exitoso vendedor en una tienda departamental antes de establecer su negocio de calcetería. [15] [16] Durante su infancia, se mudó con su familia a New Rochelle, Nueva York . En 1919, un incendio destruyó la casa familiar en New Rochelle, matando a su abuela materna e hiriendo a su padre, quien trató de salvarla. [17] [18]
A su regreso a la Universidad de Columbia en 1929, Campbell expresó su deseo de dedicarse al estudio del sánscrito y el arte moderno además de la literatura medieval . Al no contar con la aprobación de la facultad, Campbell se retiró de los estudios de posgrado. Más adelante en su vida bromeó diciendo que es un signo de incompetencia tener un doctorado en artes liberales , la disciplina que abarcaba su trabajo. [23]
La Gran Depresión
Con la llegada de la Gran Depresión , Campbell pasó los siguientes cinco años (1929-1934) viviendo en una choza alquilada en Woodstock, Nueva York . [24] Allí, contempló el siguiente curso de su vida [25] mientras se dedicaba a un estudio independiente intensivo y riguroso. Más tarde dijo que "dividía el día en cuatro períodos de tres horas, de los cuales leía en tres de los períodos de tres horas, y liberaba uno de ellos... Podía hacer nueve horas de pura lectura al día. Y esto continuó durante cinco años seguidos". [26]
Campbell viajó a California durante un año (1931-1932), donde continuó sus estudios independientes y se convirtió en un amigo cercano del escritor en ciernes John Steinbeck y su esposa Carol. Campbell había conocido a la hermana de Carol, Idell, en un crucero a Honolulu y ella le presentó a los Steinbeck. Campbell tuvo un romance con Carol. [27] [28] En la península de Monterey , Campbell, como John Steinbeck, cayó bajo el hechizo del biólogo marino Ed Ricketts (el modelo para "Doc" en la novela de Steinbeck Cannery Row , así como personajes centrales en varias otras novelas). [29] Campbell vivió durante un tiempo al lado de Ricketts, participó en actividades profesionales y sociales en la casa de su vecino y lo acompañó, junto con Xenia y Sasha Kashevaroff, en un viaje de 1932 a Juneau , Alaska en el Grampus . [30] Campbell comenzó a escribir una novela centrada en Ricketts como héroe pero, a diferencia de Steinbeck, no completó su libro. [31]
Campbell continuó con su lectura independiente mientras enseñaba durante un año en 1933 en la Escuela Canterbury en Connecticut , tiempo durante el cual también intentó publicar obras de ficción. Mientras enseñaba en la Escuela Canterbury, Campbell vendió su primer cuento, Strictly Platonic, a la revista Liberty . [33] [34]
Colegio Sarah Lawrence
En 1934, Campbell aceptó un puesto como profesor de literatura en el Sarah Lawrence College de Yonkers, Nueva York . En 1938, se casó con una de sus antiguas alumnas, la bailarina y coreógrafa Jean Erdman . Durante la mayor parte de sus 49 años de matrimonio compartieron un apartamento de dos habitaciones en Greenwich Village , en la ciudad de Nueva York. En la década de 1980 también compraron un apartamento en Honolulu y dividieron su tiempo entre las dos ciudades. No tuvieron hijos.
A principios de la Segunda Guerra Mundial , Campbell asistió a una conferencia del indólogo Heinrich Zimmer ; los dos hombres se hicieron buenos amigos. Después de la muerte de Zimmer, Campbell recibió la tarea de editar y publicar póstumamente los documentos de Zimmer, lo que haría durante la década siguiente.
En 1955-1956, cuando finalmente estaba por publicarse el último volumen del tratado póstumo de Zimmer , El arte de la India asiática, su mitología y transformaciones, Campbell se tomó un año sabático del Sarah Lawrence College y viajó, por primera vez, a Asia. Pasó seis meses en el sur de Asia (principalmente en la India) y otros seis en el este de Asia (principalmente en Japón). Este año tuvo una profunda influencia en su pensamiento sobre la religión y el mito asiáticos , y también en la necesidad de enseñar mitología comparada a un público más amplio y no académico . [35]
En 1972, Campbell se retiró del Sarah Lawrence College, después de haber enseñado allí durante 38 años.
Vida posterior y muerte
Campbell asistió a un concierto de Grateful Dead en 1986 y se maravilló de que "todos se habían perdido en todos los demás aquí". Con Grateful Dead, Campbell organizó una conferencia llamada " Ritual y Rapto desde Dionisio hasta Grateful Dead". [36]
Campbell murió en su casa de Honolulu , Hawái, el 30 de octubre de 1987, por complicaciones de un cáncer de esófago . [37] [38] Antes de su muerte había terminado de filmar la serie de entrevistas con Bill Moyers que se emitió la primavera siguiente como The Power of Myth . Está enterrado en el cementerio de O'ahu, Honolulu.
Influencias
Arte, literatura, filosofía.
Campbell a menudo hacía referencia a la obra de los escritores modernos James Joyce y Thomas Mann en sus conferencias y escritos, así como al arte de Pablo Picasso . Conoció su obra durante su estancia como estudiante de posgrado en París. Campbell acabó por mantener correspondencia con Mann. [39]
Las obras de Arthur Schopenhauer y Friedrich Nietzsche tuvieron un profundo efecto en el pensamiento de Campbell; citó sus escritos con frecuencia. [40]
La filosofía de "sigue tu felicidad" que se le atribuye a Campbell después de la emisión original de El poder del mito (ver más abajo) se deriva de los Upanishads hindúes ; sin embargo, Campbell posiblemente también estuvo influenciado por la novela Babbitt de Sinclair Lewis de 1922. En El poder del mito , Campbell cita la novela:
Campbell: ¿Has leído alguna vez Babbitt, de Sinclair Lewis ?
Moyers: Hace mucho tiempo que no.
Campbell: ¿Recuerdas la última línea? "Nunca he hecho nada que quisiera hacer en toda mi vida". Ese es el hombre que nunca siguió su felicidad. [41]
Las ideas de Campbell sobre el mito y su relación con la psique humana dependen en parte del trabajo pionero de Sigmund Freud , pero en particular del trabajo de Jung, cuyos estudios de psicología humana influyeron enormemente en Campbell. La concepción de Campbell del mito está estrechamente relacionada con el método junguiano de interpretación de los sueños , que depende en gran medida de la interpretación simbólica . Las ideas de Jung sobre los arquetipos estuvieron muy influenciadas por el Bardo Thödol (también conocido como El libro tibetano de los muertos ). En su libro La imagen mítica , Campbell cita la declaración de Jung sobre el Bardo Thödol , de que
pertenece a esa clase de escritos que no sólo son de interés para los especialistas en el budismo Mahayana , sino que también, debido a su profunda humanidad y su visión aún más profunda de los secretos de la psique humana , tienen un atractivo especial para el profano que busca ampliar su conocimiento de la vida... Durante años, desde que se publicó por primera vez, el Bardo Thodol ha sido mi compañero constante, y a él debo no sólo muchas ideas y descubrimientos estimulantes, sino también muchas ideas fundamentales. [42]
Mitología comparada y teorías
Monomito
El concepto de monomito (un mito) de Campbell se refiere a la teoría que considera todas las narraciones míticas como variaciones de una única gran historia. La teoría se basa en la observación de que existe un patrón común debajo de los elementos narrativos de la mayoría de los grandes mitos, independientemente de su origen o momento de creación. Campbell a menudo se refería a las ideas de Adolf Bastian y su distinción entre lo que él llamaba ideas "folclóricas" y "elementales", refiriéndose estas últimas a la materia prima del monomito mientras que las primeras a la multitud de formas locales que adopta el mito para seguir siendo un portador actualizado de significados sagrados . El patrón central más estudiado por Campbell se conoce a menudo como " el viaje del héroe " y fue descrito por primera vez en El héroe de las mil caras (1949). [43] Un entusiasta del novelista James Joyce , [44] Campbell tomó prestado el término "monomito" de Finnegans Wake de Joyce . [45] Campbell también hizo un uso intensivo de las teorías de Carl Jung sobre la estructura de la psique humana , y a menudo utilizó términos como anima, animus y conciencia del ego .
Como firme creyente en la unidad psíquica de la humanidad y su expresión poética a través de la mitología, Campbell hizo uso del concepto para expresar la idea de que toda la raza humana puede verse comprometida en el esfuerzo de hacer que el mundo sea "transparente a la trascendencia" al mostrar que debajo del mundo de los fenómenos se encuentra una fuente eterna que vierte constantemente sus energías en este mundo de tiempo, sufrimiento y, en última instancia, muerte. Para lograr esta tarea, uno necesita hablar sobre cosas que existían antes y más allá de las palabras, una tarea aparentemente imposible, cuya solución radica en las metáforas que se encuentran en los mitos. Estas metáforas son declaraciones que apuntan más allá de sí mismas hacia lo trascendente . El viaje del héroe era la historia del hombre o la mujer que, a través de un gran sufrimiento, alcanzó una experiencia de la fuente eterna y regresó con regalos lo suficientemente poderosos para liberar a su sociedad.
A medida que esta historia se difundió a través del espacio y evolucionó a través del tiempo, se descompuso en varias formas locales ( máscaras ), dependiendo de las estructuras sociales y las presiones ambientales que existían para la cultura que la interpretaba. Sin embargo, la estructura básica se ha mantenido relativamente sin cambios y se puede clasificar utilizando las diversas etapas de la aventura de un héroe a través de la historia, etapas como el llamado a la aventura, la recepción de ayuda sobrenatural, el encuentro con la diosa / la expiación con el Padre y el regreso . Estas etapas, así como los símbolos que uno encuentra a lo largo de la historia, proporcionan las metáforas necesarias para expresar las verdades espirituales que la historia está tratando de transmitir. Las metáforas para Campbell, en contraste con los símiles que hacen uso de la palabra como , pretenden una interpretación literal de lo que se refieren, como en la oración " Jesús es el Hijo de Dios " en lugar de "la relación del hombre con Dios es como la de un hijo con un padre". [46]
En el documental de 1987 Joseph Campbell: A Hero's Journey , explica a Dios en términos de una metáfora:
Dios es una metáfora de un misterio que trasciende absolutamente todas las categorías humanas de pensamiento, incluso las categorías de ser y no ser. Esas son categorías de pensamiento. Quiero decir que es así de simple. Así que depende de cuánto quieras pensar en ello. Si te está haciendo algún bien. Si te está poniendo en contacto con el misterio que es la base de tu propio ser. Si no es así, bueno, es una mentira. Así que la mitad de la gente del mundo son personas religiosas que piensan que sus metáforas son hechos. Esos son los que llamamos teístas. La otra mitad son personas que saben que las metáforas no son hechos. Y por lo tanto, son mentiras. Esos son los ateos . [47]
Funciones del mito
Campbell describió a menudo la mitología como una función cuádruple dentro de la sociedad humana. Estas aparecen al final de su obra Las máscaras de Dios: mitología creativa , así como en varias conferencias. [48]
Despertar y mantener en el individuo un sentido de asombro y gratitud ante el “misterio del ser” y su participación en él.
Según Campbell, el misterio absoluto de la vida, lo que él llamó realidad trascendente , no puede ser capturado directamente en palabras o imágenes. Los símbolos y las metáforas míticas, por otra parte, apuntan fuera de sí mismos y hacia esa realidad. Son lo que Campbell llamó "enunciados del ser" [48] y su representación a través del ritual puede dar al participante una sensación de ese misterio último como una experiencia. "Los símbolos mitológicos tocan y exaltan centros de la vida más allá del alcance de la razón y la coerción... La primera función de la mitología es reconciliar la conciencia despierta con el mysterium tremendum et fascinans de este universo tal como es ". [49]
Para las sociedades premodernas , el mito también funcionaba como una protociencia , ofreciendo explicaciones a los fenómenos físicos que rodeaban y afectaban sus vidas, como el cambio de estaciones y los ciclos de vida de los animales y las plantas.
Las sociedades antiguas tenían que ajustarse a un orden social existente si querían sobrevivir. Esto se debe a que evolucionaron bajo la "presión" de necesidades mucho más intensas que las que encontramos en nuestro mundo moderno. La mitología confirmó ese orden y lo impuso reflejándolo en las propias historias, a menudo describiendo cómo el orden llegó por intervención divina . Campbell a menudo se refería a estos mitos de " conformidad " como el "Sendero de la mano derecha" para reflejar las habilidades del hemisferio izquierdo del cerebro para la lógica , el orden y la linealidad . Sin embargo, junto con estos mitos, observó la existencia del "Sendero de la mano izquierda" , patrones míticos como el "Viaje del héroe", que son revolucionarios en su carácter porque exigen del individuo una superación de las normas sociales y, a veces, incluso de la moralidad. [50]
Guiar al individuo a través de las etapas de la vida.
A medida que una persona avanza en su vida, se enfrentará a muchos desafíos psicológicos. El mito puede servir como guía para atravesar con éxito las etapas de la vida.
Evolución del mito
La visión de Campbell sobre la mitología no era en absoluto estática y sus libros describen en detalle cómo evolucionaron las mitologías a lo largo del tiempo, reflejando las realidades a las que cada sociedad tuvo que adaptarse. [a] Las distintas etapas del desarrollo cultural tienen sistemas mitológicos diferentes pero identificables. En resumen, estos son:
El camino de los poderes animales
Sociedades de cazadores y recolectores
En esta etapa de la evolución , la religión era animista , ya que se consideraba que toda la naturaleza estaba imbuida de un espíritu o presencia divina . En el centro del escenario estaba el principal animal de caza de esa cultura, ya fuera el búfalo para los nativos americanos o el eland para las tribus sudafricanas, y una gran parte de la religión se centraba en lidiar con la tensión psicológica que provenía de la realidad de la necesidad de matar frente a la divinidad del animal. Esto se hacía presentando a los animales como si surgieran de una fuente arquetípica eterna y vinieran a este mundo como víctimas voluntarias , con el entendimiento de que sus vidas serían devueltas a la tierra o a la Madre a través de un ritual de restauración. [51] El acto de matanza se convierte entonces en un ritual en el que ambas partes, animal y humanidad, son participantes iguales. En Mythos and The Power of Myth , [52] Campbell relata la historia que llama "La esposa del búfalo" contada por la tribu Blackfoot de América del Norte. La historia cuenta una época en la que los búfalos dejaron de venir a las llanuras de caza, dejando a la tribu muriendo de hambre. La hija del jefe promete casarse con el jefe búfalo a cambio de su reaparición, pero finalmente se salva y los propios animales le enseñan la danza del búfalo , a través de la cual los espíritus de sus muertos regresarán a su fuente de vida eterna. De hecho, Campbell enseñó que a lo largo de la historia la humanidad ha mantenido la creencia de que toda vida proviene y regresa a otra dimensión que trasciende la temporalidad , pero a la que se puede llegar a través de un ritual.
La agricultura, que comenzó en las fértiles praderas del Levante y la Media Luna Fértil de Mesopotamia en la Edad del Bronce y se extendió a Europa, se extendió junto con una nueva forma de entender la relación de la humanidad con el mundo. En esa época, la Tierra era considerada la Madre y los mitos se centraban en sus poderes vivificantes. El ciclo de las plantas y el cultivo se reflejaba en los rituales religiosos , que a menudo incluían sacrificios humanos, simbólicos o literales. [53] Las figuras principales de este sistema eran una Gran Diosa femenina, la Madre Tierra, y su hijo/consorte, un Dios masculino, siempre moribundo y siempre resucitado. En esa época, el objetivo era participar en el ritmo repetitivo en el que se movía el mundo, expresado en las cuatro estaciones, el nacimiento y la muerte de los cultivos y las fases de la luna. En el centro de este movimiento estaba la Diosa Madre, de quien surge toda la vida y a quien toda la vida regresa. Esto a menudo le daba un aspecto dual, como madre y destructora.
El Camino de las Luces Celestiales
Las primeras altas civilizaciones
A medida que las primeras sociedades agrícolas evolucionaron hasta convertirse en las altas civilizaciones de Mesopotamia y Babilonia , la observación de las estrellas les inspiró la idea de que la vida en la Tierra también debe seguir un patrón matemático predeterminado similar en el que los seres individuales no son más que meros participantes de un juego cósmico eterno. El rey estaba simbolizado por el Sol con la corona de oro como su principal metáfora, mientras que su corte eran los planetas en órbita. La Diosa Madre permaneció, pero sus poderes ahora estaban fijados dentro del marco rígido de un universo de relojería .
Sin embargo, dos incursiones bárbaras cambiaron eso. A medida que el pueblo indoeuropeo (ario) descendió del norte y los semitas avanzaron desde el desierto árabe, trajeron consigo una mitología dominada por los hombres con un dios guerrero cuyo símbolo era el trueno. A medida que conquistaban, principalmente debido a la tecnología superior de la herrería, su mitología se mezcló con el sistema anterior de la Diosa de la Tierra y lo subyugó. Muchas mitologías del mundo antiguo, como las de Grecia, India y Persia, son el resultado de esa fusión con dioses que conservan algunos de sus rasgos y carácter originales, pero ahora pertenecen a un solo sistema. Figuras como Zeus e Indra son dioses del trueno que ahora interactúan con Deméter y Dioniso , cuyo sacrificio ritual y renacimiento, que dan testimonio de sus raíces preindoeuropeas, todavía se representaban en la Grecia clásica. Pero en su mayor parte, el enfoque se desplazó en gran medida hacia lo masculino, con Zeus ascendiendo al trono de los dioses y Dioniso degradado a un mero semidiós.
Esta degradación fue muy profunda en el caso de la imaginería bíblica donde los elementos femeninos fueron marginados hasta el extremo. Campbell creía que Eva y la serpiente que la tentó fueron alguna vez dioses de la fertilidad adorados por derecho propio, siendo el árbol del conocimiento el Árbol de la Vida . [54] También encontró importancia en la historia bíblica de Caín y Abel, con Caín siendo un granjero cuya ofrenda agraria no es aceptada por Dios, mientras que el sacrificio animal del pastor Abel sí lo es. En la serie de conferencias de Mythos , Campbell habla de los Misterios de Eleusis en la Antigua Grecia, donde se representó el viaje de Deméter al inframundo para los hombres y mujeres jóvenes de la época. Allí observó que el trigo se presentaba como el misterio máximo y el vino era un símbolo de Dioniso, al igual que en los misterios cristianos donde se considera que el pan y el vino encarnan el cuerpo y la sangre de Jesús. Ambas religiones llevan la misma cosmología de la "tierra sembrada" en diferentes formas, al tiempo que conservan una imagen del Dios siempre moribundo y siempre resucitado.
El camino del hombre
Mitología medieval, amor romántico y el nacimiento del espíritu moderno
Campbell reconoció que la forma poética del amor cortés, llevada a través de la Europa medieval por los trovadores ambulantes, contenía una mitología completa por derecho propio. [55] En El poder del mito , así como en el volumen "Mitología occidental" de Las máscaras de Dios , Campbell describe el surgimiento de un nuevo tipo de experiencia erótica como una relación "de persona a persona", en contraste con la definición puramente física dada a Eros en el mundo antiguo y el ágape comunitario que se encuentra en la religión cristiana. Una historia arquetípica de este tipo es la leyenda de Tristán e Isolda que, además de su función mística, muestra la transición de una sociedad de matrimonio arreglado como la practicada en la Edad Media y santificada por la iglesia, a la forma de matrimonio por "enamoramiento" de otra persona que reconocemos hoy. Así, lo que comenzó esencialmente como un tema mitológico se ha convertido desde entonces en una realidad social, debido principalmente a un cambio de percepción generado por una nueva mitología, y representa una manifestación fundamental del mensaje interpretativo primordial de Campbell: "Sigue tu dicha".
Campbell creía que en el mundo moderno la función que cumplían los sistemas mitológicos formales y tradicionales ha sido asumida por creadores individuales como artistas y filósofos. [b] En las obras de algunos de sus favoritos, como Thomas Mann , Pablo Picasso y James Joyce , vio temas mitológicos que podían cumplir el mismo propósito vivificante que había desempeñado la mitología en su momento. En consecuencia, Campbell creía que las religiones del mundo eran las diversas "máscaras" culturalmente influidas de las mismas verdades fundamentales y trascendentes. Todas las religiones pueden llevarnos a una conciencia elevada por encima y más allá de una concepción dualista de la realidad, o la idea de "pares de opuestos" como el ser y el no ser, o el bien y el mal. De hecho, cita el Rigveda en el prefacio de El héroe de las mil caras : "La verdad es una, los sabios hablan de ella con muchos nombres".
Influencia
Fundación Joseph Campbell
En 1991, la viuda de Campbell, la coreógrafa Jean Erdman , trabajó con el viejo amigo y editor de Campbell, Robert Walter , para crear la Fundación Joseph Campbell.
Las iniciativas llevadas a cabo por el JCF incluyen: The Collected Works of Joseph Campbell , una serie de libros y grabaciones que tiene como objetivo reunir el trabajo multifacético de Campbell; el Premio Erdman Campbell; las Mythological RoundTables, una red de grupos locales en todo el mundo que exploran los temas de la mitología comparada, la psicología, la religión y la cultura; y la colección de la biblioteca y los documentos de Campbell alojados en el Centro de Archivos e Investigación OPUS. [56]
Cine y televisión
George Lucas fue el primer cineasta que reconoció la influencia de Campbell. Lucas declaró, tras el estreno de la primera película de Star Wars en 1977, que su historia estaba determinada, en parte, por las ideas descritas en El héroe de las mil caras y otras obras de Campbell. El vínculo entre Star Wars y Campbell se reforzó aún más cuando las reimpresiones posteriores del libro de Campbell utilizaron la imagen de Luke Skywalker en la portada. [57] Lucas analiza esta influencia en profundidad en la biografía autorizada de Joseph Campbell, A Fire in the Mind :
Después de American Graffiti llegué a la conclusión de que lo valioso para mí es establecer estándares, no mostrarle a la gente el mundo tal como es... en la época en que me di cuenta de esto... me di cuenta de que realmente no había un uso moderno de la mitología... El western fue posiblemente el último cuento de hadas genéricamente estadounidense , que nos habla de nuestros valores. Y una vez que el western desapareció, nada ha ocupado su lugar. En literatura nos estábamos desviando hacia la ciencia ficción... así que fue entonces cuando comencé a hacer una investigación más exhaustiva sobre cuentos de hadas, folclore y mitología , y comencé a leer los libros de Joe. Antes de eso, no había leído ninguno de los libros de Joe... Fue muy extraño porque al leer El héroe de las mil caras comencé a darme cuenta de que mi primer borrador de La guerra de las galaxias seguía motivos clásicos... Así que modifiqué mi siguiente borrador de acuerdo con lo que había estado aprendiendo sobre motivos clásicos y lo hice un poco más consistente... Seguí leyendo Las máscaras de Dios y muchos otros libros. [7]
Sin embargo, no fue hasta después de la finalización de la trilogía original de Star Wars en 1983 que Lucas conoció a Campbell o escuchó alguna de sus conferencias. [58] En 1984, Campbell dio una conferencia en el Palacio de Bellas Artes de San Francisco, con Lucas entre el público, quien fue presentado a través de su amiga en común Barbara McClintock . Unos años más tarde, Lucas invitó a Campbell a ver toda la trilogía de Star Wars en Skywalker Ranch , al que Campbell llamó "arte real". [59] Esta reunión condujo a la filmación del documental de 1988 The Power of Myth en Skywalker Ranch. En sus entrevistas con Bill Moyers , Campbell analiza la forma en que Lucas usó El viaje del héroe en las películas de Star Wars (IV, V y VI) para reinventar la mitología para el espectador contemporáneo. Moyers y Lucas filmaron una entrevista 12 años después, en 1999, llamada La mitología de Star Wars con George Lucas y Bill Moyers para discutir más a fondo el impacto del trabajo de Campbell en las películas de Lucas. [60] Además, el Museo Nacional del Aire y el Espacio del Instituto Smithsonian patrocinó una exhibición a fines de la década de 1990 llamada Star Wars: La magia del mito , que analizaba las formas en que el trabajo de Campbell dio forma a las películas de Star Wars . [61]
Muchos cineastas de finales del siglo XX y principios del XXI han reconocido la influencia del trabajo de Campbell en su propio oficio. Christopher Vogler , un guionista de Hollywood, creó un memorando de siete páginas basado en el trabajo de Campbell, A Practical Guide to The Hero With a Thousand Faces , [62] que condujo al desarrollo de la película de Disney de 1994 El rey león . Entre las películas que muchos espectadores han reconocido como siguiendo de cerca el patrón del monomito se encuentran la serie Matrix , la serie Batman y la serie Indiana Jones . [63] Dan Harmon , el creador del programa de televisión Community y cocreador del programa de televisión Rick and Morty , a menudo hace referencia a Campbell como una gran influencia. Según él, utiliza un "círculo de la historia" para formular cada historia que escribe, en una formulación del trabajo de Campbell. [64] Una versión ficticia del propio Campbell aparece en el séptimo episodio de la sexta temporada de Rick and Morty , "Full Meta Jackrick". [65]
Literatura popular
Tras la explosión de popularidad provocada por las películas de La guerra de las galaxias y El poder del mito , los artistas creativos de muchos medios reconocieron el potencial de utilizar las teorías de Campbell para intentar desentrañar las respuestas humanas a los patrones narrativos. Novelistas, [66] compositores de canciones, [67] [68] diseñadores de videojuegos [69] han estudiado la obra de Campbell para comprender mejor la mitología (en particular, el monomito ) y su impacto.
El novelista Richard Adams reconoce una deuda con la obra de Campbell y específicamente con el concepto de monomito. [70] En su obra más conocida, La colina de Watership , Adams utiliza extractos de El héroe de las mil caras como epigramas de los capítulos. [71]
Dan Brown mencionó en una entrevista del New York Times que las obras de Joseph Campbell, particularmente El poder del mito y El héroe de las mil caras , lo inspiraron a crear el personaje de Robert Langdon . [72]
"Sigue tu felicidad"
Uno de los dichos más conocidos, más citados y posiblemente más incomprendidos de Campbell fue su máxima de "sigue tu felicidad". Derivó esta idea de los Upanishads :
Ahora bien, llegué a esta idea de la felicidad porque en sánscrito, que es el gran idioma espiritual del mundo, hay tres términos que representan el borde, el punto de partida hacia el océano de la trascendencia: Sat-Chit-Ananda . La palabra "Sat" significa ser. "Chit" significa conciencia. "Ananda" significa felicidad o éxtasis. Pensé: "No sé si mi conciencia es la conciencia adecuada o no; no sé si lo que sé de mi ser es mi ser adecuado o no; pero sí sé dónde está mi éxtasis. Así que déjenme aferrarme al éxtasis, y eso me traerá tanto mi conciencia como mi ser". Creo que funcionó. [73]
Él no lo vio simplemente como un mantra, sino como una guía útil para el individuo a lo largo del viaje del héroe que cada uno de nosotros recorre a través de la vida:
Si sigues tu dicha, te colocas en una especie de camino que ha estado ahí todo el tiempo, esperándote, y la vida que deberías estar viviendo es la que estás viviendo. Dondequiera que estés, si estás siguiendo tu dicha, estás disfrutando de ese refrigerio, de esa vida dentro de ti, todo el tiempo. [74]
Campbell comenzó a compartir esta idea con sus estudiantes durante sus conferencias en la década de 1970. Cuando se emitió El poder del mito en 1988, seis meses después de la muerte de Campbell, "Sigue tu felicidad" era una filosofía que resonó profundamente entre el público estadounidense, tanto religioso como secular. [75]
Durante sus últimos años, cuando algunos estudiantes pensaron que fomentaba el hedonismo , se dice que Campbell se quejó: "Debería haber dicho: 'Sigue tus ampollas ' " . [76]
Recepción y crítica académica
El enfoque de Campbell sobre el mito, un género del folclore , ha sido objeto de críticas por parte de los folcloristas , académicos que se especializan en estudios del folclore . El folclorista estadounidense Barre Toelken dice que pocos psicólogos se han tomado el tiempo de familiarizarse con las complejidades del folclore y que, históricamente, los psicólogos y autores influenciados por Jung han tendido a construir teorías complejas en torno a versiones únicas de un cuento que respaldan una teoría o una propuesta. Para ilustrar su punto, Toelken emplea Mujeres que corren con los lobos de Clarissa Pinkola Estés (1992) , citando su representación inexacta del registro del folclore, y el enfoque del "monomito" de Campbell como otro. Con respecto a Campbell, Toelken escribe: "Campbell podría construir un monomito del héroe solo citando aquellas historias que encajaban en su molde preconcebido y dejando de lado historias igualmente válidas... que no encajaban en el patrón". Toelken rastrea la influencia de la teoría del monomito de Campbell en otras obras populares contemporáneas de la época, como Iron John: A Book About Men (1990) de Robert Bly , que según él sufre un sesgo de selección de fuentes similar. [9]
De manera similar, el folclorista estadounidense Alan Dundes criticó duramente tanto el enfoque de Campbell sobre el folclore, calificándolo de "no experto", y ofrece varios ejemplos de lo que considera un sesgo de las fuentes en las teorías de Campbell, así como la representación mediática de Campbell como un experto en el tema del mito en la cultura popular. Dundes escribe: "Los folcloristas hemos tenido cierto éxito en la publicidad de los resultados de nuestros esfuerzos en los últimos dos siglos, de modo que los miembros de otras disciplinas, después de un mínimo de lectura, creen que están calificados para hablar con autoridad sobre asuntos folclóricos. Parece que el mundo está lleno de autoproclamados expertos en folclore, y algunos, como Campbell, han sido aceptados como tales por el público en general (y la televisión pública, en el caso de Campbell)". Según Dundes, "no hay una sola idea promulgada por aficionados que haya hecho más daño al estudio serio del folclore que la noción de arquetipo". [8]
Según el antropólogo Raymond Scupin, "las teorías de Joseph Campbell no han sido bien recibidas en la antropología debido a sus generalizaciones excesivas, así como a otros problemas". [10]
La erudición de Campbell en sánscrito ha sido cuestionada. Jeffrey Moussaieff Masson , un ex profesor de sánscrito en la Universidad de Toronto , dijo que una vez conoció a Campbell, y que los dos "se odiaron a primera vista", comentando que, "Cuando conocí a Campbell en una reunión pública, estaba citando versos en sánscrito. No tenía idea de lo que estaba hablando; tenía el conocimiento más superficial de la India, pero podía usarlo para su propio engrandecimiento. Recuerdo que pensé: este hombre es corrupto. Sé que simplemente estaba mintiendo sobre su comprensión". [77] Según Richard Buchen, bibliotecario de la Colección Joseph Campbell en el Pacifica Graduate Institute, Campbell no podía traducir bien el sánscrito, pero trabajó en estrecha colaboración con tres eruditos que sí lo hacían. [78]
Ellwood observa que la serie The Masks of God "impresionó a los laicos cultos más que a los especialistas"; cita a Stephen P. Dunn, quien comentó que en Mitología occidental Campbell "escribe en un estilo curiosamente arcaico, lleno de preguntas retóricas, exclamaciones de asombro y deleite y expostulaciones dirigidas al lector, o tal vez al otro yo del autor, que es encantador alrededor de un tercio del tiempo y bastante molesto el resto". Ellwood dice que "Campbell no era realmente un científico social, y aquellos en el último grupo podrían decirlo" y registra una preocupación por la "simplificación excesiva de Campbell de los asuntos históricos y la tendencia a hacer que el mito signifique lo que él quería que significara". [79] El crítico Camille Paglia , escribiendo en Sexual Personae (1990), expresó su desacuerdo con la "crítica negativa de Campbell de la Atenas del siglo V" en Mitología occidental , argumentando que Campbell pasó por alto la androginia "visionaria y exaltada" en las estatuas griegas de niños desnudos. [80] Paglia ha escrito que si bien Campbell es "una figura seminal para muchas feministas estadounidenses", lo detesta por su "sensatez y mala investigación". Paglia ha llamado a Campbell "sensible" y un "falso maestro", [81] y ha descrito su trabajo como una "mezcolanza extravagante y llamativa". [82]
Campbell también ha sido acusado de antisemitismo por algunos autores. En la revista Tikkun , Tamar Frankiel señaló que Campbell llamó al judaísmo el "culto a Yahvé" y que habló del judaísmo en términos casi exclusivamente negativos. [83] En un artículo de 1989 de la New York Review of Books , Brendan Gill acusó a Campbell tanto de antisemitismo como de prejuicio contra los negros. [84] El artículo de Gill dio lugar a una serie de cartas al editor, algunas apoyando la acusación de antisemitismo y otras defendiéndolo. Sin embargo, según Robert S. Ellwood , Gill se basó en "fragmentos de evidencia, en gran parte anecdóticos" para apoyar sus acusaciones. [85] En 1991, Masson también acusó a Campbell de "antisemitismo oculto" y "fascinación por puntos de vista conservadores y semifascistas". [86] Joseph Campbell on Jews and Judaism de Robert A. Segal ofrece 70 referencias. [87]
Obras
Colaboraciones tempranas
La primera obra publicada que llevó el nombre de Campbell fue Where the Two Came to Their Father (1943), un relato de una ceremonia navajo que fue realizada por el cantante ( médico ) Jeff King y grabada por la artista y etnóloga Maud Oakes , que narra la historia de dos jóvenes héroes que van al hogan de su padre, el Sol, y regresan con el poder de destruir a los monstruos que están plagando a su gente. Campbell proporcionó un comentario. Utilizaría este relato a lo largo del resto de su carrera para ilustrar tanto los símbolos y estructuras universales de los mitos humanos como los detalles ("ideas populares") de las historias de los nativos americanos . [ cita requerida ]
Como se ha señalado anteriormente, James Joyce ejerció una importante influencia sobre Campbell. El primer libro importante de Campbell (junto con Henry Morton Robinson ), A Skeleton Key to Finnegans Wake (1944), es un análisis crítico del texto final de Joyce , Finnegans Wake . Además, la obra seminal de Campbell, The Hero with a Thousand Faces (1949), analiza lo que Campbell llamó el monomito –el ciclo del viaje del héroe– , un término que tomó prestado directamente de Finnegans Wake de Joyce . [45]
El héroe de las mil caras
Desde sus días en la universidad hasta la década de 1940, Joseph Campbell se dedicó a escribir ficción. [88] En muchas de sus historias posteriores (publicadas en la colección póstuma Mythic Imagination ) comenzó a explorar los temas mitológicos que estaba discutiendo en sus clases de Sarah Lawrence. Estas ideas lo llevaron finalmente de la ficción a la no ficción.
Originalmente titulado Cómo leer un mito , y basado en la clase introductoria sobre mitología que había estado enseñando en el Sarah Lawrence College , El héroe de las mil caras se publicó en 1949 como la primera incursión de Campbell como autor en solitario; estableció su nombre fuera de los círculos académicos y sigue siendo, posiblemente, su obra más influyente hasta el día de hoy. El libro sostiene que las historias de héroes como Krishna , Buda , Apolonio de Tiana y Jesús comparten una base mitológica similar. [89] No solo introdujo el concepto del viaje del héroe al pensamiento popular, sino que también comenzó a popularizar la idea misma de la mitología comparada : el estudio del impulso humano de crear historias e imágenes que, aunque están revestidas de los motivos de un tiempo y lugar en particular, se basan, no obstante, en temas universales y eternos . Campbell afirmó:
Allí donde la poesía del mito se interpreta como biografía, historia o ciencia, se la mata. Las imágenes vivas se convierten en hechos remotos de un tiempo o un cielo lejanos. Además, nunca es difícil demostrar que, como ciencia e historia, la mitología es absurda. Cuando una civilización empieza a reinterpretar su mitología de esta manera, la vida se apaga, los templos se convierten en museos y el vínculo entre las dos perspectivas se disuelve. [90]
Las máscaras de Dios
Publicada entre 1959 y 1968, la obra de cuatro volúmenes de Campbell Las máscaras de Dios abarca la mitología de todo el mundo, desde la antigüedad hasta la modernidad. Mientras que El héroe de las mil caras se centraba en los elementos comunes de la mitología (las "ideas elementales"), los libros de Las máscaras de Dios se centran en las variaciones históricas y culturales que adopta el monomito (las "ideas populares"). En otras palabras, mientras que El héroe de las mil caras se basa quizás más en la psicología, los libros de Las máscaras de Dios se basan más en la antropología y la historia. Los cuatro volúmenes de Las máscaras de Dios son los siguientes: Mitología primitiva , Mitología oriental , Mitología occidental y Mitología creativa .
Atlas histórico de la mitología mundial
En el momento de su muerte, Campbell se encontraba trabajando en una serie de gran formato y profusamente ilustrada titulada Atlas histórico de la mitología mundial . Esta serie se basaba en la idea de Campbell, presentada por primera vez en El héroe de las mil caras , de que el mito evoluciona con el tiempo a través de cuatro etapas:
El Camino de los Poderes Animales : los mitos de los cazadores-recolectores del Paleolítico que se centran en el chamanismo y los tótems animales.
El Camino de la Tierra Sembrada : los mitos de las culturas agrarias neolíticas que se centran en una diosa madre y los ritos de fertilidad asociados.
El camino del hombre : religión y filosofía tal como se desarrolló después de la Era Axial (c. siglo VI a. C.), en la que las imágenes míticas de eras anteriores se volvieron conscientemente metafóricas y se reinterpretaron como referencias a asuntos psicoespirituales, no literales e históricos. Esta transición es evidente en Oriente en el budismo , el vedanta y el taoísmo filosófico ; y en Occidente en los cultos mistéricos , el platonismo , el cristianismo y el gnosticismo .
En el momento de la muerte de Campbell, solo se había completado el primer volumen. El editor de Campbell, Robert Walter, completó la publicación de las primeras tres de las cinco partes del segundo volumen después de la muerte de Campbell. Las obras están actualmente agotadas. A partir de 2014 [update], la Fundación Joseph Campbell se está encargando de crear una nueva edición en formato de libro electrónico. [91]
El poder del mito
El reconocimiento más amplio de Campbell se produjo tras su colaboración con Bill Moyers en la serie de PBS The Power of Myth , que se emitió por primera vez en 1988, un año después de la muerte de Campbell. La serie analiza arquetipos mitológicos, religiosos y psicológicos. Poco después de la emisión original se publicó un libro, The Power of Myth , que contiene transcripciones ampliadas de sus conversaciones.
Obras completas
La serie Collected Works of Joseph Campbell es un proyecto iniciado por la Fundación Joseph Campbell para publicar ediciones nuevas y autorizadas de los escritos publicados e inéditos de Campbell, así como grabaciones de audio y video de sus conferencias. [92] Trabajando con New World Library y Acorn Media UK , además de publicar grabaciones de audio y libros electrónicos bajo su propio estandarte, hasta 2014 [update]el proyecto ha producido más de setenta y cinco títulos. El editor ejecutivo de la serie es Robert Walter , y el editor gerente es David Kudler .
Otros libros
Donde los dos llegaron a su padre: una ceremonia de guerra navajo (1943). Con Jeff King y Maud Oakes , Old Dominion Foundation
Una vida abierta: Joseph Campbell en conversación con Michael Toms (1989). Editores John Maher y Dennie Briggs, prólogo de Jean Erdman Campbell. Larson Publications, Harper Perennial 1990, libro de bolsillo: ISBN 0-06-097295-5
Este asunto de los dioses: Entrevista con Fraser Boa (Sin licencia – 1989)
Mito y significado: conversaciones sobre mitología y vida (2023). Tapa dura, New World Library, ISBN 978-1-60868-851-7
Grabaciones de audio
La mitología y el individuo
El poder del mito (con Bill Moyers) (1987)
Transformación del mito a través del tiempo, volumen 1-3 (1989)
El héroe de las mil caras: El ciclo cosmogónico (leído por Ralph Blum; 1990)
El camino del arte (1990–sin licencia)
Las enseñanzas perdidas de Joseph Campbell, volumen 1-9 (con Michael Toms, 1993)
En las alas del arte: Joseph Campbell; Joseph Campbell sobre el arte de James Joyce (1995)
La sabiduría de Joseph Campbell (con Michael Toms; 1991)
Serie de conferencias en audio :
Serie I – conferencias hasta 1970
Volumen 1: La mitología y el individuo
Volumen 2: Viaje interior: Oriente y Occidente
Volumen 3: El Camino del Este
Volumen 4: El hombre y el mito
Volumen 5: Mitos y máscaras de Dios
Volumen 6: La búsqueda occidental
Serie II – conferencias de 1970 a 1978
Volumen 1: Una breve historia de la mitología mundial
Volumen 2: Perspectivas mitológicas
Volumen 3: Símbolos e ideas cristianas
Volumen 4: Psicología y filosofías asiáticas
Volumen 5: Tu mito hoy
Volumen 6: Ideas míticas y cultura moderna
Serie III – conferencias de 1983 a 1986
Volumen 1: Las novelas míticas de James Joyce
Mito y metáfora en la sociedad (con Jamake Highwater) (versión abreviada; 2002)
Grabaciones de vídeo
El viaje del héroe: un retrato biográfico . Esta película, realizada poco antes de su muerte en 1987, sigue la búsqueda personal de Campbell: un viaje sin camino de cuestionamiento, descubrimiento y, en última instancia, de alegría en una vida a la que dijo "Sí".
Sukhavati: Un viaje mítico – Esta película es un retrato personal, trascendente y quizás espiritual de Campbell.
Mythos – Esta serie incluye charlas que, según el propio Campbell, resumían sus puntos de vista sobre “la gran historia de la humanidad”. Se trata, en esencia, de una nueva versión de las conferencias incluidas en Transformaciones del mito a través del tiempo .
Psique y símbolo (curso televisivo de 12 partes, Bay Area Open College, 1976) [c]
Transformaciones del mito a través del tiempo (1989)
^ El esquema expuesto en el texto siguiente fue uno que Campbell exploró en muchas de sus obras, incluida la serie Las máscaras de Dios ; fue la estructura explícita de su obra maestra inacabada, Atlas histórico de la mitología mundial .
^ Esta es la tesis central del último volumen de la serie Las Máscaras de Dios , Mitología Creativa .
^ Nunca publicado.
Referencias
Citas
^ Joven 2005, pág. 420.
^ Bilodeau 1993; Gorman 2014, pág. 76.
^ Larsen y Larsen 2002, pág. 435.
^ "La mirada de Vogler sobre la estructura mítica es universalmente valiosa". 15 de agosto de 2011.
^ "¿Eres monomítico? Joseph Campbell y el viaje del héroe". 25 de junio de 2014.
^ Biografía de Campbell y Joseph Campbell: "Sigue tu felicidad" del sitio web de la Fundación Joseph Campbell.
^ ab Larsen y Larsen 2002, pág. 541.
^ ab Dundes 2016, págs. 16-18, 25.
^ desde Toelken 1996, pág. 413.
^ desde Scupin 2000, pág. 77.
^ "Fundación Joseph Campbell". 2 de mayo de 2016.
^ La enciclopedia de biografías mundiales (2.ª ed.). Vol. 3. Brice- Ch'i Pai-Shih, Gale Research. 1998. pág. 253.
^ El viaje del héroe: Joseph Campbell sobre su vida y sus obras, Centennial Edition, ed. Phil Cousineau, Joseph Campbell Foundation/New World Library, 2003, pág. xxvi
^ Garraty, John Arthur; Carnes, Mark Christopher; Sociedades, Consejo Americano de Estudiosos (1999). Biografía nacional estadounidense. Oxford University Press. ISBN978-0-19-520635-7.
^ Joseph Campbell: Un fuego en la mente - La biografía autorizada, Stephen y Robin Larsen, Doubleday, 1991, pág. 7
^ El viaje del héroe: Joseph Campbell habla de su vida y su obra, Centennial Edition, ed. Phil Cousineau, Joseph Campbell Foundation/New World Library, 2003, pág. 3
^ Joseph Campbell: Un fuego en la mente - La biografía autorizada, Stephen y Robin Larsen, Doubleday, 1991, pág. 23
^ "Biografía de Joseph Campbell". essortment.com. Archivado desde el original el 4 de julio de 2017. Consultado el 7 de enero de 2017 .
^ Campbell 2003, págs. 20-25.
^ Campbell 2003, págs. 20, 29.
^ Joseph Campbell (1904–1987). Biografía de Joseph Campbell. Recuperado el 20 de enero de 2020.
^ Campbell 2003, págs. 29–35.
^ Campbell 1990, págs. 54-55.
^ Faulkner, Larry R. (2 de mayo de 1999). "Extractos de los comentarios realizados en una cena en honor de los nuevos miembros de Phi Beta Kappa". Sitio web de la Oficina del Presidente . The University of Texas at Austin . Consultado el 13 de agosto de 2012 .Citando una conversación entre Campbell y Bill Moyers : "Había un anciano maravilloso en Woodstock, Nueva York, que tenía una propiedad que alquilaba por veinte dólares al año aproximadamente a cualquier joven que pensara que podría tener un futuro en las artes. No había agua corriente, solo aquí y allá un pozo y una bomba... Allí fue donde hice la mayor parte de mi lectura y trabajo básicos".
^ Larsen y Larsen, 2002, pág. 160
^ Campbell 2003, págs. 52-53.
^ Souder, William (2020). Mad at the World: A Life of John Steinbeck (1.ª ed.). Nueva York: WW Norton & Company. pág. 120. ISBN978-0-393-29226-8.OCLC 1137813905 .
^ Straley, John (13 de noviembre de 2011). "La conexión de Cannery Row con Sitka y el nacimiento del pensamiento ecológico". Simposio Sitka WhaleFest 2011: historias de nuestros mares cambiantes . Sitka, Alaska: Sitka WhaleFest.
^ Tamm, Eric Enno (2005) De mitos y hombres en Monterey: "Ed Heads" Véase Doc Ricketts como figura de culto, seaaroundus.org; consultado el 27 de agosto de 2016.
^ Robison, Bruce uwquieH. (2004). "Mavericks on Cannery Row". American Scientist . Vol. 92, núm. 6. Sigma Xi. págs. 568–569. ISSN 0003-0996. JSTOR 27858490. Archivado desde el original el 10 de agosto de 2015. Consultado el 2 de septiembre de 2018 .
^ Larsen y Larsen, 2002, pág. 214; Instituto de Graduados del Pacífico | Biblioteca Joseph Campbell y Marija Gimbutas | Joseph Campbell - Cronología Archivado el 27 de diciembre de 2008 en Wayback Machine .
^ Campbell 2004, pág. 291.
^ Véase Joseph Campbell, Baksheesh y Brahman: Revistas asiáticas – India y Sake y Satori: Revistas asiáticas – Japón , New World Library, 2002, 2003.
^ Campbell, Joseph (2007). La dimensión mítica: ensayos seleccionados 1959-1987 . New World Library. ISBN978-1-60868-491-5.
^ "Joseph Campbell, escritor conocido por sus estudios sobre mitología", The New York Times
^ Lápida de Joseph Campbell
^ Colección Joseph Campbell y en el Archivo OPUS.
^ Campbell, J. (2003). El viaje del héroe (3.ª ed.). Novato, CA: New World Library. pág. 16
^ El poder del mito , Doubleday and Co., 1988, pág. 117
^ Campbell 1974, pág. 392.
^ "Sitio web de Monomyth, ORIAS, UC Berkeley". 26 de diciembre de 2012. Archivado desde el original el 26 de diciembre de 2012. Consultado el 2 de abril de 2018 .
^ "Fundación Joseph Campbell – Obras: La clave del éxito de Finnegans Wake, A". jcf.org. Archivado desde el original el 11 de julio de 2017. Consultado el 7 de enero de 2017 .
^ desde Campbell 1949, pág. 30, n. 35.
^ Campbell J. [1999] Mythos: La conformación de nuestra tradición mítica
^ Joseph Campbell: El viaje del héroe, documental de 1987 (ver clip en el minuto 0:04)
^ ab Campbell J. (1969) Conferencias II.1.1 La función del mito (dictadas en el Instituto Esalen en agosto de 1969)
^ Joseph Campbell, Las máscaras de Dios, vol. 4: Mitología creativa (Nueva York: Viking, 1965), pág. 4
^ Campbell J. [1996] Mitos I: Psique y símbolos (Fundación Joseph Campbell) Vídeo en YouTube
^ Campbell J. (1988) Joseph Campbell y el poder del mito. Entrevista de Bill Moyers. Episodio 3: Los primeros narradores
^ Campbell J. (1988) El camino de la tierra sembrada, parte 1: El sacrificio. Entrevista de Bill Moyers. Episodio 3: Los primeros narradores
^ Campbell J. (1964) Las máscaras de Dios, vol. 3: Mitología occidental
^ Campbell J. (1988) Joseph Campbell y el poder del mito. Entrevista de Bill Moyers. Episodio 5: El amor y la diosa
^ "Fundación Joseph Campbell". Archivado desde el original el 5 de febrero de 2020. Consultado el 5 de noviembre de 2001 .
^ Campbell, J.: El héroe de las mil caras Archivado el 8 de septiembre de 2008 en Wayback Machine.
^ Love, B. (1999). "Entrevista a George Lucas". Well Rounded Entertainment . Archivado desde el original el 20 de noviembre de 2008. Consultado el 3 de enero de 2018 .
^ "Descubrimiento mítico: revisitando el encuentro entre George Lucas y Joseph Campbell". StarWars.com . 22 de octubre de 2015 . Consultado el 10 de octubre de 2018 .
^ La mitología de Star Wars con George Lucas y Bill Moyers, Películas para las humanidades y las ciencias Archivado el 3 de enero de 2010 en Wayback Machine.
^ Henderson 1997.
^ Joseph Campbell y el Skywalker: Encuentros con George Lucas, Pacifica Graduate Institute; consultado el 27 de agosto de 2016.
^ James B. Grossman, "El héroe de dos caras" Archivado el 27 de mayo de 2010 en Wayback Machine .
^ Brian Rafferty, "Cómo Dan Harmon se vuelve loco escribiendo", revista Wired , septiembre de 2011.
^ Joe Matar, "Reseña del episodio 7 de la temporada 6 de Rick y Morty: Meta Jackrick completo", Den of Geek , 21 de noviembre de 2022.
^ Frey 2002.
^ Prado, Ryan (3 de febrero de 2009). "Reparación de moldes rotos". Sumerge . Consultado el 2 de septiembre de 2018 .
^ Daly, Steven (1998). «Tori Amos: Her Secret Garden». Rolling Stone . N.º 789. pp. 38 y siguientes . Consultado el 2 de septiembre de 2018 .
^ "Una guía práctica para el viaje del héroe". Radio GDC . CMP Media. 2007. Archivado desde el original el 10 de diciembre de 2007. Consultado el 2 de septiembre de 2018 .
^ Bridgman, Joan (2000). «Richard Adams a los ochenta». Contemporary Review . Vol. 277, núm. 1615. pág. 110. ISSN 0010-7565 . Consultado el 2 de septiembre de 2018 ..
^ Adams 2005, pág. 225.
^ "Dan Brown: By the Book" . The New York Times . 20 de junio de 2013. Archivado desde el original el 3 de enero de 2022 . Consultado el 2 de septiembre de 2018 .
^ Campbell, Joseph Campbell y el poder del mito con Bill Moyers , editado por Betty Sue Flowers. Doubleday and Co, 1988, pág. 120.
^ Campbell, Joseph Campbell y el poder del mito con Bill Moyers , Betty Sue Flowers ed. Doubleday & Co., 1988. pág. 113.
^ Berger, Joseph (10 de diciembre de 1988). "Un maestro de leyenda se convierte en uno mismo". The New York Times . Consultado el 7 de enero de 2017 .
^ Hoxsey, Angela (5 de diciembre de 2014). "Sigue tus ampollas". Napa Valley Register . Consultado el 2 de agosto de 2015 .
^ Larsen, Stephen; Larsen, Robin (1991). Un fuego en la mente: la vida de Joseph Campbell . Doubleday, pág. 510.
^ Buchen 2008, págs. 363, 378.
^ Ellwood 1999, págs. 131–32, 148, 153.
^ Paglia 1991, págs. 115-16.
^ Paglia 1992, págs. 114, 241.
^ Paglia, Camille (10 de noviembre de 2009). "La victoria de Pelosi para las mujeres". Salon.com . Consultado el 22 de abril de 2015 .
^ Frankiel, Tamar (mayo-junio de 1989). «Mitología de la Nueva Era: una respuesta judía a Joseph Campbell». Tikkun . pág. 23 . Consultado el 26 de marzo de 2023 .
^ Bernstein, Richard (6 de noviembre de 1989). "Después de su muerte, un escritor es acusado de antisemitismo". The New York Times .
^ Ellwood 1999, págs. 131–132, 148, 153.
^ Masson 1991, pág. 206.
^ Segal, Robert A (abril de 1992). "Joseph Campbell sobre los judíos y el judaísmo". Religion . 22 (2): 151–170. doi :10.1016/0048-721X(92)90056-A.
^ Larsen y Larsen, op. cit., págs. 96-211, passim.
^ Bennett 2001, pág. 206.
^ Campbell 1993, pág. 249.
^ Atlas histórico de la mitología mundial, edición digital Archivado el 23 de abril de 2016 en Wayback Machine , visto en el sitio web de la Fundación Joseph Campbell, 9 de julio de 2014.
^ "Tú eres eso: Transformando la metáfora religiosa (espiritualidad)". National Catholic Register . 7 de diciembre de 2001.
^ Campbell, Joseph; Abadie, MJ (1981). La imagen mítica. Princeton University Press. ISBN978-0-691-01839-3.
^ Campbell, Joseph; Epstein, Edmund L.; Fundación, Joseph Campbell (2003). Mundos míticos, palabras modernas: sobre el arte de James Joyce. New World Library. ISBN978-1-57731-406-6.
^ Campbell, Joseph (2007). La dimensión mítica: ensayos seleccionados 1959-1987. New World Library. ISBN978-1-57731-594-0.
^ Campbell, Joseph; Larsen, Robin; Larsen, Stephen; Couvering, Antony Van (2002). Baksheesh & Brahman: Revistas asiáticas, India. New World Library. ISBN978-1-57731-237-6.
^ Campbell, Joseph (2017). Los confines del espacio exterior: la metáfora como mito y como religión. New World Library. ISBN978-1-57731-209-3.
^ Campbell, Joseph; Kudler, David (2002). Sake & Satori: Asian Journals, Japón. New World Library. ISBN978-1-57731-236-9.
^ Campbell, Joseph; Kudler, David (2003). Mitos de la luz: metáforas orientales de lo eterno. Biblioteca del Nuevo Mundo. ISBN978-1-57731-403-5.
^ Campbell, Joseph; Kudler, David (2004). Caminos hacia la felicidad: mitología y transformación personal. New World Library. ISBN978-1-57731-471-4.
^ Campbell, Joseph (2015). Romance del Grial: La magia y el misterio del mito artúrico. New World Library. ISBN978-1-60868-324-6.
^ Campbell, Joseph (2017). El éxtasis del ser: mitología y danza. New World Library. ISBN978-1-60868-366-6.
^ Campbell, Joseph (2019). Correspondencia 1927–1987. New World Library. ISBN978-1-60868-325-3.
^ "Diario de Bill Moyers: Joseph Campbell – Mitos para vivir (Primera parte)". billmoyers.com . Consultado el 6 de febrero de 2017 .
^ "Diario de Bill Moyers: Joseph Campbell – Mitos para vivir (segunda parte)". billmoyers.com . Consultado el 6 de febrero de 2017 .
Bilodeau, Anne-Marie (1993). "Joseph Campbell: el juego de la éternité dans le temps" (PDF) . Religiologiques (en francés). 8 : 182-203. ISSN 2291-3041 . Consultado el 31 de agosto de 2018 .
Buchen, Richard (2008). "Bibliografía". El héroe de las mil caras . Por Campbell, Joseph. Serie Bollingen. Vol. 17 (3.ª ed.). Novato, California: New World Library. págs. 363–382. ISBN 978-1-57731-593-3.
Campbell, Joseph (1949). El héroe de las mil caras . Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press.
——— (1974). La imagen mítica. Princeton, Nueva Jersey: Princeton University Press. ISBN 978-0-691-01839-3.
——— (2004). Kudler, David (ed.). Caminos hacia la felicidad: mitología y transformación personal . Novato, California: New World Library.
Dundes, Alan (2016). "Folclorística en el siglo XXI" en Haring, Lee. ed. "Gran teoría en folclorística" . Indiana University Press. ISBN 978-0-253-02442-8.
Ellwood, Robert (1999). La política del mito: un estudio de C. G. Jung, Mircea Eliade y Joseph Campbell . Albany, Nueva York: State University of New York Press. ISBN 978-1-4384-0202-4.
Frey, James N. (2002). La clave: cómo escribir ficción de calidad utilizando el poder del mito . Nueva York: St. Martins Griffin. ISBN 978-0-312-30052-4.
Gorman, Daniel Jr. (2014). "Revisiting Joseph Campbell's The Power of Myth". Revista Intermountain West de Estudios Religiosos . 5 (1): 73–88. ISSN 2155-1723 . Consultado el 2 de septiembre de 2018 .
Henderson, Mary (1997). "Star Wars: La magia del mito". Star Wars en el Museo Nacional del Aire y el Espacio (exposición). Washington: Instituto Smithsoniano. Archivado desde el original el 8 de abril de 2010. Consultado el 31 de agosto de 2018 .
Larsen, Stephen ; Larsen, Robin (2002). Joseph Campbell: Un fuego en la mente . Rochester, Vermont: Inner Traditions. ISBN 978-1-62055-092-2.
Masson, Jeffrey (1991). Análisis final: la formación y la destrucción de un psicoanalista . Nueva York: HarperPerennial.
McCutcheon, Russell T. (2001). Críticos, no guardianes: redescripción del estudio público de la religión . Albany, Nueva York: State University of New York Press. ISBN 978-0-7914-4944-8.
——— (1992). Sexo, arte y cultura estadounidense: ensayos . Penguin Books.
Scupin, Raymond (2000). Religión y cultura: un enfoque antropológico . Prentice Hall. ISBN 978-0-13938235-2.
Toelken, Barre (1996). La dinámica del folclore . Utah State University Press. ISBN 978-1-45718071-2.
Young, Jonathan (2005). "Cambell, Joseph (1904–87)". En Shook, John R. (ed.). Diccionario de filósofos americanos modernos . Bristol, Inglaterra: Thoemmes Continuum. págs. 420–25. doi :10.1093/acref/9780199754663.001.0001. ISBN 978-1-84371-037-0.
Lectura adicional
Libros
Amanieux, Laureline (2011). Ce héros qui est en chacun de nous: La puissance des mytes (en francés). París: Albin Michel. ISBN 978-2-226-22147-6.
Erickson, Leslie Goss (2006). Re-visión del viaje heroico en la literatura posmoderna: Toni Morrison, Julia Alvarez, Arthur Miller y American Beauty . Lewiston, Nueva York: Edwin Mellen Press. ISBN 978-0-7734-5911-3.
Ford, Clyde W. (1999). El héroe con rostro africano: sabiduría mítica del África tradicional . Nueva York: Bantam Books (publicado en 2000). ISBN 978-0-553-37868-9.
Golden, Kenneth L., ed. (1992). Usos de la mitología comparada: ensayos sobre la obra de Joseph Campbell . Nueva York: Garland Publishing. ISBN 978-0-8240-7092-2.
Joiner, Ann Livingston (2006). Un mito en acción: La vida heroica de Audie Murphy .
Jones, Steven Swann (2002). El cuento de hadas: El espejo mágico de la imaginación .
Madden, Lawrence, ed. (1992). El fenómeno de Joseph Campbell: implicaciones para la iglesia contemporánea . Washington: Pastoral Press. ISBN 978-0-912405-89-6.
Manganaro, Marc (1992). Mito, retórica y la voz de la autoridad: una crítica de Frazer, Eliot, Frye y Campbell. New Haven, Connecticut: Yale University Press. ISBN 978-0-300-05194-0.
Noel, Daniel C., ed. (1994). Caminos hacia el poder del mito: Joseph Campbell y el estudio de la religión . Nueva York: Crossroad Publishing Company. ISBN 978-0-8245-1024-4.
Pearson, Carol ; Pope, Katherine (1981). La heroína en la literatura estadounidense y británica .
Rensma, Ritske (2009). El carácter innato del mito: una nueva interpretación de la recepción de CG Jung por parte de Joseph Campbell . Londres: Continuum. ISBN 978-1-4411-5112-4.
Segal, Robert A. (1987). Joseph Campbell: An Introduction. Nueva York: Garland Publishing. ISBN 978-0-8240-8827-9.
Snyder, Tom (1995). Concepciones míticas: Joseph Campbell y la Nueva Era. Grand Rapids, Michigan: Baker Books. ISBN 978-0-8010-8375-4.
"Brendan Gill contra los defensores de Joseph Campbell: un intercambio". The New York Review of Books . Vol. 36, núm. 17. 1989. ISSN 0028-7504.
Collins, Tom (1986). "Reflexiones míticas". En contexto . N.º 12. Asociación Living Lightly de North Olympic. Archivado desde el original el 24 de junio de 1997. Consultado el 1 de septiembre de 2018 .
Felser, Joseph M. (1998). "¿Fue Joseph Campbell un posmodernista?". Revista de la Academia Americana de Religión . 64 (2): 395–417. doi :10.1093/jaarel/LXIV.2.395. JSTOR 1466107.
Friedman, Maurice (1998). "Por qué la psicologización del mito por parte de Joseph Campbell excluye el Holocausto como piedra de toque de la realidad". Revista de la Academia Estadounidense de Religión . 66 (2): 385–401. doi :10.1093/jaarel/66.2.385. JSTOR 1465679.
Gill, Brendan (1989). "Los rostros de Joseph Campbell". The New York Review of Books . Vol. 36, núm. 14. ISSN 0028-7504.
Hillman, James (2005). "Una apreciación de Joseph Campbell". Mythic Passages . Atlanta: Mythic Imagination Institute . Consultado el 1 de septiembre de 2018 .
Keen, Sam (1971). "El hombre y el mito: una conversación con Joseph Campbell". Psychology Today . Vol. 5. págs. 35–39, 86–95.
Kennedy, Eugene (15 de abril de 1979). "Salida de la Tierra: el amanecer de una nueva conciencia espiritual". New York Times Magazine .
Kisly, Lorraine (1976). "Mitos vivientes: una conversación con Joseph Campbell". Parabola . Vol. 1.
Lobel, John (1988). "Una introducción a Joseph Campbell y las dimensiones mitológicas de la conciencia (obituario)". Whole Earth Review . N.º 59. Sausalito, California. ISSN 1097-5268.
McKnight, Michael (1980). “Ancianos y guías: una conversación con Joseph Campbell”. Parabola . Vol. 5.
Miller, David L. «El fuego está en la mente». Archivado desde el original el 23 de octubre de 2019. Consultado el 1 de septiembre de 2018 .
Mishlove, Jeffrey (2001). «Understanding Mythology» (Entender la mitología). Pensamiento permitido. Archivado desde el original el 19 de marzo de 2002. Consultado el 1 de septiembre de 2018 .
Newlove, Donald (1977). "El profesor de las mil caras". Esquire . Vol. 88.
Sandler, Florence; Reeck, Darrell (1981). "Las máscaras de Joseph Campbell". Religión . 11 (1): 1–20. doi :10.1016/S0048-721X(81)80057-7. ISSN 0048-721X.
Segal, Robert A. (1990). «El atractivo romántico de Joseph Campbell». The Christian Century . Vol. 107, núm. 11. Chicago. págs. 332–335. ISSN 0009-5281. Archivado desde el original el 7 de enero de 2007. Consultado el 1 de septiembre de 2018 .
——— (1999). "Joseph Campbell como antisemita y como teórico del mito: una respuesta a Maurice Friedman". Revista de la Academia Estadounidense de Religión . 67 (2): 461–467. doi :10.1093/jaarel/67.2.461. ISSN 1477-4585. JSTOR 1465746.
Young, Jonathan . «Joseph Campbell: A Scholar's Life». Santa Bárbara, California: Center for Story and Symbol . Consultado el 1 de septiembre de 2018 .
Enlaces externos
Wikimedia Commons alberga una categoría multimedia sobre Joseph Campbell .
Wikiquote tiene citas relacionadas con Joseph Campbell .
Joseph Campbell en IMDb
Fundación Joseph Campbell
La biblioteca Joseph Campbell del Pacifica Graduate Institute