El feminismo socialista surgió en los años 1960 y 1970 como una rama del movimiento feminista y la Nueva Izquierda que se centra en la interconectividad del patriarcado y el capitalismo . [1] Sin embargo, las formas en que se han conceptualizado o pensado los roles privados, domésticos y públicos de las mujeres en la sociedad se remontan a A Vindication of the Rights of Woman (1792) de Mary Wollstonecraft y al trabajo socialista utópico de William Thompson en el siglo XIX. [2] Las ideas sobre la superación del patriarcado reuniéndose en grupos de mujeres para hablar de problemas personales provienen de Carol Hanisch. Esto se hizo en un ensayo en 1969 que más tarde acuñó el término "lo personal es político". [3] Este fue también el momento en que comenzó a surgir el feminismo de segunda ola, que es realmente cuando comenzó el feminismo socialista. Las feministas socialistas argumentan que la liberación solo se puede lograr trabajando para terminar con las fuentes económicas y culturales de la opresión de las mujeres . [4]
El feminismo socialista es una teoría de dos frentes que amplía el argumento del feminismo marxista sobre el papel del capitalismo en la opresión de las mujeres y la teoría del feminismo radical sobre el papel del género y el patriarcado. Las feministas socialistas rechazan la afirmación principal del feminismo radical de que el patriarcado es la única o principal fuente de opresión de las mujeres. [5] Más bien, las feministas socialistas afirman que las mujeres están oprimidas debido a su dependencia financiera de los hombres. Las mujeres están sujetas a la dominación masculina dentro del capitalismo debido a un equilibrio desigual en la riqueza. Ven la dependencia económica como la fuerza impulsora de la subyugación de las mujeres a los hombres. Además, las feministas socialistas ven la liberación de las mujeres como una parte necesaria de una búsqueda más amplia de justicia social, económica y política. Las feministas socialistas intentaron integrar la lucha por la liberación de las mujeres con la lucha contra otros sistemas opresivos basados en la raza, la clase, la orientación sexual o el estatus económico. [6]
El feminismo socialista se basa en muchos conceptos que se encuentran en el marxismo , como un punto de vista materialista histórico , lo que significa que relacionan sus ideas con las condiciones materiales e históricas de la vida de las personas. Por lo tanto, las feministas socialistas consideran cómo el sexismo y la división del trabajo por género de cada era histórica está determinada por el sistema económico de la época. Esas condiciones se expresan en gran medida a través de las relaciones capitalistas y patriarcales. Las feministas socialistas rechazan la noción marxista ortodoxa de que la clase y la lucha de clases son los únicos aspectos definitorios de la historia y el desarrollo económico. [7] Aunque Marx puede haber priorizado la opresión de clase como tema de su estudio y no habló a menudo sobre la emancipación femenina, la trató como un problema en sí mismo. Un lugar donde esto se muestra es en su tercer manuscrito parisino de 1844, donde afirma que "el matrimonio es una forma de propiedad privada exclusiva" y aprueba tratar a las mujeres "como presa y sirvienta de la lujuria social". [8] A pesar de algunas afirmaciones, nunca se ha encontrado que argumente que la creación de una sociedad sin clases conduciría a la desaparición de la opresión de género; En cambio, existen evidencias que sugieren que consideraba las luchas femeninas como algo independiente. [9] Sin embargo, debido a que sus escritos sobre las mujeres son escasos, la tradición y las obras del feminismo marxista se construyen a través de las obras de las muchas marxistas feministas que vinieron después; ya sea reinterpretando sus escritos originales o aportando sus propias teorías a la base que él proporcionó. Gran parte de este trabajo se ha dirigido a especificar cómo el género y la clase trabajan juntos para crear formas distintas de opresión y privilegio para las mujeres y los hombres de cada clase. Por ejemplo, observan que el estatus de clase de las mujeres generalmente se deriva de la clase o el estatus ocupacional de su marido, por ejemplo, una secretaria que se casa con su jefe asume su estatus de clase.
En 1972, "Socialist Feminism: A Strategy for the Women's Movement", que se cree que es la primera publicación en utilizar el término feminismo socialista, fue publicada por el Hyde Park Chapter of the Chicago Women's Liberation Union ( Heather Booth , Day Creamer, Susan Davis, Deb Dobbin, Robin Kaufman y Tobey Klass). [10] Otras feministas socialistas, en particular dos organizaciones estadounidenses de larga duración Radical Women y el Freedom Socialist Party , señalan los escritos marxistas clásicos de Frederick Engels ( El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado ) y August Bebel ( La mujer y el socialismo ) como una explicación poderosa del vínculo entre la opresión de género y la explotación de clase. En las décadas posteriores a la Guerra Fría , la escritora y académica feminista Sarah Evans dice que el movimiento feminista socialista ha perdido tracción en Occidente debido a una narrativa común que asocia el socialismo con el totalitarismo y el dogma. [11]
Después de 1970, el movimiento feminista socialista siguió creciendo. En "Socialist Women: European Socialist Feminism in the Nineteenth & early Twentieth Centuries" [12] de Elizabeth Lapovsky Kennedy , el feminismo social se define como "las mujeres que vieron la raíz de la opresión sexual en la existencia de la propiedad privada y que imaginaron una sociedad radicalmente transformada en la que el hombre no explotaría ni al hombre ni a la mujer [1] ". La igualdad descrita tiene que ver con una sociedad transformada en la que ambos sexos sean iguales y tengan las mismas oportunidades a pesar de las diferencias fisiológicas. De cara al futuro, se describe la necesidad de un cambio total tanto en el sistema económico como en el social para crear la mejora duradera que busca el movimiento feminista socialista.
Kristen Ghodsee sostiene en su libro Why Women Have Better Sex Under Socialism (Por qué las mujeres tienen mejor sexo bajo el socialismo) que los mercados libres discriminan a las mujeres, ya que los grandes jefes las consideran menos fiables, más débiles y más emocionales, lo que conduce a la brecha salarial de género, ya que necesitan incentivos financieros para emplearlas. [13] George Bernard Shaw cita: "El capitalismo actúa sobre las mujeres como un soborno continuo para que entablen relaciones sexuales a cambio de dinero". [14] También afirma que muchas mujeres participan en el trabajo dentro del hogar, pero esto es invisible en lo que respecta al mercado.
La feminista socialista Claudia Jones trabajó para incorporar a las mujeres negras, otras mujeres trabajadoras de color y sus necesidades al Partido Comunista en la década de 1930. Esto se debe a que el Partido Comunista tendía a centrarse por defecto en las cuestiones del proletariado blanco y masculino. La formación teórica de Jones se basa en la intersección del marxismo , el nacionalismo negro y el feminismo y se le atribuye la teorización de la triple opresión , el concepto de que las mujeres negras y morenas experimentan opresión basada en la raza, la clase y el género. Jones argumenta además que las mujeres blancas, y mucho menos las mujeres trabajadoras negras y morenas, nunca serían liberadas si no se abolieran las estructuras del colonialismo y no se adoptara el nacionalismo negro. [15]
La historiadora feminista Linda Gordon afirma que el feminismo socialista es inherentemente interseccional, al menos hasta cierto punto, porque tiene en cuenta tanto el género como la clase. Gordon dice que debido a que la base del feminismo socialista se apoya en múltiples ejes, el feminismo socialista tiene una historia de interseccionalidad que se remonta a un período de décadas antes de que la Dra. Kimberlé Crenshaw articulara por primera vez el concepto de interseccionalidad en 1989. [16] Según Gordon, el feminismo socialista de la década de 1980 presagió el concepto de interseccionalidad al examinar las estructuras superpuestas que producen la experiencia de opresión de un individuo. [17] La académica feminista y profesora de estudios de la mujer Elizabeth Lapovsky Kennedy dice que este análisis más amplio de las estructuras sociales comenzó con el feminismo socialista y sirvió como catalizador para la investigación feminista. Kennedy dice que muchos de los primeros programas de estudios de la mujer fueron establecidos por teóricas feministas socialistas. [1] A pesar de las afirmaciones de ser una filosofía homogeneizadora que borra las diferencias de identidad, [18] el enfoque inherente del feminismo socialista a las diferencias de identidades, a través de un análisis de la explotación económica de todos, es reconocido y mejorado por la interseccionalidad de Crenshaw.
A pesar de la supuesta presencia de interseccionalidad en el feminismo socialista, muchas feministas, en particular mujeres de color, critican el movimiento por deficiencias percibidas en lo que respecta a la equidad racial. En el relato de Kennedy sobre el impacto del feminismo socialista en los estudios de la mujer, dice que la falta de voces negras en la academia feminista contribuyó al blanqueo de los programas y cursos de estudios de la mujer. [1] Kum-Kum Bhavani , profesora de la Universidad de California en Santa Bárbara, y Margaret Coulson, académica feminista socialista, afirman que el racismo en el movimiento feminista socialista se deriva del fracaso de muchas feministas blancas en reconocer la naturaleza institucional del racismo. Según Bhavani y Coulson, la raza, la clase y el género están inextricablemente vinculados, y la exclusión de cualquiera de estos factores de la propia cosmovisión daría como resultado una comprensión incompleta de los sistemas de privilegio y opresión que, según ellas, constituyen nuestra sociedad. [19] Kathryn Harriss, una académica feminista del Reino Unido, describe lo que ella ve como las deficiencias del movimiento feminista socialista de la década de 1980 en el Reino Unido. Harriss describe las quejas de las mujeres marginadas con el Movimiento de Liberación de las Mujeres . Ella dice que muchas mujeres lesbianas criticaron el movimiento por su dominación por feministas heterosexuales que perpetuaron el heterosexismo en el movimiento. De manera similar, las mujeres negras afirmaron que se les privó de una voz debido a que la abrumadora mayoría de mujeres blancas en el WLM defendían puntos de vista ampliamente compartidos sobre la violencia contra las mujeres, la familia y los derechos reproductivos que no tenían en cuenta las luchas específicas que enfrentaban las mujeres de color. [20]
Los teóricos Anna Wheeler y William Thompson , en The Appeal of One Half the Human Race, Women, Against the Pretensions of the Other Half, Men, to Retain Them in Political, and then in Civil and Domestic Slavery (El llamamiento de la mitad de la raza humana, las mujeres, contra las pretensiones de la otra mitad, los hombres, de retenerlas en la esclavitud política y, por consiguiente, en la esclavitud civil y doméstica ), publicado en 1825, describen cómo el trabajo de las mujeres contribuye a la continuidad del capitalismo. Afirman que cocinar, limpiar, lavar la ropa y todas las demás actividades que se consideran trabajo doméstico constituyen trabajo real. Wheeler y Thompson afirman que se necesitan personas, o mano de obra, para que el capitalismo funcione y que sin las mujeres produciendo hijos además de realizar estas actividades domésticas, el capitalismo fracasaría. [2]
Flora Tristian , activista socialista francesa, en su obra "Por qué menciono a las mujeres", publicada en 1843, argumentó que las mujeres y las niñas no reciben educación porque se les asignan tareas domésticas. Por lo tanto, según Tristian, las niñas y las mujeres no pueden obtener un empleo remunerado fuera de la esfera doméstica debido a su descuido en su educación y a su preocupación forzada por limpiar, cocinar y cuidar a los niños. [2]
Las feministas socialistas destacan cómo la maternidad y la división sexual del trabajo surgen "naturalmente" del papel de las mujeres como madres, son la fuente de la exclusión de las mujeres de la esfera pública y crean la dependencia económica de las mujeres respecto de los hombres. Afirman que no hay nada natural en la división sexual del trabajo y muestran que la expectativa de que las mujeres realicen todo o la mayor parte del trabajo reproductivo , es decir, el trabajo asociado con el nacimiento y la crianza de los hijos, pero también la limpieza, la cocina y otras tareas necesarias para sustentar la vida humana, niegan a las mujeres la capacidad de participar plenamente en la actividad económica fuera del hogar. Para liberarse de las condiciones de trabajo como madre y ama de casa, las feministas socialistas como Charlotte Perkins Gilman vieron la profesionalización del trabajo doméstico como clave. Esto se haría contratando niñeras y amas de casa profesionales para quitarle la carga del trabajo doméstico a la mujer en la casa. [21] Perkins Gilman también recomendó rediseñar los hogares de manera que se maximizara su potencial para la creatividad y el ocio tanto de las mujeres como de los hombres, es decir, enfatizando la necesidad de habitaciones como estudios y oficinas y eliminando las cocinas y los comedores. Estos cambios requerirían la comunalización de la preparación y el consumo de comidas fuera del hogar y liberarían a las mujeres de la carga de proporcionar comidas a escala de cada casa.
Las feministas socialistas afirman que la masculinidad tóxica no solo es perjudicial para los hombres, sino también para las mujeres y las personas no binarias. La masculinidad tóxica es la idea de que los hombres deben comportarse de una manera específica, más comúnmente estos comportamientos son fuertes y con emociones contenidas (Salam, Maya). Por ejemplo, en la cultura latina, la masculinidad tóxica se conoce como "machismo" (FEM Magazine). El machismo mantiene a los hombres en sus roles masculinos designados mientras que a las mujeres se les da el rol de sumisión. El machismo refuerza la idea de que los hombres son el género superior y las mujeres son ciudadanas de segunda clase. La presión sobre los hombres para que se adhieran a los roles de género y, en particular, a un binario de género alimenta la crisis del suicidio masculino, la cultura de la violación y la normalización de la violencia. La política feminista socialista tiene como objetivo decir que este comportamiento normalizado es solo otra parte de la construcción de género que el patriarcado acaba de crear para dañar a las mujeres.
La masculinidad tóxica se puede observar en la vida cotidiana, como en las "charlas de vestuario" (FEM Magazine). Las charlas de vestuario son una excusa para que los hombres hagan comentarios sobre las mujeres que, por lo general, son sexuales. Como estos hombres se encuentran en un entorno determinado, este comportamiento se normaliza. Sin embargo, las charlas de vestuario son extremadamente dañinas, especialmente porque refuerzan la jerarquía de género que el feminismo socialista pretende disminuir. Otro ejemplo que ejemplifica la masculinidad tóxica es la frase "los chicos son chicos". Este término se utiliza generalmente para justificar una acción de un hombre que es grosera o inapropiada, lo que a su vez perjudica a las mujeres porque hace excepciones para que los hombres se comporten como les plazca. Estos ejemplos refuerzan los comportamientos que son sexistas y dan una falsa idea a los hombres de que pueden tratar a las mujeres como quieran.
La masculinidad tóxica se ha convertido en un tema de debate cada vez más popular entre las feministas debido al aumento de influencers masculinos populares que promueven los comportamientos y las mentalidades de la masculinidad tóxica. Los hombres acuden a plataformas de redes sociales como TikTok y comparten sus ideas dañinas sobre cómo deberían comportarse las mujeres. Esto se ha convertido en un problema importante entre las feministas actuales, y las tendencias en TikTok se han curado para combatir la masculinidad tóxica. Por ejemplo, la tendencia #97% se creó para que las mujeres compartieran sus historias sobre el acoso sexual. El 97% de las mujeres experimentará alguna forma de acoso sexual en su vida y, por lo tanto, esta tendencia muestra que las mujeres sufren enormemente a manos de los hombres.
Las teorías feministas socialistas se han utilizado para destacar las disparidades económicas entre las mujeres a escala mundial. Las feministas socialistas contemporáneas han desplazado sus preocupaciones del trabajo doméstico no remunerado a la remuneración insuficiente que reciben las mujeres por el trabajo que realizan fuera del hogar. Aunque algunas mujeres han conseguido empleos bien remunerados dominados por los hombres, la mayoría encuentra trabajo en el sector de servicios, administrativo, agrícola y en la industria ligera. [22] La filósofa feminista Rosemarie Tong presenta tres razones comunes para la brecha salarial de género: "la concentración de mujeres en empleos mal remunerados y dominados por mujeres; el alto porcentaje de mujeres que trabajan a tiempo parcial en lugar de a tiempo completo; y la discriminación salarial abierta contra las mujeres". [22]
La brecha salarial de género se ha generado y mantenido en condiciones patriarcales y capitalistas. La feminización y la devaluación de los empleos basados en servicios han sometido a las mujeres a salarios bajos. La falta de acceso de las mujeres a empleos alternativos que puedan ofrecerles salarios más altos ha aumentado la brecha salarial. Los hogares que no pueden contratar ayuda adicional para las tareas domésticas limitan las horas que las mujeres pueden trabajar fuera de sus hogares; tener que hacer tanto trabajo fuera como dentro de ellos da como resultado un "segundo turno" no remunerado, lo que amplía la brecha. El trabajo de las mujeres se considera "salario secundario" en el patriarcado. [22] Incluso las mujeres que pueden trabajar a tiempo completo y hacer los mismos trabajos que los hombres no reciben la misma remuneración. Tong afirma que "las mujeres reciben un salario menor simplemente porque son mujeres, un pensamiento muy inquietante por decir lo menos". [22]
La brecha salarial de género es un problema que prevalece especialmente en los Estados Unidos. En Feminist Policy and Human Nature [23] , Allison Jagger describe las diferencias biológicas entre mujeres y hombres que afectarían el desempeño laboral, a saber: "Evidentemente, las funciones reproductivas de las mujeres pueden significar que las mujeres tienen necesidades de licencia por embarazo, servicios de maternidad y acuerdos para un fácil acceso a sus bebés lactantes". [23] Este hecho insiste en que no solo es importante sino necesario que el lugar de trabajo incorpore esto de manera justa en los contratos. Obligar a las mujeres a tomar licencia de maternidad no remunerada entra en el problema de la brecha salarial de género, ya que las mujeres tienen necesidades reproductivas que van mucho más allá de los hombres, pero no son compensadas por eso.
Al observar la cantidad de trabajo no remunerado que las mujeres han realizado a lo largo de los siglos, se plantea un problema importante en relación con el trabajo no remunerado en el hogar y el cuidado de los niños. En el capitalismo, las mujeres no reciben compensación por su papel en el hogar, incluidas las tareas domésticas, la cocina, la limpieza, el cuidado de los niños y el costo de gestar y dar a luz a un niño. "Los tribunales han declarado inválidos los contratos en los que los maridos pagan a sus esposas por los servicios domésticos. Si a las amas de casa no les gustan las condiciones de su trabajo, difícilmente pueden mudarse a otra casa; en cambio, están atadas por un complejo contrato legal que solo puede romperse por motivos especiales. El matrimonio es, de hecho, una relación notablemente similar a la relación feudal de vasallaje; proporciona un medio para intercambiar el apoyo y la protección del marido a cambio de los servicios y la devoción de la esposa". La idea de un contrato en el que los maridos deben pagar a sus esposas es una circunstancia exagerada, pero durante décadas se esperaba que la mujer fuera considerada ama de casa y el hombre fuera el sostén de la familia y tomara las decisiones por ella. Esta idea del trabajo no remunerado de las mujeres es más que simplemente el trabajo doméstico y los servicios de cuidado de los niños; es el hecho de que el trabajo que hacían las amas de casa se consideraba obligatorio en lugar de trabajo. Este es el tipo de pensamiento y mentalidad que el feminismo socialista y las mujeres que quieren más de estas
En 2017, hubo una huelga internacional de mujeres en protesta por el trato injusto que reciben las mujeres en la sociedad actual. [24] La huelga abarcó a más de 50 países y tuvo lugar el Día Internacional de la Mujer. Las huelgas en cada país se centraron en una injusticia en ese país específico. En los Estados Unidos, las mujeres protestaron no trabajando ni gastando dinero para demostrar cuánta influencia tienen las mujeres. [25]
El anarcofeminismo , también llamado feminismo anarquista y anarcofeminismo, combina el anarquismo con el feminismo . En general, considera al patriarcado como una manifestación de una jerarquía coercitiva involuntaria que debería ser reemplazada por una asociación libre descentralizada . Las anarcofeministas creen que la lucha contra el patriarcado es una parte esencial de la lucha de clases y la lucha anarquista contra el Estado . En esencia, la filosofía ve la lucha anarquista como un componente necesario de la lucha feminista y viceversa. L. Susan Brown afirma que "como el anarquismo es una filosofía política que se opone a todas las relaciones de poder, es inherentemente feminista". [26] Bakunin se opuso al patriarcado y a la forma en que la ley "somete [a las mujeres] a la dominación absoluta del hombre". Argumentó que "los derechos iguales deben pertenecer a hombres y mujeres" para que las mujeres puedan "volverse independientes y ser libres de forjar su propia forma de vida". Bakunin previó el fin de “la familia jurídica autoritaria ” y “la plena libertad sexual de las mujeres”. [27]
El anarcofeminismo comenzó con autoras y teóricas de finales del siglo XIX y principios del XX, como las feministas anarquistas Emma Goldman , Voltairine de Cleyre y Lucy Parsons . [28] En la Guerra Civil Española , un grupo anarcofeminista, Mujeres Libres , vinculado a la Federación Anarquista Ibérica , se organizó para defender tanto las ideas anarquistas como las feministas, [29] mientras que la destacada líder anarquista y feminista española Federica Montseny sostenía que la "emancipación de las mujeres conduciría a una realización más rápida de la revolución social" y que "la revolución contra el sexismo tendría que venir de 'futuras mujeres' intelectuales y militantes. Según este concepto nietzscheano de Federica Montseny, las mujeres podrían darse cuenta a través del arte y la literatura de la necesidad de revisar sus propios roles". [30]
En Argentina, Virginia Bolten es responsable de la publicación de un periódico llamado La Voz de la Mujer , que se publicó nueve veces en Rosario entre el 8 de enero de 1896 y el 1 de enero de 1897, y fue revivido, brevemente, en 1901. Se dice que un periódico similar con el mismo nombre se publicó más tarde en Montevideo , lo que sugiere que Bolten también pudo haberlo fundado y editado después de su deportación. [31] "La Voz de la Mujer se describía a sí misma como "dedicada al avance del anarquismo comunista". Su tema central era el de la naturaleza múltiple de la opresión de las mujeres. Un editorial afirmaba: "Creemos que en la sociedad actual nada ni nadie tiene una situación más miserable que las mujeres desafortunadas". Las mujeres, decían, estaban doblemente oprimidas: por la sociedad burguesa y por los hombres. Su feminismo se puede ver en su ataque al matrimonio y al poder masculino sobre las mujeres. Sus colaboradores, como las feministas anarquistas en otros lugares, desarrollaron un concepto de opresión que se centraba en la opresión de género. El matrimonio era una institución burguesa que restringía la libertad de las mujeres, incluida su libertad sexual. Los matrimonios celebrados sin amor, la fidelidad mantenida a través del miedo en lugar del deseo, la opresión de las mujeres por hombres que odiaban, todo era visto como sintomático de la coerción implícita en el contrato matrimonial. Era esta alienación de la voluntad del individuo lo que las feministas anarquistas deploraban y buscaban remediar, inicialmente a través del amor libre y luego, y más a fondo, a través de la revolución social”. [32]
Mujeres Libres fue unaorganización de mujeres anarquistas en España que tenía como objetivo empoderar a las mujeres de la clase trabajadora. Fue fundada en 1936 por Lucía Sánchez Saornil , Mercedes Comaposada y Amparo Poch y Gascón y tenía aproximadamente 30.000 miembros. La organización se basó en la idea de una "doble lucha" por la liberación de las mujeres y la revolución social y argumentó que los dos objetivos eran igualmente importantes y debían perseguirse en paralelo. Para obtener apoyo mutuo, crearon redes de mujeres anarquistas. Se establecieron guarderías móviles en un esfuerzo por involucrar a más mujeres en las actividades sindicales. [33] Lucía Sánchez Saornil , fue unapoeta, militante anarquista y feminista española . Es mejor conocida como una de las fundadoras de Mujeres Libres y sirvió en la Confederación Nacional del Trabajo (CNT) y Solidaridad Internacional Antifascista (SIA). En 1919, había sido publicada en una variedad de revistas, entre ellas Los Quijotes , Tableros , Plural , Manantial y La Gaceta Literaria . Trabajando bajo un seudónimo masculino , pudo explorartemas lésbicos [34] en una época en la que la homosexualidad estaba criminalizada y sujeta a censura y castigo. Escribiendo en publicaciones anarquistas como Tierra y Libertad , la Revista Blanca y Solidaridad Obrera , Lucía describió su perspectiva como feminista.
En las últimas décadas se han producido dos películas sobre el anarcafeminismo. Libertarias es un drama histórico realizado en 1996 sobre la organización anarcafeminista española Mujeres Libres . En 2010 se estrenó la película argentina Ni dios, ni patrón, ni marido , que se centra en la historia de la anarcafeminista Virginia Bolten y su publicación de La Voz de la Mujer . [35] [36]
El feminismo marxista es un subtipo de teoría feminista que se centra en las instituciones sociales de la propiedad privada y el capitalismo para explicar y criticar la desigualdad y la opresión de género. Según las feministas marxistas, la propiedad privada da lugar a la desigualdad económica, la dependencia, la lucha política y doméstica entre los sexos y es la raíz de la opresión de las mujeres en el contexto social actual.
El feminismo marxista se basa en el análisis de la opresión de género de Friedrich Engels en El origen de la familia, la propiedad privada y el Estado (1884). Engels sostiene que la subordinación de la mujer no es resultado de su disposición biológica sino de las relaciones sociales, y que los esfuerzos de los hombres por lograr sus demandas de control del trabajo y las facultades sexuales de las mujeres se han solidificado gradualmente y se han institucionalizado en la familia nuclear . A través de una perspectiva histórica marxista , Engels analiza los fenómenos sociales generalizados asociados con la moral sexual femenina, como la fijación en la virginidad y la pureza sexual, la incriminación y el castigo violento de las mujeres que cometen adulterio , y exige que las mujeres sean sumisas a sus maridos. En último término, Engels atribuye estos fenómenos al reciente desarrollo del control exclusivo de la propiedad privada por parte de los patriarcas de la creciente clase esclavista en el antiguo modo de producción, y al deseo concomitante de asegurar que su herencia pase sólo a su propia descendencia: la castidad y la fidelidad son recompensadas, dice Engels, porque garantizan el acceso exclusivo a la facultad sexual y reproductiva de las mujeres poseídas por los hombres de la clase propietaria.
A finales del siglo XIX y principios del XX, tanto Clara Zetkin como Eleanor Marx estaban en contra de la demonización de los hombres y apoyaban una revolución proletaria que superara tantas desigualdades entre hombres y mujeres como fuera posible. [37] De esta manera, una política de solidaridad era vista como el medio para promulgar una plataforma socialista. Como su movimiento ya tenía las demandas más radicales en materia de igualdad de las mujeres, la mayoría de los líderes marxistas, incluidas Clara Zetkin [38] [39] y Alexandra Kollontai , [40] [41] contrapusieron el marxismo al feminismo burgués, en lugar de tratar de combinarlos.
Los marxistas ortodoxos sostienen que la mayoría de los precursores marxistas reivindicados por las feministas o las feministas marxistas, incluidas Clara Zetkin [42] [43] y Alexandra Kollontai [44] [45], estaban en contra de las formas capitalistas de feminismo. Coincidían con el principal movimiento marxista en que el feminismo era una ideología burguesa contrapuesta al marxismo y contra la clase trabajadora. En lugar del feminismo, los marxistas apoyaban el programa político más radical de liberación de las mujeres a través de la revolución socialista, con un énfasis especial en el trabajo entre las mujeres y en cambiar materialmente sus condiciones después de la revolución. Los marxistas ortodoxos ven el intento posterior de combinar el marxismo y el feminismo como una creación liberal de académicos e izquierdistas reformistas que quieren hacer alianzas con las feministas burguesas. Por ejemplo, Alexandra Kollontai escribió en 1909: [44]
¿Por qué, entonces, la mujer trabajadora debería buscar una alianza con las feministas burguesas? ¿Quién, en realidad, saldría ganando en caso de una alianza de ese tipo? La mujer trabajadora, desde luego, no.
Kollontai fue una líder prominente en el partido bolchevique en Rusia, defendiendo su postura sobre cómo el capitalismo había dado forma a una posición bastante desagradable y opresora para las mujeres que son parte de su sistema. [46] Ella reconoció y enfatizó la diferencia entre el proletariado y las mujeres burguesas en la sociedad, aunque el pensamiento de Kollontai ha expresado que todas las mujeres bajo una economía capitalista eran las de la opresión. [46] Una de las razones por las que Kollontai tenía una oposición estricta de las mujeres burguesas y el proletariado o las mujeres de la clase trabajadora para tener una alianza es porque la burguesía todavía estaba inherentemente usando a las mujeres de la clase trabajadora para su beneficio, y por lo tanto prolongando la injusticia que las mujeres en una sociedad capitalista son tratadas. [46] Ella teorizó que una utopía económica bien equilibrada estaba arraigada en la necesidad de igualdad de género, pero nunca se identificó como feminista, aunque impactó en gran medida el movimiento feminista dentro de la ideología del feminismo dentro y durante el socialismo. [47] Kollontai tenía una postura dura sobre el movimiento feminista y creía que las feministas eran ingenuas al solo abordar el género como la razón por la que la desigualdad sucedía bajo un gobierno capitalista. [48] Ella creía que el verdadero problema de la desigualdad era el de la división de clases que condujo a la producción inmediata de luchas de género, al igual que los hombres en la estructura de clases también mostraban una dura división. [48] Kollontai analizó las teorías y las implicaciones históricas del marxismo como trasfondo para sus ideologías, que abordó como el obstáculo más profundo que la sociedad debía abordar, el de la desigualdad de género, que nunca podría erradicarse en una sociedad capitalista. [49] Como el capitalismo es inherentemente para el beneficio privado, el argumento de Kollontai hacia la erradicación del sufragio femenino dentro de la sociedad bajo un gobierno capitalista también profundizó en cómo las mujeres no pueden y no serán abolidas bajo una sociedad capitalista debido a las formas en que se ha utilizado el "trabajo gratuito" de las mujeres. Kollontai criticó al movimiento feminista por no enfatizar cómo se esperaba que la clase trabajadora, mientras trataba de cuidar y proveer para una familia y recibía un salario menor que el de los hombres, todavía atendiera y proveyera para las mujeres burguesas o de clase alta que todavía oprimían a las mujeres de clase trabajadora al utilizar su tipo estereotipado de trabajo. [50] Kollontai también enfrentó un duro escrutinio por ser una mujer líder en una época de una postura política dominada por los hombres durante el movimiento bolchevique. [50]En consonancia con su posición inusual durante su tiempo, también mantuvo diarios de sus planes e ideas para avanzar hacia una sociedad más "moderna" donde el socialismo ayudaría a erradicar el capitalismo y la opresión que enfrentaban diferentes grupos de género y clase. [50] Kollontai fue un gran ejemplo de una mujer que de hecho todavía estaba oprimida por los tiempos y fue alejada de sus propias ideologías y progreso por el mero hecho de ser mujer en tiempos en los que estar en una posición poderosa estaba mal visto y a las "grandes mujeres" solo se les permitía ser colocadas junto a los "grandes hombres" en la historia. [51] La presencia más pertinente de Kollontai en el socialismo feminista fue su postura sobre los derechos reproductivos y su visión de que a las mujeres se les permitieran los mismos lujos que tienen los hombres para encontrar el amor, no solo para ser estables y apoyadas, sino también para poder ganar su propio dinero y estar seguras por sí mismas. [51] Centró su atención en abrir la sociedad a la posibilidad de que las mujeres se liberaran del control capitalista y burgués y enfatizó el sufragio femenino en la clase trabajadora. [49]
Mary Inman , una pionera marxista y feminista del Partido Comunista de Estados Unidos, desafió la posición ortodoxa del partido al argumentar que el hogar es un centro de producción y que las amas de casa realizan trabajo productivo. Entre sus escritos se incluyen In Woman's Defense (1940) y Woman-Power (1942). [52] El trabajo de Inman fue recibido calurosamente al principio por varias de las principales líderes comunistas, incluidas Elizabeth Gurley Flynn y Ella Reeve Bloor , pero la dirección del CPUSA comenzó un ataque oficial al trabajo de Inman por supuesta desviación ideológica en 1941. [53] Una serie de artículos escritos contra las ideas de Inman aparecieron en la revista literaria mensual del partido, The New Masses , y la polémica se extendió con la publicación de un panfleto de A. Landy, Marxism and the Woman Question. [53]
Radical Women , una importante organización marxista-feminista, basa su teoría en el análisis de Marx y Engels de que la esclavización de las mujeres fue el primer elemento fundamental de un sistema económico basado en la propiedad privada. Sostienen que la eliminación de la economía capitalista basada en el lucro eliminará la motivación para el sexismo, el racismo, la homofobia y otras formas de opresión. [54]
El patriarcado capitalista y la defensa del feminismo socialista fue una colección de ensayos reunidos y antologados por Zillah R. Eisenstein en 1978.
La socióloga y académica Rhonda F. Levine cita el trabajo de Eisenstein como una "magnífica discusión de la posición socialista-feminista" en su antología Enriching the Sociological Imagination: How Radical Sociology Changed the Discipline . [55] Levine continúa describiendo el libro como "una de las primeras declaraciones de cómo un análisis de clase marxista puede combinarse con un análisis feminista del patriarcado para producir una teoría de cómo el género y la clase se cruzan como sistemas de desigualdad". [55]
Eisenstein define el término “patriarcado capitalista” como “descriptivo de la ‘relación dialéctica de refuerzo mutuo entre la estructura de clase capitalista y la estructuración sexual jerárquica’”. [56]
Ella cree: “El reconocimiento de las mujeres como una clase sexual establece la cualidad subversiva del feminismo para el liberalismo porque el liberalismo se basa en la exclusión de las mujeres de la vida pública sobre esta misma base de clase. La demanda de igualdad real de las mujeres con los hombres, si se lleva a su conclusión lógica, desalojaría la estructura patriarcal necesaria para una sociedad liberal”. [57]
En 1985, Donna Haraway publicó el ensayo " Un manifiesto cyborg : ciencia, tecnología y feminismo socialista a finales del siglo XX" en Socialist Review . Aunque la mayor parte del trabajo anterior de Haraway se centró en enfatizar el sesgo masculino en la cultura científica, también ha contribuido en gran medida a las narrativas feministas del siglo XX. Para Haraway, el Manifiesto llegó en un momento crítico en el que las feministas, para tener algún significado en el mundo real, tenían que reconocer su situación dentro de lo que ella llama la "informática de la dominación". [58] Las feministas deben, proclama, unirse detrás de "un sueño irónico de un lenguaje común para las mujeres en el circuito integrado". [58] Las mujeres ya no estaban al margen de una jerarquía de binarios privilegiados, sino más bien profundamente imbuidas, explotadas y cómplices de la hegemonía en red, y tuvieron que formar su política como tal. [59]
Según el manifiesto de Haraway, “no hay nada en el hecho de ser mujer que una naturalmente a las mujeres en una categoría unificada. Ni siquiera existe un estado como el de “ ser ” mujer, una categoría sumamente compleja construida en discursos científicos sexuales controvertidos y otras prácticas sociales” (p. 155). Un cíborg no requiere una identidad estable y esencialista, sostiene Haraway, y las feministas deberían considerar la creación de coaliciones basadas en la “afinidad” en lugar de la identidad. Para fundamentar su argumento, Haraway analiza la frase “mujeres de color”, sugiriéndola como un posible ejemplo de política de afinidad. Utilizando un término acuñado por la teórica Chela Sandoval, Haraway escribe que la “conciencia oposicionista” es comparable con una política cíborg, porque en lugar de la identidad enfatiza cómo la afinidad surge como resultado de “la alteridad, la diferencia y la especificidad” (p. 156).
Donna Haraway es la autora de A Cyborg Manifesto (Un manifiesto cíborg) , que describe un futuro distópico en el que los cíborgs representan la forma ideal en que la sociedad trataría a las personas, al tiempo que corrige la forma en que la sociedad separa a las personas por género, raza y religión. En su extenso manifiesto escrito en 1991, Haraway habla de un mito político como un "cíborg" [60] que representa la forma ideal en que alguien sería tratado en sociedad. El manifiesto de Haraway describe al cíborg como "un organismo cibernético, un híbrido de máquina y organismo, una criatura de la realidad social y también una criatura de ficción. La realidad social son relaciones sociales vividas, nuestra construcción política más importante, una ficción que cambia el mundo. Los movimientos internacionales de mujeres han construido la "experiencia de las mujeres", así como han descubierto este objeto colectivo crucial. Esta experiencia es una ficción y un hecho del tipo político más crucial". Definido como un mundo postgénero, este cíborg representa la idea de que puede haber un futuro distópico en el que el género, la religión y la raza no se descarten, pero no sean factores en cómo los miembros de esta sociedad se tratan entre sí. Este manifiesto menciona constantemente la idea del feminismo y cómo las feministas no buscan más o menos que los hombres, sino que el campo de juego sea igualitario. Esto también va en la línea del feminismo socialista de que sin un cambio masivo en la sociedad, las feministas no podrán lograr un cambio duradero.
Leopoldina Fortunati es autora de El arcano de la reproducción: trabajo doméstico, prostitución, trabajo y capital ( L'arcano della riproduzione: Casalinghe, prostituta, operai e capitale ), una crítica feminista a Marx. Fortunati es autor de varios libros, entre ellos The Arcane of Reproduction (Autonomedia, 1995) y I mostri nell'immaginario (Angeli, 1995), y es editor de Gli Italiani al telefono (Angeli, 1995) y Telecomunicando in Europa (1998). ), y con J. Katz y R. Riccini Mediando el cuerpo humano. Tecnología, Comunicación y Moda (2003). Sus influencias incluyen a Mariarosa Dalla Costa , Antonio Negri y Karl Marx .
Silvia Federici es una académica, profesora y activista italiana de la tradición marxista feminista autonomista radical. [61] La obra más conocida de Federici, Caliban y la bruja : mujeres, cuerpo y acumulación primitiva , amplía el trabajo de Leopoldina Fortunati. En ella, argumenta en contra de la afirmación de Karl Marx de que la acumulación primitiva es un precursor necesario para el capitalismo . En cambio, postula que la acumulación primitiva es una característica fundamental del capitalismo mismo: que el capitalismo, para perpetuarse, requiere una infusión constante de capital expropiado.
Federici relaciona esta expropiación con el trabajo no remunerado de las mujeres, tanto en relación con la reproducción como con otros fines, que enmarca como una condición histórica previa al surgimiento de una economía capitalista basada en el trabajo asalariado. En relación con esto, describe la lucha histórica por los bienes comunes y la lucha por el comunalismo . En lugar de ver al capitalismo como una derrota liberadora del feudalismo , Federici interpreta el ascenso del capitalismo como un movimiento reaccionario para subvertir la marea creciente del comunalismo y conservar el contrato social básico.
Sitúa la institucionalización de la violación y la prostitución , así como los juicios por herejía y caza de brujas , las quemas y la tortura, en el centro de una subyugación metódica de las mujeres y la apropiación de su trabajo. Esto está vinculado a la expropiación colonial y proporciona un marco para entender el trabajo del Fondo Monetario Internacional , el Banco Mundial y otras instituciones sustitutivas como participantes de un ciclo renovado de acumulación primitiva, por el cual todo lo que se tiene en común (desde el agua hasta las semillas y nuestro código genético) se privatiza en lo que equivale a una nueva ronda de cercamientos .
El feminismo materialista destaca el capitalismo y el patriarcado como elementos centrales para comprender la opresión de las mujeres. La teoría se centra en el cambio social en lugar de buscar la transformación dentro del sistema capitalista. [62] Jennifer Wicke define el feminismo materialista como "un feminismo que insiste en examinar las condiciones materiales bajo las cuales se desarrollan los acuerdos sociales, incluidos los de la jerarquía de género [...]. El feminismo materialista evita ver esta jerarquía de género como el efecto de un [...] patriarcado singular y, en cambio, mide la red de relaciones sociales y psíquicas que conforman un momento material e histórico". [63] Afirma que "el feminismo materialista sostiene que las condiciones materiales de todo tipo desempeñan un papel vital en la producción social del género y analiza las diferentes formas en que las mujeres colaboran y participan en estas producciones". [63] El feminismo materialista también considera cómo las mujeres y los hombres de diversas razas y etnias se mantienen en su estatus económico inferior debido a un desequilibrio de poder que privilegia a quienes ya tienen privilegios, protegiendo así el statu quo.
El término feminismo materialista fue utilizado por primera vez en 1975 por Christine Delphy . [64] El concepto actual tiene sus raíces en el feminismo socialista y marxista ; Rosemary Hennessy y Chrys Ingraham, editoras de Materialist Feminism: A Reader in Class, Difference, and Women's Lives , describen el feminismo materialista como la "conjunción de varios discursos: materialismo histórico , feminismo marxista y radical , así como teorías posmodernistas y psicoanalíticas del significado y la subjetividad". [64] El término feminismo materialista surgió a fines de la década de 1970 y está asociado con pensadores clave, como Rosemary Hennessy , Stevi Jackson y Christine Delphy. [62] Rosemary Hennessy rastrea la historia del feminismo materialista en el trabajo de feministas británicas y francesas que prefirieron el término feminismo materialista al feminismo marxista . [65] En su opinión, el marxismo tuvo que ser alterado para poder explicar la división sexual del trabajo. El marxismo no era adecuado para esta tarea debido a su sesgo de clase y su enfoque en la producción. El feminismo también era problemático debido a su concepto esencialista e idealista de la mujer. El feminismo materialista surgió entonces como un sustituto positivo tanto del marxismo como del feminismo. [65] El feminismo materialista se originó en parte a partir del trabajo de las feministas francesas, en particular de Christine Delphy. Ella sostuvo que el materialismo es la única teoría de la historia que considera la opresión como una realidad básica de la vida de las mujeres. Delphy afirma que es por eso que las mujeres y todos los grupos oprimidos necesitan el materialismo para investigar su situación. Para Delphy, "comenzar desde la opresión define un enfoque materialista, la opresión es un concepto materialista". [66] Ella afirma que el modo de producción doméstico era el lugar de la explotación patriarcal y la base material de la opresión de las mujeres. Delphy sostuvo además que el matrimonio es un contrato laboral que otorga a los hombres el derecho a explotar a las mujeres. [66] La Gran Revolución Doméstica de Dolores Hayden es una referencia. Hayden describe el feminismo material en ese momento como una reconceptualización de la relación entre el espacio doméstico privado y el espacio público al presentar opciones colectivas para aliviar la "carga" de las mujeres en lo que respecta a las tareas domésticas , la cocina y otros trabajos domésticos femeninos tradicionales. [67]
En la década de 1970, los impactos del desarrollo tecnológico posterior a la Segunda Guerra Mundial llevaron a muchas mujeres a organizarse contra problemas que iban desde la contaminación tóxica de los barrios hasta las pruebas de armas nucleares en tierras indígenas. Este activismo de base que emergió en todos los continentes fue a la vez interseccional y transcultural en su lucha por proteger las condiciones para la reproducción de la Vida en la Tierra. Conocido como ecofeminismo, la relevancia política de este movimiento continúa expandiéndose. Las declaraciones clásicas en su literatura incluyen Carolyn Merchant, EE. UU., The Death of Nature ; [68] Maria Mies, Alemania, Patriarcado y acumulación a escala mundial ; [69] Vandana Shiva, India, Staying Alive: Women Ecology and Development ; [70] Ariel Salleh, Australia, Ecofeminism as Politics: nature, Marx, and the postmodern . [71] El ecofeminismo implica una crítica profunda de la epistemología, la ciencia, la economía y la cultura eurocéntricas. Es cada vez más prominente como una respuesta feminista al colapso contemporáneo del ecosistema planetario.
Las feministas socialistas creen que la liberación de las mujeres debe buscarse en conjunción con la justicia social y económica de todas las personas. Consideran que la lucha para poner fin a la supremacía masculina es clave para la justicia social, pero no la única cuestión, sino una de las muchas formas de opresión que se refuerzan mutuamente. [72]
Durante los cuarenta años de socialismo en Alemania del Este , la República Democrática Alemana (RDA), se implementaron muchas reivindicaciones feministas:
Sin embargo, las feministas de Berlín Occidental se mantuvieron escépticas, ya que vivían casa por casa con este socialismo real. Cäcilia Rentmeister , que tenía contactos personales con amigos y parientes en Berlín Oriental, analizó en 1974 la situación de las mujeres en la RDA en un artículo. [73]
La Unión de Liberación de Mujeres de Chicago (CWLU) se formó en 1969 después de una conferencia fundacional en Palatine, Illinois. Naomi Weisstein , Vivian Rothstein , Heather Booth y Ruth Surgal estaban entre las fundadoras. El objetivo principal de la organización era terminar con la desigualdad de género y el sexismo, que la CWLU definió como "la supresión sistemática de las mujeres en beneficio de las personas en el poder". [74] La declaración de propósitos de la organización expresaba que "Cambiar la posición de las mujeres en la sociedad no va a ser fácil. Va a requerir cambios en las expectativas, los empleos, el cuidado infantil y la educación. Va a cambiar la distribución del poder sobre el resto de nosotros para que todas las personas compartan el poder y compartan las decisiones que afectan nuestras vidas". [74] La CWLU pasó casi una década organizándose para desafiar tanto el sexismo como la opresión de clase. El grupo es más conocido por el panfleto de 1972 "Socialist Feminism: A Strategy for the Women's Movement" (Feminismo socialista: una estrategia para el movimiento de mujeres), publicado por la sección de Hyde Park de la Unión de Liberación de Mujeres de Chicago. Se cree que esta publicación, que circuló a nivel nacional, fue la primera en utilizar el término feminismo socialista.
La CWLU se organizó como una organización paraguas para unir una amplia gama de grupos de trabajo y grupos de debate. Un representante de cada grupo de trabajo asistía a las reuniones mensuales del Comité Directivo para llegar a un consenso sobre la política y la estrategia de la organización. Se abordaron una gran variedad de cuestiones, entre ellas la salud de la mujer, los derechos reproductivos, la educación, los derechos económicos, las artes visuales y la música, los deportes, la liberación lésbica y más.
La Conspiración Terrorista Internacional de Mujeres del Infierno (WITCH, por sus siglas en inglés) fue el nombre de muchos grupos feministas relacionados pero independientes que se formaron en los Estados Unidos durante 1968 y 1969 y que fueron importantes en el desarrollo del feminismo socialista. El nombre WITCH también se amplió a veces como "Mujeres inspiradas para contar su historia colectiva", "Mujeres interesadas en acabar con las fiestas del consumo" y muchas otras variaciones. [75]
No existía una organización centralizada; cada grupo de WITCH estaba formado independientemente por mujeres inspiradas por las ideas y el ejemplo de acciones anteriores. Su activismo se manifestaba principalmente en forma de "zaps", una forma de teatro de guerrilla que mezclaba teatro callejero y protesta , en el que utilizaban acciones públicas llamativas y humorísticas para destacar quejas políticas y económicas contra empresas y agencias gubernamentales, que frecuentemente implicaban el uso de disfraces de brujas y el canto de maleficios . Las brujas aparecían a menudo como personajes estereotipados en el teatro de izquierdas feminista, representando el estereotipo de la vieja bruja misógina.
En Halloween de 1968, las mujeres de WITCH organizaron un " hexágono " de Wall Street en una sucursal del Chase Manhattan Bank , vestidas con harapos y maquillaje aterrador; Robin Morgan declaró que el Promedio Industrial Dow Jones cayó bruscamente al día siguiente. [75] El DJIA no cayó bruscamente y experimentó un aumento durante los siguientes días y semanas. [76] En diciembre de 1968, WITCH apuntó tanto al Comité de Actividades Antiamericanas de la Cámara de Representantes como a los Ocho de Chicago , diciendo que conspiraron para tratar solo a los hombres como "líderes" del movimiento contra la guerra . En 1969, WITCH realizó una protesta en una "Feria nupcial" en el Madison Square Garden. Los miembros usaban velos negros. Repartieron panfletos titulados "Enfrentad a los prostitutos", corearon "Aquí vienen los esclavos / A sus tumbas", y tuvieron una ceremonia simulada de "desboda". Las protestas también implicaron soltar varios ratones blancos en el evento, que los asistentes a la Feria comenzaron a recoger del suelo. El evento resultó en una cobertura mediática negativa para WITCH y cierta disensión entre los miembros sobre los objetivos y las tácticas. [77] En febrero de 1970, el aquelarre de Washington (los capítulos de WITCH se llamaban "aquelarres") realizó una protesta durante una audiencia del Senado sobre el control de la población. Interrumpieron el testimonio del senador de Texas Ralph Yarborough cantando y arrojando pastillas a los miembros del panel y a las personas en las galerías de la audiencia. [77] Se fundaron "aquelarres" derivados en Chicago, Illinois y Washington, DC , [75] y los zaps de WITCH continuaron hasta aproximadamente principios de 1970. Las protestas de "zap" utilizadas por WITCH pueden haber ayudado a inspirar las tácticas de protesta de acción zap adoptadas poco después por activistas LGBT, y todavía en uso.
Big Flame fue una "organización feminista socialista revolucionaria con una orientación de clase obrera" [78] [79] en el Reino Unido . Fundado en Liverpool en 1970, el grupo creció rápidamente al principio, con delegaciones que aparecieron en algunas otras ciudades. Sus publicaciones enfatizaban que "un partido revolucionario es necesario pero Big Flame no es ese partido, ni es el embrión de ese partido". El grupo estaba influenciado por el grupo italiano Lotta Continua . [80]
El grupo publicó una revista, Big Flame ; y un periódico, Revolutionary Socialism . [81] Los miembros eran activos en las plantas de Ford en Halewood y Dagenham [ cita requerida ] y dedicaron mucho tiempo al autoanálisis y a considerar su relación con los grupos trotskistas más grandes . Con el tiempo, llegaron a describir su política como marxista libertaria . En 1978, se unieron a la coalición electoral Socialist Unity , liderada por el Grupo Marxista Internacional Trotskista . En 1980, los anarquistas del Grupo Comunista Libertario se unieron a Big Flame. La Corriente Marxista Revolucionaria también se unió aproximadamente en esta época. Sin embargo, a medida que más miembros del grupo desertaron al Partido Laborista , la revista dejó de aparecer en 1982, [81] y el grupo se disolvió aproximadamente en 1984. Los ex miembros del grupo participaron en el lanzamiento del periódico sensacionalista de mercado masivo News on Sunday en 1987, que cerró el mismo año. [82] El nombre del grupo se tomó de una obra de televisión, The Big Flame (1969), escrita por Jim Allen y dirigida por Ken Loach para la temporada de teatro de los miércoles de la BBC . Trataba sobre una huelga ficticia y un paro laboral en los muelles de Liverpool . [83]
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