“ Un manifiesto cyborg ” es un ensayo escrito por Donna Haraway y publicado en 1985 en la Socialist Review (EE.UU.) . En él, el concepto de cyborg representa un rechazo de los límites rígidos, en particular los que separan lo “humano” de lo “animal” y lo “humano” de lo “máquina”. Haraway escribe: “El cyborg no sueña con una comunidad según el modelo de la familia orgánica, esta vez sin el proyecto edípico. El cyborg no reconocería el Jardín del Edén ; no está hecho de barro y no puede soñar con volver al polvo”. [1]
El "Manifiesto" desafía las nociones tradicionales del feminismo, en particular el feminismo que se centra en la política de identidades , y en su lugar fomenta la coalición a través de la afinidad. Haraway utiliza el concepto de cíborg para representar la plasticidad de la identidad y destacar las limitaciones de las identidades impuestas socialmente; el "Manifiesto" se considera un hito importante en el desarrollo de la teoría posthumanista feminista. [2]
Haraway comienza el "Manifiesto" explicando tres rupturas de límites desde el siglo XX que han permitido su mito híbrido del cíborg: las que existen entre lo humano y lo animal, entre lo animal y lo humano y entre la máquina, y entre lo físico y lo no físico. La evolución , afirma, ha desdibujado las fronteras entre lo humano y lo animal; las máquinas del siglo XX han desdibujado las fronteras entre lo natural y lo artificial; y la microelectrónica y la invisibilidad política de los cíborgs han desdibujado las fronteras de lo físico. [1]
La obra de Haraway es un enfoque novedoso para examinar la división entre cultura y naturaleza. Introduce el potencial de una ontología completamente nueva de hibridación de naturaleza y cultura a través del cíborg, una combinación de máquina y organismo. El uso que hace Haraway del cíborg ilustra sus conceptualizaciones del socialismo y el feminismo en el análisis de dicotomías como naturaleza/cultura, mente/cuerpo e idealismo/materialismo. Los cíborgs de Haraway son una mezcla de imaginación y realidad material. El cíborg es un dualismo, en oposición a una dicotomía ; se percibe un valor en la confusión de los límites de las categorías delimitadas. La necesidad de la división entre cultura y naturaleza ya no es relevante, y el cíborg surge de la mezcla de ese límite.
Haraway destaca lo que ella ve como el uso problemático y la justificación de ideologías occidentales históricas como el patriarcado , el colonialismo , el esencialismo y el naturalismo (entre otras). Estas tradiciones a su vez permiten la formación problemática de taxonomías (e identificaciones del Otro ) y lo que Haraway explica como "dualismos antagónicos" que ordenan el discurso occidental. Estos dualismos, afirma Haraway, "han sido todos sistemáticos para las lógicas y prácticas de dominación de las mujeres, las personas de color, la naturaleza, los trabajadores, los animales... todos [aquellos] constituidos como otros". Destaca dualismos problemáticos específicos de yo/otro, cultura/naturaleza, masculino/femenino, civilizado/primitivo, correcto/incorrecto, verdad/ilusión, total/parcial, Dios/hombre (entre otros). Explica que estos dualismos compiten entre sí, creando relaciones paradójicas de dominación (especialmente entre el Uno y el Otro). Sin embargo, la cultura de alta tecnología ofrece un desafío a estos dualismos antagónicos.
También existe la idea de que los cíborgs son seres que han sido desacoplados de la reproducción orgánica. Haraway también distingue al cíborg de otras ideas literarias que carecen de su linaje, como el monstruo de Frankenstein , porque ese linaje ya no es una conexión relevante o deseada. Haraway pinta al cíborg como la descendencia ilegítima del capitalismo patriarcal; debido a que esa conexión no se busca o es irrelevante, el cíborg no está en deuda con sus orígenes capitalistas, patriarcales y neoliberales . Hay realidades sociales y corporales que surgen del parentesco conjunto con organismos y máquinas que informan sobre las identidades de los cíborgs como identidades permanentemente parciales, que incorporan aspectos de ambos. La lucha es ver desde ambas perspectivas a la vez, y puede proporcionar un arquetipo para la resistencia, ya que otra de las premisas de Haraway es sobre la necesidad de unidad de las personas frente a lo que ella llama "intensificación mundial de la dominación".
La teoría del cíborg de Haraway rechaza las nociones de esencialismo y propone en cambio un mundo quimérico y monstruoso de fusiones entre animales y máquinas. La teoría del cíborg se basa en la escritura como "la tecnología de los cíborgs" y afirma que "la política del cíborg es la lucha por el lenguaje y la lucha contra la comunicación perfecta, contra el código único que traduce todo significado a la perfección, el dogma central del falogocentrismo ". En cambio, el cíborg de Haraway exige una metáfora semiótica-material no esencializada capaz de unir coaliciones políticas difusas a lo largo de líneas de afinidad en lugar de identidad. Siguiendo a feministas lacanianas como Luce Irigaray , el trabajo de Haraway aborda el abismo entre los discursos feministas y el lenguaje dominante del patriarcado occidental. Como explica Haraway, "la gramática es política por otros medios", y la política efectiva requiere hablar en el lenguaje de la dominación. [1] Aún así, como afirma Haraway, "las historias de cíborgs feministas tienen la tarea de recodificar la comunicación y la inteligencia para subvertir el mando y el control". Estas historias son "dispositivos de comunicación" que "pueden sugerir una salida al laberinto de dualismos en los que hemos explicado nuestros cuerpos", dualismos que engendran la ilusión de una comunicación codificada perfecta. Haraway menciona a Octavia Butler , John Varley y Vonda McIntyre como autores/artistas cuyo trabajo constituye una ciencia ficción feminista de historias de cyborgs.
Como detalla en un cuadro de los cambios paradigmáticos de la epistemología moderna a la posmoderna dentro del Manifiesto, el sujeto humano unificado de la identidad ha pasado al poshumano hibridado de la tecnociencia, de la "representación" a la "simulación", de la "novela burguesa" a la "ciencia ficción", de la "reproducción" a la "réplica", y del "patriarcado capitalista blanco" a la "informática de la dominación". [1] Si bien el "sueño irónico de un lenguaje común" de Haraway está inspirado en el argumento de Irigaray a favor de un discurso distinto del patriarcado, ella rechaza la construcción esencializadora de Irigaray de la mujer como no-varón para defender una comunidad lingüística de conocimientos situados y parciales en la que nadie es inocente.
En su análisis de la teoría del cíborg, Haraway describe dos mundos posibles que resultan de la adopción de la identidad cíborg. El primer futuro, que coincide con el punto de vista adoptado por el feminismo socialista y radical, es que la ruptura de la frontera entre el organismo y la tecnología representará la conquista final del cuerpo oprimido. El segundo futuro, que Haraway ofrece como alternativa en su crítica del pensamiento binario, permite el parentesco entre los límites y la aceptación de identidades fluidas y contradictorias. Estos futuros funcionan dentro de su argumento a favor de la teoría del cíborg en el sentido de que considera que el reconocimiento de ambas posibilidades es necesario para comprender las fuerzas interrelacionadas de la opresión y prepararse para la forma en que el avance tecnológico cambiará las formas en que las fuerzas políticas, así como la identidad y el parentesco, funcionarán en el futuro. [1]
Haraway discrepa con algunas feministas tradicionales, lo que se refleja en declaraciones que describen cómo "las mujeres, más que los hombres, de alguna manera sostienen la vida diaria y, por lo tanto, tienen una posición epistemológica privilegiada (relacionada con la teoría del conocimiento) potencialmente". Las opiniones del feminismo tradicional operan bajo los supuestos totalizadores de que todos los hombres son de una manera y las mujeres de otra, mientras que "una teoría cyborg de todos y partes" no desea explicar las cosas en una teoría total. Haraway sugiere que las feministas deberían ir más allá del naturalismo y el esencialismo, criticando las tácticas feministas como "políticas de identidad" que victimizan a los excluidos, y propone que es mejor estratégicamente confundir las identidades. Su crítica se centra principalmente en el feminismo socialista y radical. El primero, escribe, logra "expandir la categoría del trabajo a lo que (algunas) mujeres hicieron". El feminismo socialista no naturaliza sino que construye una unidad que antes no existía, es decir, la mujer trabajadora. Por otro lado, el feminismo radical, según Catharine MacKinnon , describe un mundo en el que la mujer solo existe en oposición al hombre. El concepto de mujer se construye socialmente dentro de la estructura patriarcal de la sociedad y las mujeres sólo existen porque los hombres las han hecho existir. La mujer como un ser no existe. Haraway critica ambos conceptos al escribir que "mi queja sobre los puntos de vista socialistas/marxistas es su borrado involuntario de la diferencia polifónica, inasimilable y radical que se hace visible en el discurso y la práctica anticoloniales" y "el borrado intencional de toda diferencia por parte de MacKinnon mediante el recurso de la no existencia 'esencial' de las mujeres no es tranquilizador" (299). [1]
Haraway también critica indirectamente al feminismo blanco al destacar las luchas de las mujeres de color: sugiere que una mujer de color "podría ser entendida como una identidad cyborg, una potente subjetividad sintetizada a partir de fusiones de identidades externas y en las complejas capas político-históricas de su 'biomitografía'". [1]
Para contrarrestar la retórica esencializadora y anacrónica de las ecofeministas espirituales, que luchaban contra el patriarcado con construcciones modernistas de la mujer como naturaleza y de las madres tierra, Haraway emplea al cyborg para reconfigurar el feminismo en código cibernético.
Haraway pide una revisión del concepto de género, alejándose del esencialismo patriarcal occidental y acercándose al “sueño utópico de la esperanza de un mundo monstruoso sin género”, afirmando que “los cyborgs podrían considerar más seriamente el aspecto parcial, fluido y a veces implícito del sexo y la encarnación sexual. El género podría no ser una identidad global después de todo, incluso si tiene una amplitud y profundidad históricas profundas”. [1]
Haraway también aboga por una reconstrucción de la identidad, que ya no esté dictada por el naturalismo y la taxonomía , sino por la afinidad, en la que los individuos puedan construir sus propios grupos por elección propia. De esta manera, los grupos pueden construir una "identidad posmodernista a partir de la alteridad, la diferencia y la especificidad" como una forma de contrarrestar las tradiciones occidentales de identificación exclusiva.
Aunque la metáfora de Haraway del cyborg ha sido etiquetada como una declaración posgénero, Haraway ha aclarado su postura sobre el posgenerismo en algunas entrevistas. [3] Reconoce que su argumento en el "Manifiesto" busca desafiar la necesidad de categorizar el género, pero no relaciona este argumento con el posgenerismo. Aclara esta distinción porque el posgenerismo a menudo se asocia con el discurso del concepto utópico de estar más allá de la masculinidad y la feminidad. Haraway señala que los constructos de género aún prevalecen y son significativos, pero son problemáticos y, por lo tanto, deberían eliminarse como categorías de identidad. [3]
Aunque Haraway pretendía que su concepto del cíborg fuera una crítica feminista, reconoce que otros académicos y medios populares han tomado su concepto y lo han aplicado a diferentes contextos. Haraway es consciente y receptiva a los diferentes usos de su concepto del cíborg, pero admite que "muy pocas personas están tomando lo que yo considero todas sus partes". [3] La revista Wired pasó por alto la teoría feminista del cíborg y, en cambio, la utilizó para hacer un comentario más literal sobre el enredo de los humanos y la tecnología. [4] A pesar de esto, Haraway también reconoce que los nuevos académicos feministas "adoptan y utilizan el cíborg del manifiesto para hacer lo que quieren para sus propios fines". [3]
Patchwork Girl , una obra de hipertexto , hace uso de elementos de "A Cyborg Manifesto". El "enfoque temático de Patchwork Girl en las conexiones entre monstruosidad, subjetividad y nuevas tecnologías reproductivas es evidente desde su primera página, cuando los lectores, o usuarios, abren el hipertexto para encontrar una imagen de un cuerpo femenino desnudo y lleno de cicatrices cosido con una sola línea de puntos... Los lectores ingresan al texto haciendo clic en este cuerpo y siguiendo sus 'extremidades' o enlaces a diferentes secciones del texto". [5] En la narrativa de Jackson, Patchwork Girl es un monstruo femenino abortado creado por Victor Frankenstein de la novela de Mary Shelley de 1818 Frankenstein, o el moderno Prometeo , una criatura aborrecible y monstruosa que es "parte masculina, parte femenina, parte animal, de 175 años de edad y 'arrasada' mediante tecnología de hipertexto". [5] El monstruo, después de su destrucción por Victor, es cosido nuevamente por la propia Mary Shelley , mientras que simultáneamente se convierte en el amante de Mary; Ella es, por lo tanto, "una cíborg que es extraña, desproporcionada y visiblemente marcada. Facilita y socava las preocupaciones sobre los beneficios y peligros de las tecnologías reproductivas al abrazar todas las monstruosidades que se supone que las pruebas reproductivas/fetales 'capturan' y un día previenen". [5] The Patchwork Girl adopta la concepción de Haraway de un ser posthumano cibernético tanto en su multiplicidad física como en su desafío hacia "las imágenes y fantasías que sustentan las políticas reproductivas". [5]
La crítica turca Leman Giresunlu utiliza el cíborg de Haraway como marco para examinar películas de ciencia ficción actuales como Lara Croft: Tomb Raider y Resident Evil en su ensayo "Cyborg Goddesses: The Mainframe Revisited". [6] En este ensayo, explora cómo su nuevo concepto de diosa cíborg, una figura femenina "capaz de infligir dolor y placer simultáneamente", puede usarse para dar sentido a cómo la representación femenina está cambiando hacia una postura más multidimensional. Giresunlu se basa en el cíborg de Haraway porque la diosa cíborg va más allá de "ofrecer una salida a [la] dualidad" y, en cambio, proporciona cómo la espiritualidad y la tecnología trabajan juntas para formar una representación compleja y más precisa de las mujeres. [6]
En su ensayo "La mente sobre la materia: evolución mental y devolucionismo físico en El increíble hombre menguante", la académica crítica estadounidense Ruthellen Cunnally utiliza el cíborg de Haraway para ayudar a entender cómo Robert Scott Carey, el protagonista de El increíble hombre menguante , se transforma en un cíborg en medio de una metáfora de la política de la guerra fría en su hogar. A medida que Robert continúa encogiéndose, la dinámica de poder de género entre él y su esposa Louise cambia del "reino de marido/esposa al modo de madre/hijo". [7] Cuando Robert se encuentra perdido en el espacio femenino del sótano, un área de la casa que estaba reservada para las tareas domésticas de Louise de coser y lavar, se ve obligado a luchar por su vida y recuperar su masculinidad. Aunque es capaz de conquistar a algunos de sus enemigos y recuperar su "hombría", las líneas de género no se establecen nuevamente porque no hay nadie con quien compartir e implementar la estructura de poder de género. La transformación de Robert presenta "una existencia en la que la aceptación y el significado se liberan de las limitaciones de los dualismos patriarcales", lo que se alinea con el cyborg de Haraway. [7]
Las feministas tradicionales han criticado el "Manifiesto Cyborg" por considerarlo antifeminista porque niega cualquier punto en común de la experiencia femenina. [3] En el "Manifiesto" , Haraway escribe que "no hay nada en ser 'mujer' que vincule naturalmente a las mujeres", [1] lo que va en contra de una característica definitoria del feminismo tradicional que llama a las mujeres a unirse para defender a los miembros de su género. [ cita requerida ]
La historia de la publicación del ensayo estuvo rodeada de críticas y controversias: el East Coast Collective de Socialist Review consideró que el artículo era "una adopción ingenua de la tecnología" y abogó contra su publicación, mientras que The Berkeley Collective finalmente insistió en que se imprimiera. [8] El ensayo ha sido descrito como "controvertido" y "viral" en su circulación a través de múltiples departamentos académicos y límites disciplinarios, lo que contribuyó al discurso crítico sobre sus afirmaciones. [9] Esta controversia fue igualada por su omnipresencia; Jackie Orr, profesora asociada de Sociología en la Escuela Maxwell de Ciudadanía y Asuntos Públicos de la Universidad de Syracuse , escribe: "Es difícil ser un estudiante de posgrado feminista en las humanidades o las ciencias sociales de los EE. UU. después de 1985 y no sentirse tocado de alguna manera por el Manifiesto Cyborg". [10] La rápida adopción del artículo en los círculos académicos también aumentó el ritmo de la conversación crítica en torno a la obra, y en 1990, Haraway sintió que el ensayo había "adquirido una vida media sorpresiva", lo que lo hacía "imposible de reescribir" y requería volver a tratar el tema en sus publicaciones posteriores. [11]
Muchas críticas de "Un manifiesto cyborg" se centran en un nivel básico de comprensión lectora y estilo de escritura, como la observación de Orr de que "los estudiantes universitarios en una clase de ciencia y tecnología encuentran el Manifiesto cyborg curiosamente relevante pero algo impenetrable de leer". [12] [13] Esto es corroborado por la observación de Helen Merrick y Margret Grebowicz de que los científicos que revisaron Primate Visions tuvieron problemas similares, particularmente relacionados con el uso de la ironía por parte de Haraway. [14] Judy Wajcman , profesora de Sociología en la London School of Economics and Political Science , sugiere en TechnoFeminism que "la apertura de su escritura a una variedad de lecturas es intencional", lo que "a veces puede hacer que Haraway sea difícil de interpretar"; sin embargo, no parece que Wajcman critique el tono de Haraway por su capacidad de abarcar más posibilidades, en lugar de limitarlas. Wajcman concluye su capítulo "Envíen a los cyborgs" con una nota crítica, afirmando que "ciertamente, Haraway es mucho más fuerte al proporcionar figuraciones evocadoras de una nueva subjetividad feminista que al proporcionar pautas para una política emancipadora práctica". [15]
Las críticas [16] de Haraway también se han centrado en la accesibilidad de los temas que trata en sus escritos, y según las lecturas feministas de tercera ola, su obra "asume un lector que está familiarizado con la cultura norteamericana", y postula que "los lectores sin el capital cultural apropiado probablemente lo encontrarán exasperantemente oscuro e impenetrable". [15] Por lo tanto, el simbolismo de Haraway es representativo de la cultura norteamericana que simboliza una "visión no universalizadora de las estrategias feministas" y "ha sido retomado dentro del ciberfeminismo como el símbolo de un ser femenino esencial". [15] Considerando la cuestión de la accesibilidad de manera más amplia, los estudios sobre discapacidad se han centrado en el ensayo de Haraway, señalando la ausencia de "cualquier tipo de compromiso crítico con la discapacidad... los cuerpos discapacitados simplemente se presentan como ejemplares... sin requerir ni análisis ni crítica", una brecha que Alison Kafer , profesora de Estudios Feministas en la Universidad Southwestern, intenta abordar en Feminist, Queer, Crip . [8] Wajcman también sostiene que la visión de la tecnología que Haraway presenta en "Un manifiesto cyborg" es quizás demasiado totalizadora, y que la dicotomía "la solución cyborg y la solución de la diosa" en última instancia "caricaturiza el feminismo" al centrarse demasiado fácilmente en una dicotomía que, de hecho, puede ser falsa. [15]
En Unfinished Work-From Cyborg to Cognisphere , N. Katherine Hayles cuestiona la validez del cíborg como unidad de análisis. Dice que debido a la complicada situación de la tecnología y los medios de comunicación, "el cíborg ya no es la persona individual -o, en realidad, el cíborg individual- ya no es la unidad de análisis adecuada, si es que alguna vez lo fue". [17]
En cuanto a las relaciones entre el cíborg y la religión, Robert A. Campbell sostiene que “a pesar de los esfuerzos de Haraway por ir más allá de los dualismos occidentales tradicionales y ofrecer una nueva esperanza para las mujeres, y por extensión para la humanidad y el mundo, lo que ella ofrece de hecho es una legitimación adicional para aceptar la no tan nueva religión civil estadounidense de la alta tecnología”. Dice que “a pesar de lo que algunos pueden ver como una crítica radical del presente y una receta potencialmente aterradora para el futuro, la cruda realidad acerca de la ‘realidad posmoderna’ de Haraway es que no existe tal cosa”. [18]
Más allá de su presencia en el contexto académico, "A Cyborg Manifesto" también ha tenido una tracción popular, incluido el artículo de Hari Kunzru en Wired [19] y Mute , [20] BuzzFeed , [21] así como Vice . [22] Los artículos retrospectivos marcan constantemente su aniversario. [23]
En 2018, el activista por los derechos de las personas con discapacidad y autodenominado cyborg Cy argumentó que "Un Manifiesto Cyborg" borraba a las personas con discapacidad y se apropiaba de la estética de la discapacidad . [24]
La académica Marilyn Maness Mehaffy escribe que "el feto ecográfico es en muchos sentidos el cíborg definitivo, ya que se 'crea' en un espacio de virtualidad que se extiende a ambos lados de la frontera convencional entre un cuerpo orgánico y un texto digital". [25] Sin embargo, es este cíborg el que presenta un límite a la teoría posthumana de Haraway. El feto ecográfico, como postula la académica Heather Latimer, "es concebido públicamente como independiente del cuerpo [de su madre] y como independiente del equipo ecográfico utilizado para leer este cuerpo. Sabemos que las imágenes fetales son representaciones, pero la ecografía invoca un acceso documental a los fetos que hace que sea fácil ignorar esto, lo que a su vez puede limitar la autoridad y la capacidad de acción de las mujeres embarazadas". [5] Al posicionar al feto como independiente, y en consecuencia opuesto, a la madre embarazada, estas tecnologías reproductivas "reinscriben significados estables al dualismo humano/máquina que supuestamente alteran". [5] Valerie Hartouni sostiene que "la mayoría de las tecnologías reproductivas se han asimilado al 'orden de la naturaleza'" [26], lo que haría que la visión de Haraway de una especie regenerativa, sin restricciones de concepciones heteronormativas de la reproducción, sea inalcanzable en el feto ecográfico.
Haraway comenzó a escribir el "Manifiesto" en 1983 para responder a la petición de la Socialist Review de que las feministas socialistas estadounidenses reflexionaran sobre el futuro del feminismo socialista en el contexto de la era temprana de Reagan y el declive de la política de izquierdas. Las primeras versiones del ensayo tenían una fuerte conexión socialista y europea que el Socialist Review East Coast Collective consideró demasiado controvertida para publicar. El Berkeley Socialist Review Collective publicó el ensayo en 1985 bajo la dirección de Jeff Escoffier. [3] El ensayo fue más leído como parte del libro de Haraway de 1991 Simians, Cyborgs and Women . [27] En 2006, se publicó una edición variorum del Manifiesto en The International Handbook of Virtual Learning Environments [28] que integraba variaciones de las diversas versiones y recuperaba referencias y parte del aparato académico que se había separado del texto.
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