El feminismo chicano es un movimiento, teoría y praxis sociopolítica que analiza las intersecciones históricas, culturales, espirituales, educativas y económicas que impactan a las chicanas y a la comunidad chicana/o en los Estados Unidos . [1] El feminismo chicana empodera a las mujeres para desafiar las normas sociales institucionalizadas y considera feminista a cualquiera que luche por el fin de la opresión de las mujeres en la comunidad. [1] [2]
El feminismo chicano alentó a las mujeres a reclamar su existencia entre el Movimiento Chicano y los movimientos feministas de la segunda ola de los años 1960 a 1970. [1] Las feministas chicanas reconocieron que empoderar a las mujeres empoderaría a la comunidad chicana/o, pero rutinariamente enfrentaron oposición. [1] [3] Los avances críticos en este campo, incluso de las feministas lesbianas chicanas, expandieron las ideas limitadas de las chicanas más allá de los entendimientos convencionales. [3]
Xicanisma se formó como una intervención significativa desarrollada por Ana Castillo en 1994 para revitalizar el feminismo chicano y reconocer un cambio en la conciencia que había ocurrido desde el Movimiento Chicano , [4] [5] como una extensión y expansión del chicanismo . [6] Inspiró en parte la formación de la identidad Xicanx . [7] Las producciones culturales chicanas, incluido el arte , la literatura , la poesía, la música y el cine chicanos, continúan dando forma al feminismo chicano en nuevas direcciones. [8] El feminismo chicana a menudo se sitúa en conversación con el feminismo descolonial . [9] [10]
Algunas mujeres mexicoamericanas participaron en el primer movimiento por el sufragio femenino . A principios del siglo XX, esto incluía a mujeres como Adelina Otero-Warren y María de GE López . [12] [13] Otero-Warren nació en una familia hispana de élite . [12] La mayoría de los mexicoamericanos, especialmente los de bajos ingresos y de complexión no blanca, que no crecieron en familias de élite, estaban sujetos a condiciones muy diferentes. [11] [14]
Antes de finales de la década de 1940, los niños mexicano-estadounidenses a menudo crecían en colonias segregadas en ciudades corporativas para la industria agrícola. El gobierno estadounidense sólo permitía a los niños mexicanos, especialmente los de piel más oscura, asistir a "escuelas mexicanas" segregadas. Mientras que las escuelas blancas impartían preparación académica, a las niñas de las "escuelas mexicanas" sólo se les permitía aprender tareas del hogar y costura, mientras que a los niños se les enseñaba jardinería y confección de botas. Esto mantuvo las divisiones de clases y de ingresos. [11] [14] La segregación racial de jure fue revocada en 1947 con Méndez vs. Westminster , pero la segregación aún continuó en la práctica en muchas áreas debido a las continuas actitudes racistas y el sentimiento antimexicano . [14]
Las pachucas , que eran la contraparte de los pachucos en la década de 1940, a veces han sido replanteadas a través de una lente feminista debido a su desafío a las normas de género , especialmente durante la Segunda Guerra Mundial . [15] La Pachuca a menudo no es una figura célebre en la historia mexicoamericana , en la producción cultural chicana, o incluso en el discurso feminista chicana, que se ha atribuido a la forma en que las Pachucas desafiaron el papel de la mujer en la familia tradicional. Los pachucas a menudo se armaban con armas de autodefensa, preparados para protegerse de posibles atacantes. [16] El Pachuca fue tratado como "peligrosamente masculino [y] monstruosamente femenino". [15] Las mujeres que rechazan la identidad chicana y prefieren identificarse como hispanas pueden "no verse o no querer reconocerse" en la figura de Pachuca. [17]
A diferencia de las mujeres de color , las mujeres blancas rara vez tuvieron que lidiar con el racismo . Las mujeres europeas-americanas o blancas combatieron el sexismo en la comunidad blanca a través de oleadas de feminismo; la primera ola abordó el sufragio femenino y la segunda ola abordó cuestiones de sexualidad, esferas pública versus privada, derechos reproductivos y violación conyugal. Sin embargo, las mujeres de color quedaron en gran medida excluidas de estos movimientos. Esto instó a las chicanas que eran feministas y buscaban empoderar a las mujeres a ofrecer críticas y respuestas a su exclusión tanto del movimiento nacionalista chicano dominante como del movimiento feminista de la segunda ola , que formó la base del feminismo chicano en la década de 1960. [18] [19]
Aunque el Movimiento Chicano se organizó para empoderar a la comunidad mexicoamericana en general, las narrativas y el enfoque del Movimiento ignoraron en gran medida a las mujeres que participaron en la organización durante este período de desobediencia civil. [20] [3] A lo largo de estos eventos, las feministas chicanas se dieron cuenta colectivamente de la importancia de conectar las cuestiones de género con los otros objetivos liberadores del Movimiento Chicano. [21]
Las chicanas también renunciaron al movimiento feminista dominante de la segunda ola por su incapacidad para incluir el racismo y el clasismo en su política. Las chicanas durante esta época se sintieron excluidas de los principales movimientos feministas porque tenían necesidades, preocupaciones y demandas diferentes. A través de objeciones persistentes a sus exclusiones, las mujeres han pasado de ser llamadas mujeres chicanas a chicanas a introducir la adopción de a/o u o/a como una forma de reconocer a ambos géneros cuando se habla de la comunidad. [1] [18]
Alma García escribió que el movimiento feminista chicano se creó para adherirse a cuestiones específicas que han afectado a las mujeres chicanas y se originó a partir de su tratamiento en el Movimiento Chicano y los movimientos feministas de la segunda ola. [22] Buscaban ser tratados por igual y respetados. [22] El movimiento feminista chicana influyó en muchas chicanas para que fueran más activas y defendieran sus derechos no sólo como mujeres solteras, sino como mujeres solidarias que se unen formando una sociedad con igual contribución. [23] [24]
_with_Margarita_Sanchez_at_the_Belmont_High_School_walkout,_part_of_a_series_of_1968_student_protests_for_education_reform_in_LA.jpg/1280px-thumbnail.jpg)
El 1 de marzo de 1968, aproximadamente 15.000 estudiantes participaron en lo que se conoció como los Estallidos Escolares del Este de Los Ángeles . Estudiantes chicanos de siete escuelas secundarias del este de Los Ángeles marcharon fuera de sus escuelas en una protesta coordinada. [25] Los estudiantes se organizaron por quejas compartidas sobre el racismo, la financiación inadecuada y el abandono de la historia y la cultura mexicanas en los sistemas educativos actuales. [26] Los participantes masculinos en las huelgas recibieron la mayor parte de la atención de los medios, principalmente los trece organizadores estudiantiles varones que fueron detenidos y encarcelados por acusaciones de conspiración. [25] Dolores Delgado Bernal, una investigadora chicana, afirma que al concentrarse sólo en los estudiantes varones, la participación y el liderazgo de niñas y mujeres se redujeron gravemente y se minimizaron los esfuerzos necesarios para organizar las huelgas. [26]
Más tarde, a mediados de la década de 1990, Dolores Delgado Bernal entrevistó a ocho importantes participantes o líderes de la huelga, llamando la atención sobre las mujeres que los medios habían ignorado: Celeste Baca, Vickie Castro, Paula Crisostomo, Mita Cuarón, Tanya Luna Mount, Rosalinda M. González, Rachael Ochoa Cervera y Cassandra Zacarías. [26] Las historias orales de estas mujeres revelaron que organizaron reuniones comunitarias, establecieron conexiones entre estudiantes de varias escuelas y organizaciones, y publicaron periódicos clandestinos para difundir el movimiento y conseguir más participación y apoyo estudiantil. [26]
Un año después de las huelgas, en 1969 se celebró la Conferencia de Liberación de la Juventud Chicana . Alrededor de 1.500 adolescentes mexicoamericanos de todo el país asistieron a la conferencia, lo que dio lugar a la marca de las palabras "Chicanismo", "El Plan Espiritual de Aztlán" y MEChA , la organización estudiantil a nivel nacional. [27] En la conferencia, se organizó un taller para discutir el papel de las mujeres en el movimiento y abordar las preocupaciones feministas. Sin embargo, el taller concluyó que "fue consenso del grupo que la mujer chicana no quiere ser liberada". Muchos académicos, como Anna Nieto-Gómez, consideran que esta declaración es una de las acciones decisivas que desencadenó el Movimiento Feminista Chicana. [24]
Después de esta declaración, la primera Conferencia Nacional Chicana se celebró en Houston, Texas, en mayo de 1971. La conferencia atrajo a más de 600 mujeres de todo Estados Unidos para discutir temas relacionados con la igualdad de acceso a la educación, la justicia reproductiva, la formación de centros de cuidado infantil y más. . [28] La conferencia se organizó en nueve talleres diferentes: "El sexo y la chicana: sustantivo y verbo", "Opciones para las chicanas: educación y ocupación", "Matrimonio: estilo chicana", "Religión", "Movimiento feminista - Hacer ¿Tenemos un lugar en ello?", "Explotación de las mujeres: la perspectiva chicana", "Mujeres en la política: ¿hay alguien allí?", "Militancia/conservadurismo: hacia dónde se debe avanzar" y "De colores y clases: clases y etnias". Diferencias." [28]
Si bien el evento fue la primera reunión importante de este tipo, la conferencia en sí estuvo plagada de discordia cuando chicanas de posiciones geográfica e ideológicamente divergentes se enfrentaron sobre el papel del feminismo dentro del movimiento chicano. Estos conflictos llevaron a una huelga el último día de la conferencia. [29] Según Anna Nieto-Gómez, "la huelga distinguió el conflicto entre las feministas chicanas y los leales". [28]
Descritas como "lógica vendedista" por la académica Maylei Blackwell, las feministas chicanas fueron acusadas a menudo de ser "vendidas" o traidoras al movimiento chicano, descrito como un movimiento antifamilia, antihombre y antichicano. Además de vendidas, las feministas chicanas fueron llamadas "mujeres liberales", "agringadas" o lesbianas. Las chicanas que priorizaron el movimiento y la causa chicanos eran conocidas como leales. [29]
Las mujeres también buscaron luchar contra las luchas interiorizadas de autodesprecio arraigadas en la colonización de su pueblo . Esto incluyó romper el mito de mujer buena/mujer mala , en el que la mujer española doméstica es vista como buena y la mujer indígena que es parte de la comunidad es vista como mala. El pensamiento feminista chicana surgió como una respuesta al patriarcado , el racismo, el clasismo y el colonialismo, así como una respuesta a todas las formas en que estos legados de opresión se han internalizado. [30] [23]
Las feministas chicanas desafiaron su papel prescrito en la familia y exigieron que se reconocieran las experiencias interseccionales que enfrentaron. Las chicanas se identifican como conscientes, autodeterminadas y orgullosas de sus raíces, herencia y experiencia, al tiempo que priorizan La Raza . Con el surgimiento del Movimiento Chicano, la estructura de las familias chicanas experimentó cambios dramáticos. Específicamente, las mujeres comenzaron a cuestionar los aspectos positivos y negativos de la dinámica familiar establecida y cuál era su lugar dentro de la lucha nacional chicana. [22] [31]
Las chicanas no sólo experimentaron los efectos del racismo y el imperialismo en la América blanca, sino también el sexismo dentro de sus propias familias. En el texto fundamental “La Chicana”, Elizabeth Martínez afirma que: "[La Chicana] está oprimida por las fuerzas del racismo, el imperialismo y el sexismo. Esto se puede decir de todas las mujeres no blancas en los Estados Unidos. Su opresión por las fuerzas del racismo y el imperialismo es similar a la que sufren nuestros hombres. La opresión del sexismo, sin embargo, es sólo suya". [32]
Emma Tenayuca fue una de las primeras organizadoras laborales mexicano-estadounidenses y Dolores Huerta fue una fuerza importante en la organización laboral de los trabajadores agrícolas. [33]
La huelga de Farah , 1972-1974, denominada "huelga del siglo", fue organizada y dirigida por mujeres mexicoamericanas predominantemente en El Paso, Texas . [34] Los empleados de Farah Manufacturing Company se declararon en huelga para defender la seguridad laboral y su derecho a establecer y afiliarse a un sindicato. [35]
Una de las primeras organizaciones chicanas fue la Organización Chicana de Derechos de Bienestar del Este de Los Ángeles, fundada por Alicia Escalante en 1967. [36] Se convirtió en una representante vocal del Este de Los Ángeles en reuniones de campaña donde nadie más del vecindario estaba presente. [37] Ella habló en contra de la deshumanización de los beneficiarios de asistencia social, particularmente de las mujeres chicanas y negras. [38] En un artículo de 1968 para el periódico La Raza , escribió que el estado creía que los beneficiarios de asistencia social "deberían avergonzarse de vivir". [37] Se organizó para protestar por el recorte de los fondos de asistencia social para necesidades esenciales que fueron etiquetadas como "necesidades especiales" por el estado. [37]
Los Brown Berets fueron un grupo de jóvenes que adoptó un enfoque más militante para organizar a la comunidad mexicano-estadounidense formada en California a fines de la década de 1960. [39] Valoraron mucho los fuertes vínculos entre las mujeres, afirmando que las mujeres boinas deben reconocer a otras mujeres en la organización como hermanas en la lucha y alentarlas a permanecer juntas. La membresía en los Boinas Marrones ayudó a darle a las chicanas autonomía y la capacidad de expresar sus propias opiniones políticas sin miedo. [40] Una chicana importante de los Boinas Pardos fue Gloria Arellanes , la única ministra de los Boinas Pardos. [41]
Las Hijas de Cuauhtémoc comenzaron como un grupo de rap activista y luego se convertirían en un periódico feminista en 1971. Había un enfoque en el feminismo mexicano que representaría a personas de ambos lados de la frontera. El periódico incluía temas como: “igualdad de género y ética liberadora en las relaciones, sexualidad, poder, estatus de la mujer, trabajo y liderazgo, vínculos familiares y estructuras organizativas”. [29]
La Comisión Femenil Mexicana Nacional (CFMN) fue fundada en 1973. [42] El concepto de CFMN se originó durante la Conferencia Nacional de Cuestiones Chicanas cuando un grupo de chicanas asistentes notó que sus preocupaciones no fueron abordadas adecuadamente en la conferencia chicana. Las mujeres se reunieron fuera de la conferencia y redactaron un marco para el CFMN que las estableció como líderes comunitarias activas y conocedoras de un movimiento popular. [43]
.jpg/1280px-Vilma_Mart%C3%ADnez_por_la_TV_Publica_(8162663167).jpg)
El Chicana Rights Project fue creado en 1974 como una organización legal feminista chicana para defender los derechos legales de las mujeres mexicoamericanas. [44] Fue iniciado por Vilma Martínez y abordó cuestiones de empleo, salud, educación y derechos de vivienda para las chicanas. [44] Supervisó la implementación de la Ley Integral de Empleo y Capacitación (CETA), que condujo exitosamente a un aumento de mujeres chicanas en los programas de San Antonio . [44] La organización también presentó demandas por los abusos de esterilización de mujeres latinas en Texas. Marcó una diferencia en las vidas de miles de mujeres. [44] La organización llegó a su fin en 1983. [44]
Desde finales de los años 1970 hasta principios de los años 1990, el feminismo chicano logró avances significativos en la forja de la conciencia crítica chicana a través de numerosos textos fundacionales que cubren las vidas y experiencias chicanas. [3] Muchas de estas obras cubrieron temas que no habían sido examinados en profundidad, incluida la sexualidad , los roles de género , los derechos reproductivos , la violencia sexual , el racismo ambiental y la crítica queer del color . [45] [3]
Sin embargo, a pesar de la importancia crítica de estos textos, muchos continuaron siendo excluidos del discurso crítico en los estudios chicanos durante décadas y, a menudo, todavía son ignorados. [45] Esto indicó una negativa rezagada del chicanismo centrado en lo masculino a cambiar sus puntos de vista y prestar atención seria a los discursos chicanos. [45] Los textos principales asociados con este período que son fundamentales para los estudios chicanos, a pesar de no siempre ser reconocidos, incluyen: [3] [45]
Xicanisma es una intervención en el feminismo chicana propuesta por Ana Castillo en Massacre of the Dreamers (1994). El uso de la X es una referencia a que los colonizadores españoles no podían pronunciar el sonido Sh en las lenguas mesoamericanas (como Texcoco , que se pronuncia Tesh-KOH-koh ) por lo que representaron este sonido con una letra X en el siglo XVI. Lengua española del siglo XIX. [46] [47] [48] La X en Xicanisma se refiere a este encuentro colonial entre los pueblos españoles e indígenas al reclamar la X como un símbolo literal de estar en una encrucijada o de otra manera encarnar la hibridación . [47]
Esta encrucijada o X es una referencia a la supervivencia indígena después de cientos de años de colonización . [47] Reconoce el momento "en el que la sociedad masculina se apropió deliberadamente del poder creativo de la mujer" a través de la colonialidad del género impuesta a las mujeres. [5] Xicanisma habla de la necesidad no sólo de reclamar las raíces y la espiritualidad indígenas, sino también de "reinsertar lo femenino abandonado en nuestra conciencia" que fue subordinada a través de la colonización . [5] Por lo tanto, desafía los aspectos masculinos del movimiento y el sesgo patriarcal de la lengua española : ser xicanismo en lugar de chicanismo . [49] [47]
Castillo argumentó que utilizar esta X como símbolo de una encrucijada era importante porque "el lenguaje es el vehículo mediante el cual nos percibimos a nosotros mismos en relación con el mundo". [47] La implicación es que si cambiamos el lenguaje que utilizamos para entendernos a nosotros mismos, podemos cambiar la forma en que vemos y actuamos en el mundo. [47] El objetivo del Xicanisma para Castillo no es reemplazar el patriarcado por el matriarcado , sino crear "una sociedad no materialista y no explotadora en la que prevalezcan los principios femeninos de crianza y comunidad" y donde lo femenino se recupere de su actual lugar de subordinación impuesto a través de La colonialidad del género . [5] [47]
Hay muchos temas centrales del feminismo chicano que han sido desarrollados por chicanas. El feminismo chicana sirve para resaltar un movimiento mucho mayor de lo que generalmente se percibe; una variedad de grupos minoritarios reciben una plataforma para enfrentar a sus opresores, ya sea el racismo, la homofobia y muchas otras formas de injusticia social. [50] [23] La liberación chicana libera a los individuos, así como al grupo más amplio en su conjunto, permitiéndoles vivir la vida que deseen, imponiendo respeto e igualdad cultural. [51] La resiliencia es un tema general del feminismo chicana: la fuerza que se necesita no sólo para dividir sino también para generar una nueva mentalidad de igualdad. [23]
Un elemento central de gran parte del feminismo chicano es la recuperación de los arquetipos femeninos La Virgen de Guadalupe , La Llorona y La Malinche . [52] Estos arquetipos han impedido que las chicanas logren agencia sexual y corporal debido a las formas en que han sido históricamente construidos como categorías negativas a través de las lentes del patriarcado y el colonialismo . [53] Cambiar el discurso de una representación tradicional (patriarcal) de estos arquetipos a una comprensión feminista decolonial de ellos es un elemento crucial del feminismo chicano contemporáneo, y representa el punto de partida para una recuperación del poder, la sexualidad y la espiritualidad femenina chicana. El texto canónico de Gloria Anzaldúa Borderlands/La Frontera aborda el poder subversivo de reclamar la espiritualidad indígena para desaprender las construcciones coloniales y patriarcales y las restricciones sobre las mujeres, su sexualidad y su comprensión de la maternidad: "Ya no me harán sentir avergonzada de existir "Tendré mi voz: india, española, blanca". [54] [55]
La Virgen de Guadalupe , en la fe católica , ha sido considerada durante mucho tiempo como una figura ejemplar de pureza sexual femenina y maternidad, especialmente en la cultura mexicana y chicana . Miembros del movimiento feminista chicana, como la artista Yolanda López , buscaron recuperar la imagen de La Virgen y deconstruir el ideal de que la virginidad es la única medida para determinar el valor y la virtud de una mujer. Para mujeres como López, la imagen de Guadalupe poseía un significado que no era en absoluto pertinente a la religión. [56]
La figura de La Virgen de Guadalupe a menudo se contrasta con La Malinche , que suprime la sexualidad de las mujeres chicanas a través de la dicotomía patriarcal puta/virgen : el modelo positivo y el negativo. Estas figuras se presentan histórica y continuamente ante las mujeres mexicanas y chicanas como íconos y espejos en los que examinar su propia imagen y definir su autoestima. [55]
.jpg/1280px-MOM_D093_Donna_Marina_(La_Malinche).jpg)
Malintzin (también conocida como Doña Marina por los españoles o "La Malinche" después de la independencia de México de España ) nació alrededor de 1505 de padres indígenas nobles en el México rural. Dado que las mujeres indígenas a menudo eran utilizadas como peones para alianzas políticas en ese momento, su madre y el segundo marido de su madre la traicionaron y la vendieron como esclava a los mayas para salvar la herencia para su hermano recién nacido. [53] Entre los 12 y 14 años, fue vendida a Hernán Cortés como concubina y, debido a su inteligencia y fluidez en varios idiomas, fue ascendida a su "esposa" y diplomática. Se desempeñó como traductora de Cortés, desempeñando un papel clave en la conquista española de Tenochtitlán y, por extensión, en la conquista del Imperio Azteca . [57] Ella le dio a Cortés un hijo, Martín, quien es considerado el primer mestizo y el comienzo de la raza "mexicana". [53]
Después de que México se independizó de España en 1821, se necesitaba un chivo expiatorio para justificar siglos de dominio colonial. Debido a la relación de Malintzin con Cortés y su papel como traductora e informante en la conquista española de México, fue vista como una traidora a su raza. Por el contrario, el feminismo chicana exige una comprensión diferente. [53] Dado que el nacionalismo era un concepto desconocido para los pueblos indígenas en el siglo XVI, Malintzin no se consideraba "india", lo que le hacía imposible mostrar lealtad étnica o actuar concienzudamente como una traidora. Malintzin fue una de los millones de mujeres que fueron comercializadas y vendidas en México antes de la colonización . Sin forma de escapar de un grupo de hombres e inevitablemente violada, Malintzin mostró lealtad a Cortés para asegurar su supervivencia. [53] [55]
La Malinche se ha convertido en la representante de una sexualidad femenina pasiva, "violable" y siempre culpable de traición. [55] En lugar de una traidora o una "puta", el feminismo chicana exige una comprensión de ella como un agente dentro de sus limitados medios, resistiendo la violación y la tortura (como era común entre sus pares) convirtiéndose en socia y traductora de Cortés. [53] Culpar a Malintzin de la conquista de México crea una base para asignar a las mujeres la responsabilidad de ser las brújulas morales de la sociedad y las culpa por su sexualidad, lo cual es contrario a la intuición. Es importante entender a Malintzin como una víctima no de Cortés, sino del mito. El feminismo chicano exige una comprensión en la que se la debe elogiar por la resistencia adaptativa que exhibió y que finalmente la llevó a sobrevivir. [53]
Al desafiar las representaciones patriarcales y coloniales, las escritoras chicanas reconstruyen su relación con la figura de La Malinche y estos otros arquetipos poderosos, y los reclaman para replantear una espiritualidad y una identidad que son a la vez descolonizadoras y empoderadoras. [58] La Malinche es víctima de siglos de mitos patriarcales que impregnan la conciencia de la mujer mexicana, a menudo sin que ella sea consciente. [55]
El concepto de "La Nueva Mestiza" proviene de la autora feminista Gloria Anzaldúa . En su libro, Borderlands/La Frontera: The New Mestiza , escribe: "En un estado constante de nepantilismo mental, una palabra azteca que significa dividida entre caminos, la mestiza es producto de la transferencia de los valores culturales y espirituales de un grupo. a otro. Siendo tricultural, monolingüe, bilingüe o multilingüe, hablando un patois, y en estado de perpetua transición, la mestiza enfrenta el dilema del mestizo: ¿a qué colectividad escucha la hija de madre morena? [. ..] Dentro de nosotros y dentro de la Cultura Chicana, las creencias comunes de la cultura blanca atacan las creencias comunes de la cultura mexicana, y ambas atacan las creencias comunes de la cultura indígena. Subconscientemente, vemos un ataque a nosotros mismos y a nuestras creencias como una amenaza e intentamos bloquear con una contraataque". [54] [23]
Anzaldúa presenta un modo de ser para las chicanas que honra su punto de vista único y su experiencia vivida. Esta teoría de la encarnación ofrece un modo de ser para las chicanas que están constantemente negociando la hibridación y la colisión cultural, y las formas que informan la forma en que continuamente crean nuevos conocimientos y comprensiones de sí mismas, a menudo en relación con la intersección y diversas formas de opresión. Esta teoría revela cómo una postura contraria no puede ser una forma de vida porque depende de construcciones hegemónicas de dominación, en términos de raza, nacionalidad y cultura. Una postura contraria lo encierra a uno en un duelo entre opresor y oprimido; Enzarzados en un combate mortal, como el policía y el criminal, ambos quedan reducidos a un denominador común de violencia. [59]
Ser únicamente reaccionario significa que no se está creando, reviviendo o renovando nada en lugar de la cultura dominante y que la cultura dominante debe seguir siendo dominante para que exista contraposición. Para Anzaldúa y esta teoría de la encarnación, debe haber espacio para crear algo nuevo. [59] La “nueva mestiza” fue un texto canónico que redefinió lo que significaba ser chicana. En esta teoría, ser chicana implica hibridación, contradicciones, tolerancia a la ambigüedad y pluralidad; nada es rechazado o excluido de las historias y legados de opresión. Además, esta teoría de la encarnación exige sintetizar todos los aspectos de la identidad y crear nuevos significados, no simplemente equilibrar o unir diferentes aspectos de la identidad. [59]
El término mujerista fue definido por Ada María Isasi-Díaz en 1996 y estuvo influenciado en gran medida por el enfoque " mujerista " de las mujeres afroamericanas propuesto por Alice Walker . Esta identidad feminista latina se basa en las ideas principales del mujerismo al combatir la desigualdad y la opresión a través de la participación en movimientos de justicia social dentro de la comunidad latina. [60] El mujerismo tiene sus raíces en las relaciones construidas con la comunidad y enfatiza las experiencias individuales en relación con las "luchas comunitarias" para redefinir la identidad latina. [61]
El mujerismo representa el conjunto de conocimientos, mientras que el mujerista se refiere al individuo que se identifica con estas creencias. Los orígenes de estos términos comenzaron con This Bridge We Call Home (1987) de Gloria Anzaldúa , Massacre of the Dreamer: Essays in Xicanisma (1994) de Ana Castillo y This Bridge Called My Back (1984) de Gloria Anzaldúa y Cherríe Moraga. . Mujerista es un enfoque " mujerista " orientado a las latinas en la vida cotidiana y las relaciones. Enfatiza la necesidad de conectar la vida pública formal del trabajo y la educación con la vida privada de la cultura y el hogar, privilegiando las experiencias culturales. [60] Como tal, se diferencia de Feminista , que se centra en el contexto histórico del movimiento feminista. Ser Mujerista es integrar cuerpo, emoción, espíritu y comunidad en una sola identidad. [61] El mujerismo reconoce cómo las experiencias personales son fuentes valiosas de conocimiento. El desarrollo de todos estos componentes forma una base para la acción colectiva en forma de activismo. [61]
Nepantla es una palabra nahua que se traduce como "en medio de ella" o "en medio". Nepantla puede describirse como un concepto o espiritualidad en el que se experimentan múltiples realidades al mismo tiempo (Dualidad). Como chicana, comprender y tener conocimientos ancestrales indígenas sobre la espiritualidad juega un papel instrumental en el camino hacia la curación, la descolonización, la apreciación cultural, la autocomprensión y el amor propio. [62] Nepantla se asocia a menudo con la autora feminista chicana Gloria Anzaldúa, quien acuñó el término "Nepantlera". "Las nepantleras son personas umbral; se mueven dentro y entre mundos múltiples, a menudo en conflicto, y se niegan a alinearse exclusivamente con un solo individuo, grupo o sistema de creencias". [63] Nepantla es un modo de ser para la chicana e informa la forma en que experimenta el mundo y los diversos sistemas de opresión. [63]
Encarnación: Enfermedad y política corporal en la literatura feminista chicana de Suzanne Bost analiza cómo el feminismo chicana ha cambiado la forma en que las mujeres chicanas ven la política corporal. El feminismo ha ido más allá de simplemente mirar las políticas de identidad: ahora analiza cómo “[...]las intersecciones entre cuerpos particulares, contextos culturales y necesidades políticas”. [64] Ahora mira más allá de la raza e incorpora la interseccionalidad y cómo la movilidad, la accesibilidad, la capacidad, los cuidadores y sus roles en la vida trabajan con el cuerpo de las chicanas. [65] Se discuten ejemplos de Frida Kahlo y sus habilidades, así como la diabetes de Gloria Anzaldúa, para ilustrar cómo se debe discutir la capacidad cuando se habla de identidad. Bost escribe que “Dado que no existe un lugar de identificación único o constante, nuestros análisis deben adaptarse a diferentes marcos culturales, sentimientos cambiantes y materia fluida. [...] nuestro pensamiento sobre los cuerpos, las identidades y la política debe seguir moviéndose .” [64] Bost utiliza ejemplos de artistas y literatura chicana contemporánea para ilustrar esto: el feminismo chicana no ha terminado; simplemente se está manifestando de diferentes maneras ahora. [64]
La teoría feminista chicana evolucionó como una teoría de la encarnación y una teoría de la carne debido a las obras canónicas de Gloria Anzaldúa y Cherrie Moraga , quienes se identifican como queer. Las intervenciones queer en el pensamiento feminista chicana exigieron la inclusión y el honor de la jotería de las culturas . [66] En La Conciencia de la Mestiza , Anzaldúa escribe que "el mestizo y el queer existen en este momento y apuntan en el continuo evolutivo con un propósito. Nos estamos mezclando, lo que demuestra que toda la sangre está intrincadamente entretejida y que somos engendrados de almas similares." [66] Esta intervención centra la homosexualidad como una parte central de la liberación, una experiencia vivida que no puede ignorarse ni excluirse. [66] [23]
En Queer Aztlán: the Reformation of Chicano Tribe , Cherríe Moraga cuestiona la construcción de la identidad chicana en relación con lo queer. Ofreciendo una crítica a la exclusión de las personas de color de los principales movimientos homosexuales, así como a la homofobia rampante en los movimientos nacionalistas chicanos. [67] Moraga también analiza Aztlán , la tierra y nación metafísica que pertenece a las ideologías chicanas, así como cómo las ideas dentro de la comunidad necesitan avanzar para crear nuevas formas de cultura y comunidad para poder sobrevivir. [67] "Las críticas feministas están comprometidas con la preservación de la cultura chicana, pero sabemos que nuestra cultura no sobrevivirá a la violación conyugal, los golpes, el incesto, el abuso de drogas y alcohol, el SIDA y la marginación de las hijas lesbianas y los hijos homosexuales". [67] Moraga plantea críticas al Movimiento Chicano y cómo ha estado ignorando los problemas dentro del propio movimiento, y eso debe abordarse para preservar la cultura. [67]
En Chicana Lesbians: Fear and Loathing in the Chicano Community [68] Carla Trujillo analiza cómo ser una lesbiana chicana es increíblemente difícil debido a las expectativas de su cultura sobre la familia y la heteronormatividad . Las lesbianas chicanas que se convierten en madres rompen esta expectativa y se liberan de las normas sociales de su cultura. [69] Trujillo sostiene que la existencia lesbiana en sí misma altera una norma establecida de opresión patriarcal. [31] Ella sostiene que las lesbianas chicanas son percibidas como una amenaza porque desafían un movimiento chicano dominado por hombres ; aumentan la conciencia de muchas mujeres chicanas sobre la independencia. [31] Continúa diciendo que a las chicanas, sean lesbianas o no, se les enseña a ajustarse a ciertos modos de comportamiento con respecto a su sexualidad: a las mujeres se les "enseña a suprimir nuestros deseos y necesidades sexuales concediendo todos los placeres al hombre. " [31]
En 1991, Carla Trujillo editó y compiló la antología Chicana Lesbians: The Girls Our Mothers Warned Us About (1991), publicada por Third Woman Press. [68] Esta antología presentó una portada de Ester Hernández titulada "La Ofrenda". [68] Vincent Carillo argumentó que la pieza desafiaba las representaciones convencionales de chicanas y las dinámicas de género. [70] Esta antología incluía poesía y ensayos de mujeres chicanas que creaban nuevas comprensiones de sí mismas a través de su sexualidad y raza. [68]
El arte brinda a las mujeres chicanas una plataforma para expresar sus desafíos y experiencias únicas, como las artistas Ester Hernandez y Judite Hernandez . [8] Durante el Movimiento Chicano, las chicanas utilizaron el arte para expresar su resistencia política y social. A través de diferentes medios artísticos, tanto pasados como contemporáneos, los artistas chicanos han seguido ampliando los límites de los valores tradicionales mexicano-estadounidenses. [8] [71] El arte chicana utiliza muchos medios diferentes para expresar sus puntos de vista, incluidos murales, pintura, fotografía, etc., para encarnar temas feministas. [8] [71]
El impulso creado por el Movimiento Chicano impulsó un renacimiento cultural entre chicanas y chicanos. El arte político fue creado por poetas, escritores, dramaturgos y artistas y utilizado para defenderse de su opresión como ciudadanos de segunda clase. [72] Durante la década de 1970, las artistas feministas chicanas se diferenciaban de sus homólogas anglofeministas en la forma en que colaboraban. Las artistas feministas chicanas a menudo utilizaban colaboraciones y colectivos artísticos que incluían a hombres, mientras que los artistas anglofeministas generalmente utilizaban participantes exclusivamente mujeres. [71] A través de diferentes medios artísticos, tanto pasados como contemporáneos, los artistas chicanos han seguido ampliando los límites de los valores tradicionales mexicano-estadounidenses. [73]
Mujeres Muralistas era un colectivo de arte de mujeres en el Distrito de la Misión de San Francisco. Los miembros incluyeron a Patricia Rodríguez , Graciela Carrillo , Consuelo Méndez, Irene Pérez , Susan Cervantes , Ester Hernández y Miriam Olivo. [74]
Los miembros de Las Chicanas eran únicamente mujeres e incluían a las artistas Judy Baca, Judithe Hernández , Olga Muñiz y Josefina Quesada . En 1976 el grupo expuso Venas de la Mujer en el Edificio de la Mujer. [71]
La muralista Judithe Hernández se unió al colectivo de arte exclusivamente masculino en 1974 como su quinto miembro. [71] El grupo ya incluía a Frank Romero, Beto de la Rocha, Gilbert Luján y Carlos Almaráz. [75] El colectivo estuvo activo desde la década de 1970 hasta principios de la de 1980. [71]
En 1976, las cofundadoras Judy Baca (la única chicana), Christina Schlesinger y Donna Deitch fundaron SPARC. SPARC constaba de espacios de estudio y taller para artistas. SPARC funcionó como galería de arte y también mantuvo registros de los murales. Hoy en día, SPARC sigue activo y es similar al pasado, fomentando espacios para la colaboración de la comunidad chicana en campañas culturales y artísticas. [71]
El Woman's Building se inauguró en Los Ángeles, CA en 1973. Además de albergar empresas propiedad de mujeres, el centro albergaba múltiples galerías de arte y espacios de estudio. Las mujeres de color, incluidas las chicanas, históricamente experimentaron racismo y discriminación dentro del edificio por parte de las feministas blancas . No a muchos artistas chicanos se les permitió participar en las exposiciones o espectáculos del Woman's Building. Las artistas chicanas Olivia Sanchez Brown y Rosalyn Mesquite estuvieron entre las pocas incluidas. Además, el grupo Las Chicanas expuso Venas de la Mujer en 1976. [71]
Los murales fueron el medio preferido de arte callejero utilizado por los artistas chicanos durante el Movimiento Chicano. Judy Baca dirigió el primer proyecto a gran escala de SPARC, La Gran Muralla de Los Ángeles. Se necesitaron cinco veranos para completar el mural de 700 metros de largo. El mural fue completado por Baca, Judithe Hernández , Olga Muñiz, Isabel Castro , Yreina Cervántez y Patssi Valdez, además de más de 400 artistas y jóvenes de la comunidad. Ubicado en el Canal de Control de Inundaciones de Tujunga en el área de Valley Glen del Valle de San Fernando, el mural representa la historia borrada de California de personas marginadas de color y minorías. [71]
En 1989, Yreina Cervántez junto con los asistentes Claudia Escobedes, Erick Montenegro, Vladimir Morales y Sonia Ramos comenzaron el mural La Ofrenda, ubicado en el centro de Los Ángeles . El mural, un homenaje a los trabajadores agrícolas latinos, presenta a Dolores Huerta en el centro con dos mujeres a cada lado para representar las contribuciones de las mujeres al Movimiento Unido de Trabajadores Campesinos. Además de otros ocho murales, el Departamento de Asuntos Culturales consideró a La Ofrenda de importancia histórica. En 2016, se inició la restauración de La Ofrenda luego de que se pintaran graffitis y otro mural sobre ella. [76]
Una exposición curada por LA Plaza de Cultura y Artes y la Sociedad Histórica de California que presenta murales previamente maltratados o censurados eligió LA History: A Mexican Perspective de Bárbara Carrasco , entre otras. A partir de 1981 y tardando unos ocho meses en terminarse, el mural constaba de 43 paneles de dos metros y medio que cuentan la historia de Los Ángeles hasta 1981. Carrasco investigó la historia de Los Ángeles y se reunió con historiadores mientras planeaba originalmente el mural. El mural se detuvo después de que Carrasco rechazó las modificaciones exigidas al Ayuntamiento debido a sus representaciones de la empresaria y filántropa ex esclavizada Biddy Mason , el internamiento de ciudadanos japoneses estadounidenses durante la Segunda Guerra Mundial y los disturbios de Zoot Suit de 1943 . [77]
.png/1280px-Sylvia_Morales,_Self_Portrait_(1998).png)
El cortometraje Chicana , producido en 1979 por Sylvia Morales , fue archivado en el Registro Nacional de Cine por la Biblioteca del Congreso en 2021. [78] La película se destacó por su enfoque artístico del documental, incorporando un "collage de obras de arte, fotogramas, documentales". metraje, narración y testimonios" a través de una lente feminista chicana. [78]
Linda García Merchant es una cineasta afrochicana que creó varias películas, entre ellas Las mujeres de la Caucus Chicana , Palabras Dulces , Palabras Amargas y el corto autobiográfico No Es Fácil . [79] [80]
.jpg/1280px-Xandra_Ibarra_(cropped).jpg)
El arte escénico no fue utilizado tan popularmente entre los artistas chicanos, pero aún tenía sus partidarios. Patssi Valdez fue miembro del grupo de performance Asco desde principios de los años 1970 hasta mediados de los 1980. El arte de Asco habló sobre los problemas que surgen de la experiencia única de los chicanos que residen en la intersección de la opresión racial, de género y sexual. [71]
Laura Aguilar es conocida por su "fotografía compasiva", que a menudo implicaba usarla a sí misma como tema de su trabajo, pero también a personas que carecían de representación en la corriente principal: chicanas, la comunidad LBGTQ y mujeres de diferentes tipos de cuerpo. Durante la década de 1990, Aguilar fotografió a los clientes de un bar de lesbianas en el este de Los Ángeles . Aguilar utilizó su cuerpo en el desierto como tema de sus fotografías en las que lo manipuló para que pareciera esculpido en el paisaje. En 1990, Aguilar creó Three Eagles Flying, una fotografía de tres paneles que la muestra medio desnuda en el panel central con la bandera de México y los Estados Unidos en lados opuestos mientras su cuerpo está atado con una cuerda y su rostro cubierto. El tríptico representa el encarcelamiento que siente por las dos culturas a las que pertenece. [81]
En 2015, Guadalupe Rosales inició la cuenta de Instagram que se convertiría en Veteranos y Rucas (@veterans_and_rucas). Lo que comenzó como una forma para que la familia Rosales se conectara a través de su cultura compartida a través de la publicación de imágenes de la historia y la nostalgia chicana/o pronto creció hasta convertirse en un archivo dedicado no solo a la cultura juvenil chicana/o de los años 90, sino también a la década de 1940. Además, Rosales ha creado instalaciones de arte para mostrar el archivo fuera de su formato digital original y exhibió exposiciones individuales Ecos de una memoria colectiva y Leyendas que nunca mueren, una memoria colectiva . [82]
La idea de compartir la historia borrada de los chicanos ha sido popular entre los artistas chicanos desde la década de 1970 hasta la actualidad. Judy Baca y Judithe Hernández han utilizado el tema de corregir la historia en referencia a sus obras murales. En el arte contemporáneo, Guadalupe Rosales utiliza el tema de la memoria colectiva para compartir la historia y la nostalgia chicanas.
Yolanda López y Ester Hernandez son dos artistas feministas chicanas que utilizaron reinterpretaciones de La Virgen de Guadalupe para empoderar a las chicanas. La Virgen es un símbolo de los desafíos que enfrentan las chicanas como resultado de la opresión única que experimentan religiosa, cultural y a través de su género. [83]
.jpg/1280px-Lorna_Dee_Cervantes_(cropped).jpg)
Desde la década de 1970, muchas escritoras chicanas (como Cherríe Moraga , Gloria Anzaldúa y Ana Castillo ) han expresado sus propias definiciones del feminismo chicana a través de sus libros. Moraga y Anzaldúa editaron una antología de escritos de mujeres de color titulada This Bridge Called My Back [84] (publicada por Kitchen Table: Women of Color Press ) a principios de los años 1980. Cherríe Moraga, junto con Ana Castillo y Norma Alarcón , adaptaron esta antología a un texto en español titulado Esta Puente, Mi Espalda: Voces de mujeres Tercermundistas en los Estados Unidos . Anzaldúa también publicó la antología bilingüe (español/inglés), Borderlands/La Frontera: The New Mestiza . Mariana Roma-Carmona, Alma Gómez y Cherríe Moraga publicaron una colección de cuentos titulada Cuentos: Stories by Latinas , también publicada por Kitchen Table: Women of Color Press. Se ha hecho referencia al idioma español como un componente vital para la preservación de la cultura chicana. [55] [31]
La primera Revista Feminista Chicana se publicó en 1973, llamada Encuentro Femenil: The First Chicana Feminist Journal, que fue publicada por Anna Nieto-Gómez. [85] Una de las primeras novelas lésbicas chicanas fue Faultline de Sheila Ortiz Taylor , publicada en 1982. [45]
Juanita Ramos y el Latina Lesbian History Project compilaron una antología que incluía el primer poema publicado de tatiana de la tierra , "De ambiente", [86] y muchas historias orales de lesbianas latinas llamadas Compañeras: Latina Lesbians (1987). [45]
La poeta feminista lesbiana chicana Gloria Anzaldúa señala que etiquetar a un escritor según su posición social permite a los lectores comprender la ubicación del escritor en la sociedad. Sin embargo, si bien es importante reconocer que las características de identidad sitúan al escritor, no necesariamente reflejan su escritura. Anzaldúa señala que este tipo de etiquetado tiene el potencial de marginar a aquellos escritores que no se ajustan a la cultura dominante. [87]
Desde la década de 1990, ha habido un aumento en la literatura chicana que abarca el feminismo transnacional y temas transculturales , particularmente uniendo las experiencias chicanas con el contexto latinoamericano . [88] Por ejemplo, esto se demuestra en las obras de Graciela Limón En busca de Bernabé (1997) y Caras borradas (2001). [88]
Continuamente ausentes de la historia de la música chicana, a muchos artistas musicales chicanos, como Rita Vidaurri y María de Luz Flores Aceves, más comúnmente conocida como Lucha Reyes , de las décadas de 1940 y 1950, se les pueden atribuir muchos de los avances que han logrado los movimientos feministas chicanos. en el siglo pasado. Por ejemplo, Vidaurri y Aceves estuvieron entre las primeras mujeres mexicanas en usar pantalones charros mientras interpretaban rancheras. [89]
Al desafiar sus propios orígenes e ideologías conflictivas, los músicos chicanos han roto continuamente las normas de género de su cultura y, por lo tanto, han creado un espacio para la conversación y el cambio en las comunidades latinas. [90]
Hay muchas figuras importantes en la historia de la música chicana, cada una de las cuales le dio una nueva identidad social a las chicanas a través de su música. Un ejemplo importante de músico chicana es Rosita Fernández , artista de San Antonio, Texas. Popular a mediados del siglo XX, Lady Bird Johnson la llamó "Primera Dama de la Canción de San Antonio" , la cantante tejana sigue siendo un símbolo del feminismo chicano para muchos mexicano-estadounidenses. [90] Fue descrita como "más grande que la vida", actuando repetidamente con vestidos de china poblana , a lo largo de su carrera, que duró más de 60 años. Sin embargo, nunca recibió mucha fama fuera de San Antonio, a pesar de su largo reinado como una de las artistas públicas mexicoamericanas más activas del siglo XX. [90]
Otros músicos y grupos musicales chicanos:
{{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link) CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: others (link){{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link)El español del siglo XVI era diferente del español moderno y se usaba una x para representar el sonido sh. Así, Tlaxcala es Tlash-KAH-lah y Texcoco es Tesh-KOH-koh.