El poder negro es un lema político y un nombre que se le da a varias ideologías asociadas que tienen como objetivo lograr la autodeterminación de los negros . [1] [2] Es utilizado principalmente, pero no exclusivamente, por activistas negros y otros defensores de lo que implica el lema en los Estados Unidos . [3] El movimiento del poder negro fue prominente a finales de la década de 1960 y principios de la de 1970, enfatizando el orgullo racial y la creación de instituciones políticas y culturales negras para nutrir, promover y promover lo que los defensores del movimiento consideraban intereses y valores colectivos. de los americanos negros . [4]
La base del poder negro son varias ideologías que apuntan a lograr la autodeterminación de los negros en los EE. UU., dictando que los estadounidenses negros creen sus propias identidades a pesar de estar sujetos a factores sociales preexistentes. [5] El "poder negro" en su sentido político original expresa una variedad de objetivos políticos, desde la autodefensa militante contra la opresión racial hasta el establecimiento de instituciones sociales y una economía autosuficiente, incluidas librerías , cooperativas y granjas de propiedad negra . y medios de comunicación. [6] [7] [8] [9] Sin embargo, el movimiento ha sido criticado por distanciarse del principal movimiento de derechos civiles y por su apoyo al separatismo negro . [10] [11]
El uso más antiguo conocido del término "poder negro" se encuentra en el libro Black Power de Richard Wright de 1954 . [12] El político neoyorquino Adam Clayton Powell Jr. utilizó el término el 29 de mayo de 1966, durante un discurso en la Universidad de Howard : "Exigir estos derechos otorgados por Dios es buscar el poder negro". [12]
El primer uso popular del término "poder negro" como eslogan político y racial fue por Stokely Carmichael (más tarde conocido como Kwame Ture ) y Willie Ricks (más tarde conocido como Mukasa Dada), ambos organizadores y portavoces del Comité Coordinador Estudiantil No Violento ( SNCC). El 16 de junio de 1966, en un discurso en Greenwood, Mississippi , después del tiroteo de James Meredith durante la Marcha contra el Miedo , Stokely Carmichael dijo: [13] [14]
¡Ésta es la vigésima séptima vez que me arrestan y no volveré a ir a la cárcel! La única manera de impedir que los blancos nos azoten es tomando el control. ¡Lo que vamos a empezar a decir ahora es Black Power!
Stokely Carmichael vio el concepto de "poder negro" como un medio de solidaridad entre individuos dentro del movimiento. Fue un reemplazo del programa "¡Libertad ahora!" eslogan del contemporáneo de Carmichael, el líder no violento Martin Luther King Jr. Con su uso del término, Carmichael sintió que este movimiento no era sólo un movimiento para la abolición de la segregación racial, sino más bien un movimiento para ayudar a poner fin a cómo el racismo estadounidense había debilitado a los negros. Dijo: " El 'poder negro' significa que los negros se unen para formar una fuerza política y eligen representantes u obligan a sus representantes a expresar sus necesidades". [15] Carmichael y Charles V. Hamilton explican el término "poder negro" en su libro de 1967 Black Power: The Politics of Liberation : "Es un llamado para que los negros de este país se unan, reconozcan su herencia, construyan una sentido de comunidad. Es un llamado a los negros a definir sus propios objetivos, a liderar sus propias organizaciones". [dieciséis]
Los partidarios del poder negro creían en la autonomía negra, con una variedad de tendencias como el nacionalismo negro , la autodeterminación negra y el separatismo negro . Tales posiciones causaron fricciones con los líderes del principal Movimiento de Derechos Civiles y, por lo tanto, a veces se ha considerado que los dos movimientos son inherentemente antagónicos. Los líderes de derechos civiles a menudo proponían tácticas pasivas y no violentas, mientras que el movimiento del poder negro sentía que, en palabras de Stokely Carmichael y Charles V. Hamilton , "un enfoque 'no violento' de los derechos civiles es un enfoque que los negros no pueden permitirse y Un lujo que los blancos no merecen." [17] Sin embargo, muchos grupos e individuos, incluidos Rosa Parks , [18] Robert F. Williams , Maya Angelou , Gloria Richardson y Fay Bellamy Powell , participaron tanto en el activismo por los derechos civiles como por el poder negro. Un número creciente de académicos conciben los movimientos por los derechos civiles y el poder negro como un movimiento interconectado por la libertad de los negros. [19] [20] [21]
Numerosos defensores del poder negro estaban a favor de la autodeterminación de los negros debido a la creencia de que los negros deben liderar y dirigir sus propias organizaciones. Stokely Carmichael es uno de esos defensores y afirma que "sólo los negros pueden transmitir la idea revolucionaria —y es una idea revolucionaria— de que los negros son capaces de hacer las cosas por sí mismos". [22] Sin embargo, esto no quiere decir que los defensores del poder negro promovieran la segregación racial . Stokely Carmichael y Charles V. Hamilton escriben que "hay un papel definido y muy necesario que los blancos pueden desempeñar". [23] Sintieron que los blancos podrían servir al movimiento educando a otros blancos.
No todos los defensores del poder negro estaban a favor del separatismo negro . Si bien Stokely Carmichael y SNCC estuvieron a favor del separatismo durante un tiempo a fines de la década de 1960, organizaciones como el Partido Pantera Negra no lo estaban. Aunque los Panthers se consideraban en guerra con la estructura de poder supremacista blanca predominante , no estaban en guerra con todos los blancos, sino más bien con aquellos individuos (en su mayoría blancos) empoderados por las injusticias de la estructura y responsables de su reproducción .
Bobby Seale , presidente y cofundador del Partido Pantera Negra para la Autodefensa, habló abiertamente sobre este tema. Su postura era que la opresión de los negros era resultado de la explotación económica . En su libro Seize the Time , afirma que "En nuestra opinión, es una lucha de clases entre la masiva clase trabajadora proletaria y la pequeña clase dominante minoritaria . La clase trabajadora de todos los colores debe unirse contra la clase dominante explotadora y opresiva. Así que permítanme enfatizar nuevamente: creemos que nuestra lucha es una lucha de clases y no una lucha racial". Para Seale, la lucha afroamericana no fue únicamente una lucha por la supremacía negra . En 1970, este argumento cumplió objetivos similares a los de la languideciente Campaña de los Pobres , así como a los de Resurrection City de Jesse Jackson y su posterior Rainbow/PUSH , este último en contra de las iteraciones hamptonianas de las Rainbow Coalitions . [24]
Las ramas internacionalistas del poder negro incluyen el internacionalismo africano, el panafricanismo , el nacionalismo negro y la supremacía negra . [ cita necesaria ]
El término "poder negro" fue utilizado en un sentido diferente en la década de 1850 por el líder negro Frederick Douglass como un nombre alternativo para el Poder de los Esclavos , es decir, el poder político desproporcionado a nivel nacional que ostentan los propietarios de esclavos en el Sur. [25] Douglass predijo: "Los días del Poder Negro están contados. Su curso, de hecho, sigue adelante. Pero con la rapidez de una flecha, se precipita hacia la tumba. Mientras aplasta a sus millones, también se aplasta a sí mismo. La espada de La retribución, suspendida de un solo cabello, pende sobre él. Esa espada debe caer. La libertad debe triunfar". [25]
En la era del apartheid en Sudáfrica , el Congreso Nacional Africano de Nelson Mandela utilizó el canto de llamada y respuesta "¡ Amandla ! (¡Poder!)", "¡Ngawethu! (¡El poder es nuestro!)" desde finales de la década de 1950 en adelante. [26]
El concepto estadounidense moderno surgió del Movimiento por los Derechos Civiles a principios de los años sesenta. A partir de 1959, Robert F. Willams , presidente de la sección de la NAACP en Monroe, Carolina del Norte , cuestionó abiertamente la ideología de la no violencia y su dominio de la estrategia del movimiento. Williams contó con el apoyo de líderes prominentes como Ella Baker y James Forman , y con la oposición de otros, como Roy Wilkins (presidente nacional de la NAACP) y Martin Luther King Jr. [27] En 1961, Maya Angelou , Leroi Jones y Mae Mallory Encabezó una manifestación desenfrenada (y ampliamente cubierta) en las Naciones Unidas para protestar contra el asesinato de Patrice Lumumba . [28] [29] Malcolm X , representante nacional de la Nación del Islam , también lanzó una extensa crítica de la no violencia y el integracionismo en este momento. Después de ver la creciente militancia de los negros a raíz del atentado con bomba en la Iglesia Bautista de la Calle 16 , y de cansarse del dominio de Elijah Muhammad sobre la Nación del Islam , Malcolm abandonó esa organización y se comprometió con la corriente principal del Movimiento por los Derechos Civiles. Malcolm estaba ahora abierto a la integración racial voluntaria como objetivo a largo plazo, pero todavía apoyaba la autodefensa armada, la autosuficiencia y el nacionalismo negro ; se convirtió en portavoz simultáneo del ala militante del Movimiento por los Derechos Civiles y del ala no separatista del movimiento del poder negro.
Una de las primeras manifestaciones del poder negro en la cultura popular fueron las actuaciones de Nina Simone en el Carnegie Hall en marzo de 1964, y el álbum In Concert que resultó de ellas. Nina Simone se burló de la no violencia liberal ("Go Limp") y adoptó una posición vengativa hacia los racistas blancos (" Mississippi Goddamn " y su adaptación de " Pirate Jenny "). La historiadora Ruth Feldstein escribe que "contrariamente a las claras trayectorias históricas que sugieren que el poder negro llegó a finales de la década y sólo después de los 'éxitos' de esfuerzos anteriores, el álbum de Simone deja claro que las perspectivas del poder negro ya estaban tomando forma y circulando ampliamente. ...a principios de los años 1960." [30]
En 1966, la mayoría del personal de campo del SNCC, entre ellos Stokely Carmichael (más tarde Kwame Ture), se estaban volviendo críticos del enfoque no violento para enfrentar el racismo y la desigualdad –articulado y promovido por Martin Luther King Jr. , Roy Wilkins y otros moderados– y rechazaron la abolición de la segregación como objetivo principal. King criticó el movimiento del poder negro y afirmó en un discurso ante el SCLC en agosto de 1967: "Estemos insatisfechos hasta el día en que nadie grite '¡ Poder blanco !' – cuando nadie grite '¡Poder negro!' — pero todo el mundo hablará del poder de Dios y del poder humano". [31] En su libro de 1967, ¿ Hacia dónde vamos desde aquí: caos o comunidad? , Rey declaró:
En última instancia, la debilidad del Black Power es su incapacidad para ver que el hombre negro necesita al hombre blanco y el hombre blanco necesita al hombre negro. Por mucho que intentemos romantizar el eslogan, no existe un camino negro separado hacia el poder y la realización que no se cruce con los caminos blancos, y no existe un camino blanco separado hacia el poder y la realización, salvo el desastre social, que no comparta ese poder. con aspiraciones negras de libertad y dignidad humana. Estamos unidos en una sola prenda de destino. El idioma, los patrones culturales, la música, la prosperidad material e incluso la comida de Estados Unidos son una amalgama de blanco y negro. [32]
La base de apoyo del SNCC era generalmente más joven y de clase trabajadora que la de las otras "Cinco Grandes" [33] organizaciones de derechos civiles y se volvió cada vez más militante y franca con el tiempo. Como resultado, a medida que avanzaba el Movimiento por los Derechos Civiles, voces cada vez más radicales y militantes salieron al frente para desafiar agresivamente la hegemonía blanca. Un número cada vez mayor de jóvenes negros, en particular, rechazaron el camino moderado de cooperación, integración racial y asimilación de sus mayores. Rechazaron la noción de apelar a la conciencia pública y a los credos religiosos y adoptaron el rumbo expresado por otro activista negro más de un siglo antes, el abolicionista Frederick Douglass , quien escribió:
Aquellos que profesan favorecer la libertad y, sin embargo, desprecian la agitación, son hombres que quieren cosechas sin arar la tierra. Ellos quieren lluvia sin truenos y relámpagos. Quieren el océano sin el terrible rugido de sus numerosas aguas. ... El poder no concede nada sin demanda. Nunca lo hizo y nunca lo hará. [34]
La mayoría de los líderes de derechos civiles de principios de la década de 1960 no creían en represalias físicamente violentas. Sin embargo, gran parte de las bases afroamericanas, especialmente aquellos líderes con fuertes vínculos con la clase trabajadora, tendieron a complementar la acción noviolenta con la autodefensa armada. Por ejemplo, el destacado activista no violento Fred Shuttlesworth, de la Conferencia de Liderazgo Cristiano del Sur (y líder de la campaña de Birmingham de 1963), había trabajado estrechamente con un grupo armado de defensa dirigido por el coronel Stone Johnson . Como escribe el historiador de Alabama Frye Gaillard,
Durante la Marcha Contra el Miedo, hubo una división entre los alineados con Martin Luther King Jr. y los alineados con Carmichael, marcada por sus respectivos lemas, "Libertad ahora" y "Poder negro". [36]
Si bien King nunca respaldó el lema y, de hecho, se opuso al movimiento del poder negro, su retórica a veces se acercó a él. En su libro de 1967 ¿Hacia dónde vamos desde aquí? , King escribió que "el poder no es un derecho de nacimiento del hombre blanco; no será legislado para nosotros ni entregado en paquetes gubernamentales ordenados". [36]
La "Declaración de crisis y compromiso" era un anuncio de página completa publicado en el New York Times el 14 de octubre de 1966. [37] El anuncio fue escrito y firmado por líderes de derechos civiles, condenando las medidas "extremas" utilizadas por los grupos. como el movimiento del poder negro, al tiempo que reafirma los principios básicos del Movimiento por los Derechos Civiles. [10] La declaración fue firmada por Dorothy Height , A. Philip Randolph , Bayard Rustin , Roy Wilkins , Whitney Young , Amos T. Hall y Hobson R. Reynolds.
Aunque el concepto siguió siendo impreciso y controvertido y las personas que utilizaron el lema iban desde empresarios que lo utilizaron para impulsar el capitalismo negro hasta revolucionarios que buscaban poner fin al capitalismo, la idea del poder negro ejerció una influencia significativa. Ayudó a organizar decenas de grupos e instituciones comunitarios de autoayuda que no dependían de los blancos, alentó a los colegios y universidades a iniciar programas de estudios para negros , movilizó a los votantes negros y mejoró el orgullo racial y la autoestima. [38]
Una de las manifestaciones más conocidas e inesperadas del poder negro ocurrió en los Juegos Olímpicos de Verano de 1968 en la Ciudad de México. Al concluir la carrera de 200 metros, en la ceremonia de entrega de medallas, el medallista de oro de los Estados Unidos, Tommie Smith , y el medallista de bronce, John Carlos, portaron insignias del Proyecto Olímpico para los Derechos Humanos y mostraron el puño en alto (ver el saludo del Black Power de los Juegos Olímpicos de 1968 ) mientras sonaba el himno. Los acompañaba el medallista de plata Peter Norman , un velocista australiano blanco, que también llevaba una insignia de OPHR para mostrar su apoyo a los dos afroamericanos.
Aunque el movimiento del poder negro no solucionó los problemas políticos que enfrentaron los afroamericanos en las décadas de 1960 y 1970, el movimiento sí contribuyó al desarrollo de la política negra tanto directa como indirectamente. Como contemporáneo y sucesor del Movimiento por los Derechos Civiles, el movimiento del poder negro creó lo que el sociólogo Herbert H. Haines denomina un " efecto de flanco radical positivo " en los asuntos políticos de la década de 1960. Aunque se cuestiona la naturaleza de la relación entre el Movimiento por los Derechos Civiles y el movimiento del poder negro, el estudio de Haines sobre la relación entre los radicales negros y el movimiento dominante por los derechos civiles indica que el poder negro generó una "crisis en las instituciones estadounidenses que hizo que la agenda legislativa de organizaciones tradicionales "educadas, realistas y empresariales" más atractivas para los políticos. De esta manera, se puede argumentar que los mensajes más estridentes y opositores del movimiento del poder negro mejoraron indirectamente la posición negociadora de los activistas más moderados. [39] Los activistas del poder negro abordaron la política con vitalidad, variedad, ingenio y creatividad que moldearon la forma en que las generaciones futuras abordaron los problemas sociales de Estados Unidos (McCartney 188). Estos activistas aprovecharon la reciente conciencia nacional sobre la naturaleza política de la opresión, un enfoque principal del Movimiento por los Derechos Civiles, y desarrollaron numerosos grupos de acción política y asociaciones comunitarias de base para remediar la situación. [39]
La Convención Política Nacional Negra, celebrada del 10 al 12 de marzo de 1972, fue un hito importante en la política negra de la era del poder negro. Celebrada en Gary, Indiana , una ciudad con una importante población negra, la convención incluyó a un grupo diverso de activistas negros, aunque excluyó por completo a los blancos. La convención fue criticada por su exclusividad racial por Roy Wilkins de la NAACP, un grupo que apoyaba la integración. Los delegados crearon una Agenda Política Nacional Negra con objetivos declarados que incluían la elección de un número proporcional de representantes negros al Congreso, control comunitario de las escuelas, seguro médico nacional, etc. Aunque la convención no resultó en ninguna política directa, la convención avanzó en objetivos. del movimiento del poder negro y participantes de izquierda animados por un espíritu de posibilidad y temas de unidad y autodeterminación. Una nota final a la convención, abordando su supuesto idealismo, decía: "En cada momento crítico de nuestra lucha en Estados Unidos hemos tenido que presionar implacablemente contra los límites de lo 'realista' para crear nuevas realidades para la vida de nuestro pueblo. "Es nuestro desafío en Gary y más allá, porque una nueva política negra exige una nueva visión, una nueva esperanza y nuevas definiciones de lo posible. Ha llegado nuestro momento. Estas cosas son necesarias. Todo es posible". [40] Aunque tal activismo político puede no haber resultado en una política directa, proporcionó modelos políticos para movimientos posteriores, impulsó una agenda política pro-negra y llevó temas delicados a la vanguardia de la política estadounidense. En su naturaleza confrontativa y a menudo opositora, el movimiento del poder negro inició un debate dentro de la comunidad negra y de Estados Unidos como nación sobre cuestiones de progreso racial, ciudadanía y democracia, a saber, "la naturaleza de la sociedad estadounidense y el lugar del afroamericano en la sociedad". él." [41] La continua intensidad del debate sobre estas mismas cuestiones sociales y políticas es un tributo al impacto del movimiento del poder negro en despertar la conciencia política y las pasiones de los ciudadanos. [41]
Algunos han comparado el movimiento moderno Black Lives Matter con el movimiento del poder negro, notando sus similitudes. [42] El Movimiento por las Vidas Negras promueve abiertamente el poder negro. [43]
Aunque los objetivos del movimiento del poder negro eran racialmente específicos, gran parte del impacto del movimiento ha sido su influencia en el desarrollo y las estrategias de movimientos políticos y sociales posteriores. Al iniciar y sostener el debate sobre la naturaleza de la sociedad estadounidense, el movimiento del poder negro creó lo que otros grupos multirraciales y minoritarios interpretaron como un modelo viable para la reestructuración general de la sociedad. [44] Al abrir el debate sobre cuestiones de democracia e igualdad, el movimiento del poder negro allanó el camino para una pluralidad diversa de movimientos por la justicia social, incluido el feminismo negro , los movimientos ambientalistas, la acción afirmativa y los derechos de gays y lesbianas. Centrales para estos movimientos fueron las cuestiones de la política de identidad y la desigualdad estructural , características que surgieron del movimiento del poder negro. [45] Debido a que el movimiento del poder negro enfatizó y exploró una identidad negra, los activistas del movimiento se vieron obligados a enfrentar también cuestiones de género y clase. Muchos activistas del movimiento del poder negro participaron activamente en movimientos relacionados. Esto se ve en el caso de la "segunda ola" de activismo por los derechos de las mujeres , un movimiento apoyado y orquestado hasta cierto punto por mujeres que trabajan desde las filas de la coalición del movimiento del poder negro. [46] Las fronteras entre los movimientos sociales se volvieron cada vez más confusas a finales de los años 1960 y principios de los años 1970; A menudo no está claro dónde termina el movimiento del poder negro y dónde comienzan estos otros movimientos sociales. "Es pertinente señalar que a medida que el movimiento expandió las variables de género, clase y solo cuestiones de estrategia y metodología se agravaron en el pensamiento de protesta negro". [47]
Debido a la reputación negativa y militante de auxiliares como el Partido Pantera Negra, muchas personas sintieron que este movimiento de "insurrección" pronto serviría para causar discordia y falta de armonía en todo Estados Unidos. Incluso Stokely Carmichael afirmó: "Cuando se habla de Black Power, hablas de construir un movimiento que destruirá todo lo que la civilización occidental ha creado". [48] Aunque el poder negro en el nivel más básico se refiere a un movimiento político, los mensajes psicológicos y culturales del movimiento del poder negro, aunque menos tangibles, han tenido quizás un impacto más duradero en la sociedad estadounidense que los cambios políticos concretos. De hecho, "la fijación en lo 'político' dificulta la apreciación de las manifestaciones culturales del movimiento y oscurece innecesariamente el papel de la cultura negra en la promoción del bienestar psicológico del pueblo afroamericano", [49] afirma William L. Van Deburg , autor de A New Day en Babilonia, "los líderes de los movimientos nunca tuvieron tanto éxito en ganar poder para el pueblo como en convencerlo de que tenían suficiente poder dentro de sí mismos para escapar de 'la prisión de la autodesprecio'". [39] Principalmente, la liberación y el empoderamiento experimentados por los afroamericanos se produjeron en el ámbito psicológico. El movimiento elevó a la comunidad negra en su conjunto al cultivar sentimientos de solidaridad racial y de identidad propia positiva, a menudo en oposición al mundo de los estadounidenses blancos, un mundo que había oprimido física y psicológicamente a los negros durante generaciones. Stokely Carmichael afirmó que "el objetivo de la autodeterminación y la autoidentidad de los negros (el poder negro) es el reconocimiento de las virtudes en sí mismos como personas negras". [22] A través del movimiento, los negros llegaron a comprenderse a sí mismos y a su cultura explorando y debatiendo la pregunta: "¿quiénes somos?" para establecer una identidad unificada y viable. [50] Y "si los negros quieren conocerse a sí mismos como un pueblo vibrante y valiente, deben conocer sus raíces". [22]
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A lo largo del Movimiento por los Derechos Civiles y la historia negra, ha habido tensión entre quienes deseaban minimizar y maximizar la diferencia racial. WEB Du Bois y Martin Luther King Jr. a menudo intentaron restar importancia a la raza en su búsqueda de la igualdad, mientras que quienes abogaban por el separatismo y la colonización enfatizaron una diferencia extrema e irreconciliable entre razas. McCormack sostiene que el movimiento del poder negro logró en gran medida un equilibrio de "etnocentrismo humano y equilibrado". [50] El impacto del movimiento del poder negro al generar discusión sobre la identidad étnica y la conciencia negra apoyó la aparición y expansión de campos académicos de estudios estadounidenses , estudios negros y estudios africanos, [46] y la fundación de varios museos dedicados a los africanos. -Historia y cultura americana en este periodo. [51] De esta manera, el movimiento del poder negro condujo a un mayor respeto y atención otorgada a la historia y la cultura de los afroamericanos.
Como primera nación del África subsahariana en obtener la independencia, el presidente Nkrumah abrió Ghana a los afroamericanos que buscaban la libertad, afirmando que "la independencia de Ghana no tiene sentido a menos que esté vinculada con la liberación total de toda África". [52] El poder negro estuvo directamente influenciado por dos factores clave: la independencia de Ghana y la ideología de la Guerra Fría . Como resultado de la Guerra Fría, los radicales y activistas negros no pudieron proponer ideas libremente debido a la censura gubernamental. En consecuencia, Ghana se convirtió en el ejemplo para los movimientos de libertad y liberación de los negros debido a que la ideología y la política de la Guerra Fría demostraron a largo plazo ser un factor de desaparición del poder negro. [53]
Después de la independencia de Ghana, el poder negro alcanzó el escenario internacional, con visitas de notables activistas afroamericanos, como Malcolm X en 1964. [54] Para muchos expatriados, el "hogar" se convirtió en Ghana debido a la libertad de pensamiento, expresión y economía que no se podía conseguir en Estados Unidos en medio de la Guerra Fría en curso. [53] Ghana como lugar en sí inspiró el poder negro debido a su posición como nación no alineada durante la Guerra Fría. Ghana, por tanto, representaba un lugar para la libertad de los negros, sin limitaciones de propaganda anticomunista ni comunista. La conexión entre el poder negro en Estados Unidos y África se muestra aún más cuando los expatriados en Ghana critican a la administración Kennedy y hacen un paralelo con la Marcha sobre Washington . [53] Ghana se alineó con el movimiento del poder negro , centrándose principalmente en el nacionalismo negro y el movimiento contra la guerra.
Julian Mayfield , que se convirtió en un miembro destacado en Ghana además de influir en los derechos civiles de los afroamericanos, afirmó que las estrategias no violentas y de resistencia pasiva no satisfacían las necesidades de los negros de clase baja. Creía que "la única manera de ganar una revolución es ser revolucionario". [53] Sin embargo, Estados Unidos logró mantener gran parte de África bajo la esfera de influencia occidental, especialmente después de que el comunismo comenzó a ingresar a los países africanos, siendo Ghana uno de ellos. Sin embargo, el poder negro en África pronto perdió su rumbo, con el golpe y el derrocamiento de Nkrumah y la muerte de defensores del poder negro, como Malcolm X. [53] Sin embargo, por un corto tiempo, Ghana se convirtió en un lugar de libertad y nacionalismo negro . Muchos afroamericanos emigraron a Ghana durante la Guerra Fría para escapar de las limitaciones que les imponía la sociedad estadounidense.
El poder negro se afianzó en Gran Bretaña cuando Carmichael llegó a Londres en julio de 1967 para asistir al Congreso de Dialéctica de la Liberación . Además de su discurso en el Congreso, también pronunció un discurso en el Speakers' Corner . En ese momento, no había ninguna organización de poder negro en Gran Bretaña, aunque sí la Sociedad de Acción de Ajuste Racial (RAAS) de Michael X. [55] Sin embargo, esto estuvo más influenciado por la visita de Malcolm X a Gran Bretaña en 1964. Malcolm X también adoptó el Islam en esta etapa, mientras que el poder negro no estaba organizado en torno a ninguna institución religiosa.
El Manifiesto del Poder Negro fue lanzado el 10 de noviembre de 1967, publicado por la Asociación Universal de Personas de Color . Obi Egbuna , portavoz del grupo, afirmó que habían reclutado 778 miembros en Londres durante las siete semanas anteriores. [56] En 1968 Egbuna publicó Black Power or Death . También estuvo activo con CLR James , Calvin Hernton y otros en la Antiuniversidad de Londres , [57] creada tras el Congreso de Dialéctica de la Liberación.
Los negros en Gran Bretaña que se identificaron como el Movimiento Británico del Poder Negro (BBPM) se formaron en la década de 1960. Trabajaron con el Partido Pantera Negra de Estados Unidos en 1967–68 y 1968–72. [58] El 2 de marzo de 1970, aproximadamente cien personas protestaron frente a la embajada de Estados Unidos en Grosvenor Square, Londres, en apoyo del fundador de los Panteras Negras de Estados Unidos, Bobby Seale, quien estaba siendo juzgado por asesinato en New Haven, Connecticut. [58] Gritaron "¡Liberen a Bobby!" y llevaba carteles que proclamaban "Libre, libre Bobby Seale" y "Puedes matar a un revolucionario pero no a una revolución". [58] La policía de Londres arrestó a dieciséis de los manifestantes ese día, tres mujeres y trece hombres, amenazando y agrediendo a agentes de policía, distribuyendo un volante titulado "La definición del poder negro", con la intención de incitar a la alteración del orden público y al daño intencional a un impermeable de policía. El juez retiró el cargo de impermeable, pero declaró culpables a cinco de los acusados de los cargos restantes. [58]
Un movimiento de poder negro surgió en Jamaica a finales de los años 1960. Aunque Jamaica se había independizado del Imperio Británico en 1962 y el primer ministro Hugh Shearer era negro, muchos ministros del gabinete (como Edward Seaga ) y las élites empresariales eran blancos. Grandes segmentos de la población mayoritaria negra estaban desempleados o no ganaban un salario digno. El gobierno del Partido Laborista de Jamaica de Hugh Shearer prohibió la literatura sobre el poder negro, como La autobiografía de Malcolm X y las obras de Eldridge Cleaver y Stokely Carmichael , nacido en Trinidad y posteriormente Kwame Ture . [ cita necesaria ]
El académico guyanés Walter Rodney fue nombrado profesor de la Universidad de las Indias Occidentales en enero de 1968 y se convirtió en uno de los principales exponentes del poder negro en Jamaica. Cuando el gobierno de Shearer prohibió a Rodney volver a ingresar al país, estallaron los disturbios de Rodney . Como resultado del asunto Rodney, comenzaron a surgir grupos y publicaciones radicales como Abeng , y el opositor Partido Nacional Popular obtuvo apoyo. En las elecciones de 1972 , el Partido Laborista de Jamaica fue derrotado por el Partido Nacional del Pueblo, y Michael Manley , que había expresado su apoyo al poder negro, se convirtió en Primer Ministro. [59]
La Revolución del Poder Negro de 1970 en Trinidad y Tobago nació de un movimiento del poder negro que ganó fuerza entre 1968 y 1970. El Comité Nacional de Acción Conjunta (NJAC) se formó a partir del Gremio de Estudiantes Universitarios del campus de la Universidad de San Agustín. de las Indias Occidentales (UWI), y bajo su líder Geddes Granger (más tarde Makandal Daaga ), junto con Khafra Khambon, desafiaron al Primer Ministro Eric Williams y su gobierno. Al mismo tiempo, hubo un malestar creciente entre los sindicalistas, encabezados por George Weekes del Sindicato de Trabajadores de los Campos Petrolíferos , Clive Núñez del Sindicato de Trabajadores Industriales y del Transporte y Basdeo Panday .
En febrero de 1970, una banda de Carnaval , Pinetoppers, presentó "La verdad sobre África", con representaciones de Fidel Castro , Kwame Ture y Tubal Uriah Butler . [60] Siguieron varias marchas y protestas, incluida una manifestación el 26 de febrero que comenzó frente a la Alta Comisión Canadiense y el Royal Bank of Canada para protestar por el arresto de estudiantes caribeños por una sentada antirracista en la Universidad Sir George Williams en Montréal. [61] El Primer Ministro intentó apaciguar a los manifestantes introduciendo un impuesto del cinco por ciento para financiar el alivio del desempleo y estableció el primer banco comercial de propiedad local, pero esto tuvo poco impacto.
Después de varias semanas de manifestaciones cada vez más acaloradas, en las que participaron ciudadanos descontentos de todas las etnias, [62] Basil Davis, un manifestante, fue asesinado por la policía el 6 de abril. Posteriormente fue reconocido como el primer mártir de la Revolución. [63] En su funeral el 9 de abril, unas 100.000 personas se unieron a una marcha desde Puerto España hasta el cementerio de San Juan. [64] El 13 de abril , ANR Robinson , miembro del Parlamento por Tobago Este, dimitió. El 18 de abril, los trabajadores azucareros se declararon en huelga, seguido de rumores de una huelga general. En respuesta, el 21 de abril, el Primer Ministro Williams declaró el estado de emergencia y arrestó a 15 líderes del poder negro. Algunos miembros de las Fuerzas de Defensa, dirigidos por Raffique Shah y Rex Lassalle , se amotinaron y tomaron rehenes en el cuartel del ejército en Teteron; El motín fue finalmente sofocado el 25 de abril. A menudo se describe como un intento de golpe militar.
Williams, acusado de defender las estructuras de poder coloniales y capitalistas, intentó ganarse a los miembros del movimiento del poder negro tratando de alinearse a sí mismo y a su partido con sus objetivos. En una reorganización del gabinete, destituyó a tres ministros (dos de ellos blancos) y tres senadores. Sin embargo, también introdujo la Ley de Orden Público , que reducía las libertades civiles en un intento por restringir las marchas de protesta. Después de la oposición pública, encabezada por Robinson y su recién formado Comité de Acción de Ciudadanos Demócratas, el proyecto de ley fue retirado.
El cultivo del orgullo por la raza afroamericana se resumía a menudo en la frase " lo negro es hermoso ". La frase tiene sus raíces en su contexto histórico, pero la relación con ella ha cambiado en los tiempos contemporáneos. Un entrevistado en "Longitudinal Oral History of US Race Relations" de Bob Blauner en 1986 declaró: "Ya no creo que sea 'El negro es hermoso'. Es 'Soy hermoso y soy negro'". No es lo simbólico, el afro , el signo de poder ... Esa fase pasó y lo consiguió. Mis hijos se sienten mejor consigo mismos y saben que son negros". [65] Abundan las manifestaciones externas de apreciación y celebración de la negritud: muñecas negras, cabello natural, Papá Noel negros, modelos y celebridades que alguna vez fueron raras y simbólicas se han convertido en algo común.
El movimiento cultural "el negro es hermoso" tenía como objetivo disipar la noción de que los rasgos naturales de los negros, como el color de la piel, los rasgos faciales y el cabello, son inherentemente feos. [66] John Sweat Rock fue el primero en acuñar la frase "El negro es hermoso", en la era de la esclavitud . El movimiento pidió que hombres y mujeres dejaran de alisarse el cabello y de intentar aclarar o decolorar su piel . [67] La idea predominante en la cultura estadounidense era que los rasgos negros eran menos atractivos o deseables que los rasgos blancos.
El movimiento del poder negro produjo productos artísticos y culturales que encarnaron y generaron orgullo por la "negritud" y definieron aún más una identidad afroamericana que sigue siendo contemporánea. El poder negro a menudo se ve tanto como una revolución cultural como una revolución política, con el objetivo de celebrar y enfatizar la cultura grupal distintiva de los afroamericanos en una sociedad estadounidense que anteriormente había estado dominada por expresiones artísticas y culturales blancas. El poder negro utilizó todas las formas disponibles de expresión popular, literaria y dramática basadas en un pasado ancestral común para promover un mensaje de autorrealización y autodefinición cultural. [68] El énfasis en una cultura negra distintiva durante el movimiento del poder negro publicitó y legitimó una brecha cultural entre negros y blancos que previamente había sido ignorada y denigrada. En términos más generales, al reconocer la legitimidad de otra cultura y desafiar la idea de la superioridad cultural blanca, el movimiento del poder negro allanó el camino para la celebración del multiculturalismo en Estados Unidos hoy. [ cita necesaria ]
El concepto cultural de "alma" fue fundamental para la imagen de la cultura afroamericana encarnada por el movimiento del poder negro. El alma, una especie de "prestigio cultural intragrupal", estaba estrechamente ligada a la necesidad de la autoidentificación individual y grupal de los negros estadounidenses. [69] Una expresión central de la "conmoción" de la generación del poder negro fue el cultivo del distanciamiento y el desapego, la creación de un "aura o invulnerabilidad emocional", una persona que desafió su posición de relativa impotencia en la sociedad en general. Las expresiones no verbales de esta actitud, que incluyen todo, desde la postura hasta los apretones de manos, se desarrollaron como contrapunto a los gestos rígidos y "estrictos" de los blancos. Aunque el símbolo icónico del poder negro, los brazos levantados con los bíceps flexionados y los puños cerrados, es temporalmente específico, las variantes de la multitud de apretones de manos, o "dar y recibir piel", en los años 1960 y 1970 como una señal de solidaridad comunitaria continúan existen como parte de la cultura negra. [70]
El jazz había desempeñado un papel artístico crucial en el movimiento del poder negro a lo largo del siglo XX. A lo largo del siglo, el jazz había sufrido una serie de cambios en términos de composición y estructura a medida que los experimentales intentaban romper con el status quo. Desde el swing hasta el bebop, el hard bop, el free/avant-garde, el afrofuturista y el jazz fusión, los artistas afroamericanos continuaron evolucionando el género para adaptarlo a las tendencias sociales de su época. Una de las razones centrales detrás de la experimentación del jazz fue la integración de la música a la corriente principal controlada por los blancos, sometiendo la música a la comercialización con fines de entretenimiento. [71] Kwami Coleman explica que esto jugó un papel integral en la producción de jazz de vanguardia en la década de 1960 como respuesta al uso del bebop como propaganda cultural durante la Guerra Fría y su creciente reputación como "música blanca". La estructura del jazz de vanguardia permitió a los músicos tener más libertad creativa en sus piezas debido al énfasis en la improvisación que había contradicho las nociones de la música euroamericana. Esta generación, que se basó en las condiciones del Movimiento por los Derechos Civiles, utilizó un sonido afrológico y afromodernista para reconectarse con la herencia africana, alejándose del romanticismo estadounidense. [72] El jazz de vanguardia también se desarrolló a partir del deseo de los afroamericanos de desarrollar sus propias actitudes culturales y estructuras de poder fuera del status-quo; Este deseo de autonomía se traduce en la música y la música se utiliza para expresar su resistencia contra el sistema supremacista blanco. [73]
El estilo de ropa también se convirtió en una expresión del poder negro en las décadas de 1960 y 1970. Aunque muchas de las tendencias populares del movimiento permanecieron confinadas a la década, el movimiento redefinió los estándares de belleza que históricamente fueron influenciados por los blancos y, en cambio, celebró una "negritud" natural. Como dijo Stokely Carmichael en 1966: "Tenemos que dejar de avergonzarnos de ser negros. Una nariz ancha, labios gruesos y pelo de pañal somos nosotros y vamos a llamar a eso hermoso, les guste o no". [74] Los peinados "naturales", como el afro, se convirtieron en un tributo socialmente aceptable a la unidad del grupo y una celebración muy visible de la herencia negra. Aunque es posible que los mismos mensajes sociales ya no influyan conscientemente en los estilos individuales de cabello o ropa en la sociedad actual, el movimiento del poder negro influyó en la diversificación de los estándares de belleza y opciones estéticas. El movimiento del poder negro planteó la idea de una estética negra que revelara el valor y la belleza de todos los negros. [75]
Al desarrollar una identidad poderosa a partir de los aspectos más elementales de la vida popular afroamericana, el movimiento del poder negro generó atención al concepto de " alimento para el alma ", un estilo de cocina fresco, auténtico y natural que se originó en África. Se atribuyó al sabor y el alimento sólido de la comida el mérito de haber sostenido a los afroamericanos durante siglos de opresión en Estados Unidos y se convirtió en una ayuda importante para nutrir el orgullo racial contemporáneo. [76] Los defensores del poder negro utilizaron el concepto de "alimento para el alma" para distinguir aún más entre la cultura blanca y negra; Aunque los elementos básicos de la comida para el alma no eran específicos de la comida afroamericana, los negros creían en la calidad distintiva, si no en la superioridad, de los alimentos preparados por los negros. Ya no son racialmente específicos, los "alimentos para el alma" tradicionales, como el ñame , la col rizada y el pollo frito, siguen ocupando un lugar en la vida culinaria contemporánea. [ cita necesaria ]
El Movimiento de las Artes Negras o BAM, fundado en Harlem por el escritor y activista Amiri Baraka (nacido como Everett LeRoy Jones), puede verse como la rama artística del movimiento del poder negro. [77] Este movimiento inspiró a los negros a establecer la propiedad de editoriales, revistas, diarios e instituciones de arte. Otros escritores conocidos que estuvieron involucrados con este movimiento fueron Nikki Giovanni ; Don L. Lee, más tarde conocido como Haki Madhubuti ; Sonia Sánchez ; Maya Angelou ; Dudley Randall ; Sterling Plumpp ; Larry Neil ; Ted Joans ; Ahmos Zu-Bolton ; y Caballero Etheridge . Varias editoriales y publicaciones de propiedad negra surgieron del BAM, incluidas Third World Press de Madhubuti , Broadside Press , Energy Black South Press de Zu-Bolton y las publicaciones periódicas Callaloo y Yardbird Reader . Aunque no están estrictamente involucrados con el Movimiento, se puede considerar que otros escritores afroamericanos notables, como los novelistas Ishmael Reed y Toni Morrison y la poeta Gwendolyn Brooks, comparten algunas de sus preocupaciones artísticas y temáticas.
BAM buscó "vincular, de manera muy consciente, arte y política para ayudar a la liberación de los negros", y produjo un aumento en la cantidad y visibilidad de la producción artística afroamericana. [78] Aunque muchos elementos del movimiento de las Artes Negras están separados del movimiento del poder negro, muchos objetivos, temas y activistas se superpusieron. La literatura, el teatro y la música de los negros "sirvieron como un mecanismo de oposición y defensa a través del cual los artistas creativos podían confirmar su identidad mientras articulaban sus propias impresiones únicas de la realidad social". [79] Además de actuar como representaciones altamente visibles y unificadoras de la "negritud", los productos artísticos del movimiento del poder negro también utilizaron temas de empoderamiento y liberación de los negros. [80] Por ejemplo, los artistas negros no solo transmitieron mensajes de unidad racial a través de su música, sino que también se convirtieron en importantes modelos a seguir para una generación más joven de afroamericanos. [81] Las canciones de protesta actualizadas no solo lamentaban la opresión y los males sociales, sino que utilizaban la adversidad como punto de referencia y herramienta para llevar a otros al activismo. Algunos artistas de la era del poder negro impartieron breves minicursos sobre técnicas de empoderamiento. En la tradición de los nacionalistas culturales, estos artistas enseñaron que para alterar las condiciones sociales, los negros primero tenían que cambiar la forma en que se veían a sí mismos; tuvieron que liberarse de las normas blancas y esforzarse por ser más naturales, un tema común del arte y la música afroamericanos. [82] Músicos como Temptations cantaron letras como "Tengo un solo deseo, como tú / Así que muévete, hijo, porque estoy llegando" en su canción "Message From a Black Man", Expresó los sentimientos revolucionarios del movimiento del poder negro. [83]
Ishmael Reed, que no es considerado ni un apologista ni un defensor del movimiento, dijo: "No me invitaron a participar porque me consideraban un integracionista", pero continuó explicando los aspectos positivos del Movimiento de las Artes Negras y del movimiento del poder negro:
Creo que lo que hizo Black Arts fue inspirar a muchos negros a escribir. Además, no habría movimiento multicultural sin las Artes Negras. Los latinos, los asiático-americanos y otros dicen que comenzaron a escribir como resultado del ejemplo de los años sesenta. Los negros dieron el ejemplo de que no hay que asimilarse . Podrías hacer lo tuyo, sumergirte en tus propios antecedentes, tu propia historia, tu propia tradición y tu propia cultura. Creo que el desafío es la soberanía cultural y Black Arts dio un golpe por eso. [84]
Al irrumpir en un campo típicamente reservado para los estadounidenses blancos, los artistas de la era del poder negro ampliaron las oportunidades para los afroamericanos actuales. "Los escritores e intérpretes de hoy", escribe William L. Van Deburg, "reconocen que le deben mucho a la explosión de ortodoxia cultural del poder negro". [85]
BAM podría describirse fácilmente a través de la Asociación para el Avance de los Músicos Creativos, o AACM, un colectivo de músicos y compositores negros fundado en el lado sur de Chicago. Su objetivo era nutrir, interpretar y grabar el jazz negro. En el momento de la fundación de la AACM, el jazz se enfrentaba a una crisis masiva; los clubes se cerraban rápidamente, las oportunidades de conciertos disminuían drásticamente y los experimentales de jazz no conectaban con grandes audiencias debido a su estilo poco convencional. La AACM creó una estructura de poder para los músicos afroamericanos, especialmente las mujeres que normalmente enfrentaban una gran discriminación en la industria, que permitió fomentar una comunidad de jazz saludable fuera de las compañías discográficas depredadoras. [86]
Bayard Rustin , un veterano estadista del Movimiento por los Derechos Civiles, fue un duro crítico del poder negro en sus primeros días. En un escrito de 1966, poco después de la Marcha Contra el Miedo, Rustin dijo que el poder negro "no sólo carece de valor real para el movimiento de derechos civiles, sino que... su propagación es positivamente dañina. Desvía al movimiento de un debate significativo sobre estrategia y tácticas, aísla a la comunidad negra y fomenta el crecimiento de fuerzas anti-negras". Criticó especialmente al Congreso por la Igualdad Racial (CORE) y al SNCC por su giro hacia el poder negro, argumentando que estas dos organizaciones alguna vez "despertaron al país, pero ahora emergen aisladas y desmoralizadas, gritando un eslogan que puede proporcionar una satisfacción momentánea pero que está calculado para destruirlos a ellos y a su movimiento." [87]
El lema del poder negro también fue criticado por Martin Luther King Jr. , quien afirmó que el movimiento del poder negro "connota supremacía negra y un sentimiento anti-blanco que no prevalece o no debe prevalecer". [88] La Asociación Nacional para el Progreso de las Personas de Color (NAACP) también desaprobó el poder negro. Roy Wilkins, entonces director ejecutivo de la NAACP, afirmó que el poder negro era "un Hitler al revés, un Ku Klux Klan al revés... el padre del odio y la madre de la violencia". [11] El eslogan del poder negro también encontró oposición por parte de los líderes de SCLC y la Liga Urbana . [10]
Los políticos que ocupaban altos cargos también se pronunciaron contra el poder negro: en 1966, el presidente Lyndon B. Johnson criticó a los extremistas de ambos lados de la división racial, afirmando que "no estamos interesados en el poder negro ni en el poder blanco, pero están interesados en el poder democrático estadounidense, con una 'd ' minúscula . [89] En una manifestación de la NAACP al día siguiente, el vicepresidente Hubert Humphrey argumentó que "el racismo es racismo y debemos rechazar los llamados al racismo, ya sea que provengan de una garganta blanca o negra". [90]
Kwame Ture , anteriormente conocido como Stokely Carmichael, y Charles V. Hamilton , ambos activistas del Comité Coordinador Estudiantil No Violento y autores del libro Black Power: The Politics of Liberation destacan que algunos observadores y críticos del movimiento del poder negro combinaron "negro poder" con la "supremacía negra". Respondieron que los defensores del poder negro no estaban proponiendo un reflejo de la supremacía y dominación blanca , sino que estaban trabajando para "una participación efectiva en el poder total de la sociedad". [91]
