Las Asambleas de Dios EE.UU. ( AG ), oficialmente el Concilio General de las Asambleas de Dios , es una denominación cristiana pentecostal en los Estados Unidos fundada en 1914 durante una reunión de ministros pentecostales en Hot Springs, Arkansas , que provenían de una variedad de organizaciones independientes. iglesias y redes de iglesias. Las Asambleas de Dios es una denominación pentecostal de Obra Terminada y es la rama estadounidense de la Fraternidad Mundial de las Asambleas de Dios , el organismo pentecostal más grande del mundo. [6] Con una circunscripción de 2.928.143 en 2022, las Asambleas de Dios eran la novena denominación cristiana más grande y la segunda denominación pentecostal más grande en los Estados Unidos. [7]
Las Asambleas de Dios mantienen una teología conservadora , evangélica y arminiana como se expresa en la Declaración de Verdades Fundamentales y documentos de posición, que enfatizan doctrinas pentecostales centrales como el bautismo en el Espíritu Santo , el hablar en lenguas , la sanidad divina y la Segunda Venida de Jesucristo . Se define una misión cuádruple: evangelizar a otros, adorar a Dios, discipular a los creyentes y mostrar compasión. [8] La política de la comunidad es un híbrido de modelos presbiterianos y congregacionales . Esta tensión entre la independencia local y la autoridad nacional se ve en la renuencia histórica de las AD a referirse a sí misma como una denominación, prefiriendo los términos compañerismo y movimiento . [9] La sede nacional está en Springfield, Missouri , donde se encuentran las oficinas administrativas y ejecutivas y la Casa Editorial del Evangelio.
Fundada en 1914 por ministros pentecostales blancos que habían estado vagamente afiliados a la históricamente negra Iglesia de Dios en Cristo , la única denominación pentecostal incorporada en ese momento, [10] [11] [12] [13] y se separó en desacuerdo con este acuerdo. y diferencias teológicas, se establecieron las Asambleas de Dios; Si bien el obispo CH Mason asistió a la reunión que fundó la denominación, solo se enviaron invitaciones a ministros blancos. [14] Constituida durante la era de Jim Crow , la AG prohibió la ordenación de ministros negros desde 1939 hasta 1962. [15] [16] Los negros que buscaban ordenación eran remitidos a la Iglesia de Dios en Cristo.
Las Asambleas de Dios mantienen relaciones con otros grupos pentecostales a nivel regional y nacional a través de las Iglesias Pentecostales/Carismáticas de América del Norte y la Fraternidad Pentecostal Mundial . También es miembro del Consorcio Wesleyano de Santidad y de la Asociación Nacional de Evangélicos . También es patrocinador de Convoy of Hope y Chi Alpha . [17] Desde el siglo XXI, su organización estudiantil Chi Alpha ha sido objeto de múltiples controversias que involucran a la comunidad LGBT y abusos sexuales y psicológicos . [18] [19] [20] [21]
Charles Parham fue una figura destacada en el desarrollo inicial de las Asambleas de Dios. Parham era miembro de la Iglesia Episcopal Metodista y sirvió como pastor suplente no ordenado en Eudora, Kansas, de 1893 a 1895. [22] Parham creía en la doctrina metodista de la santificación total como una segunda obra de gracia . También era partidario del movimiento de santidad y creía que la curación por la fe estaba prevista en la expiación de Cristo . Parham tuvo algún contacto con la Iglesia de Santidad Bautizada en Fuego dirigida por Benjamin H. Irwin. Aceptó la enseñanza de Irwin sobre una tercera experiencia de gracia identificada con el "bautismo con el Espíritu Santo y fuego". [23]
Después de 1895, Parham abandonó la Iglesia Metodista y se convirtió en un evangelista no denominacional . [23] Como restauracionista , rechazó las denominaciones tradicionales por considerarlas incompatibles con el verdadero cristianismo bíblico, al que se refirió como la "fe apostólica". Para 1900, basándose en su estudio de la Biblia, concluyó que la glosolalia (hablar en lenguas) era la evidencia de recibir el bautismo con el Espíritu Santo . Mientras que otras personas habían afirmado hablar en lenguas antes que Parham, él fue el primero en conectar la glosolalia con el bautismo en el Espíritu. Su Movimiento de Fe Apostólica fue más fuerte en el suroeste de Missouri y el sureste de Kansas. Estableció varias congregaciones alrededor de Galena, Kansas. [24]
En 1905, Parham trasladó su sede a Houston, Texas, y abrió una escuela de formación bíblica. Uno de sus alumnos fue William J. Seymour , un predicador de santidad afroamericano. En 1906, Seymour se mudó a Los Ángeles, California, donde su predicación encendió el avivamiento interracial de la calle Azusa . Seymour inicialmente se consideró bajo la autoridad de Parham, pero las críticas de Parham al resurgimiento llevaron a una división permanente entre los dos hombres. [25] El avivamiento de la calle Azusa pronto eclipsó la influencia de Parham sobre el naciente movimiento pentecostal. [26]
En 1906, el movimiento de Parham tenía aproximadamente 8.600 miembros concentrados en Kansas, Missouri, Arkansas y Texas. [27] En ese año, nombró a Warren Fay Carothers director general de campo para los Estados Unidos. Howard A. Goss fue nombrado director de campo de Texas para supervisar a unos 60 evangelistas de tiempo completo. Por esta época, LC Hall y DCO Opperman se unieron al movimiento. Ambos hombres eran ex miembros destacados de la Iglesia Cristiana Católica Apostólica de John Alexander Dowie . [28]
En 1907, Parham fue acusado de sodomía mientras estaba en San Antonio, Texas. El escándalo llevó a los evangelistas a renunciar a su autoridad y su organización se disolvió. [28]
Los antiguos asociados de Parham reorganizaron el Movimiento de Fe Apostólica. Los líderes destacados del nuevo movimiento fueron Howard A. Goss , LC Hall, DCO Opperman y AG Canada. Más tarde se les unió Eudorus N. Bell, anteriormente ministro bautista del sur . Comenzaron a identificarse como pentecostales. [28] El Movimiento de Fe Apostólica jugó un papel destacado en la organización e institucionalización del pentecostalismo en el Medio Oeste y el Suroeste y de 1909 a 1912 absorbió grupos pentecostales más pequeños. [29] El Movimiento de Fe Apostólica era una organización mayoritariamente blanca, pero tenía algunos ministros y misioneros negros e hispanos. [30]
La Iglesia de Dios en Cristo era una iglesia de santidad predominantemente afroamericana con sede en Memphis, Tennessee. En 1907, su fundador, Charles Harrison Mason , visitó la calle Azusa y adoptó el mensaje pentecostal. El grupo de Mason fue la primera denominación pentecostal en incorporarse, lo que otorgó a su clero privilegios como descuentos ferroviarios. [27] Mason dirigió la iglesia hasta su muerte en 1961. Era muy respetado tanto por los pentecostales blancos como por los negros. La Iglesia de Dios en Cristo era interracial con muchos miembros blancos, y muchos ministros pentecostales blancos buscaron la ordenación de los masones. [31] [32]
Los primeros grupos pentecostales estaban poco organizados. El historiador Cecil M. Robeck, Jr. señala: "Si bien una persona puede tener una lealtad principal a una organización, también puede tener credenciales con una segunda organización". [27] En 1907, Goss había recibido una licencia para predicar del grupo de Mason, y afirmó que Mason le había dado permiso para emitir credenciales ministeriales bajo el nombre de Iglesias de Dios en Cristo para el "trabajo blanco". [33] En 1910, el Movimiento de Fe Apostólica pasó a llamarse “Iglesia de Dios en Cristo y en Unidad con la Fe Apostólica”. Este cambio fue parte de un movimiento dentro del pentecostalismo en ese momento para adoptar nombres de iglesias que aparecían en la Biblia, como Iglesia de Dios, Iglesia de Dios en Cristo y Asamblea de Dios. [30]
A partir de 1911, muchos ministros blancos afiliados a la Iglesia de Dios en Cristo expresaron su descontento con el liderazgo afroamericano. [34] En 1913, 353 ministros blancos formaron una nueva iglesia, que dio sus propias credenciales, aunque todavía usaba el mismo nombre que la organización de Mason. [10]
En 1906, Parham intentó hacerse con el control de Zion, Illinois , una comunidad utópica establecida por John Alexander Dowie . Como resultado, varios seguidores de Dowie aceptaron el mensaje pentecostal. [35] En 1910, el centro del movimiento pentecostal se había trasladado de Los Ángeles a Chicago, Illinois. Según el historiador Vinson Synan , "durante la siguiente década, Chicago sirvió como centro teológico y de misiones mundiales de facto para el movimiento de rápido crecimiento". [36]
Las dos congregaciones pentecostales más importantes fueron la Iglesia de Piedra y la Misión de North Avenue. Ambas iglesias tuvieron contactos con el Movimiento de Fe Apostólica. [35] La Iglesia de Piedra fue establecida en 1906 por William Hamner Piper, un antiguo seguidor de Dowie que se había unido al movimiento pentecostal. Debido a su ubicación estratégica en Chicago, la iglesia solía albergar grandes convenciones y mítines. [37]
La Misión de North Avenue fue pastoreada por William Howard Durham , quien recibió el bautismo del Espíritu en la calle Azusa en 1907. [38] A diferencia de otros primeros líderes pentecostales, Durham no creía en la santificación total como una segunda obra de gracia. Creía en la doctrina de la obra terminada , enseñando que "cuando Dios salva al hombre, lo limpia". [39] Durham tuvo una influencia directa sobre muchos de los fundadores de movimientos pentecostales en todo el mundo. AH Argue, de Winnipeg, Canadá, recibió el bautismo del Espíritu bajo el ministerio de Durham. Argue regresó a Canadá y su predicación condujo a la fundación de las Asambleas Pentecostales de Canadá , las Asambleas de la denominación hermana de Dios. [40]
La Iglesia de Piedra y la Misión de North Avenue fueron los "principales exportadores" de pentecostalismo a las iglesias de la Alianza Cristiana y Misionera (CMA) del Medio Oeste y Noreste. La CMA era una denominación de vida superior fundada por AB Simpson . [41]
Simpson y otros líderes de la Alianza se mostraron cautelosamente receptivos al nuevo movimiento. En la primavera de 1907, el consejo anual de la Alianza estaba convencido "de que Dios [estaba] visitando ahora a su pueblo en muchos lugares con una manifestación especial de poder". [42] A lo largo del verano de 1907, se exhibieron aspectos del avivamiento pentecostal en los eventos de la CMA. En la Convención de Beulah Park en Collinwood, Ohio, se informó que "Dios derramó Su Espíritu sobre el pueblo en general y sobre otros en particular, para que hablaran en nuevas lenguas y engrandecieran a Dios. Los enfermos eran sanados y los demonios eran expulsados". ". [43]
Si bien Simpson no se oponía a hablar en lenguas, se oponía a la doctrina de las lenguas probatorias. En 1914, la Alianza adoptó una posición oficial que decía que "el creyente consagrado puede recibir el Espíritu en su plenitud sin hablar en lenguas ni ninguna manifestación milagrosa". [44] Posteriormente, los miembros de la CMA que creían firmemente en las lenguas probatorias abandonaron la Alianza. Después de la muerte de Simpson, la Alianza se volvió más hostil al hablar en lenguas. AW Tozer acuñó la frase "no busques, no prohíbas" que resumía la postura de la CMA sobre hablar en lenguas. [45]
La CMA tuvo una profunda influencia en las Asambleas de Dios. Según el historiador Joe Creech, las Asambleas de Dios derivaron su "himno, doctrina de curación, eclesiología y estructuras organizativas" de la CMA. [46] Mientras que el Movimiento de Fe Apostólica atrajo a sus seguidores del suroeste rural, la CMA y los pentecostales de Chicago eran principalmente evangélicos de clase media del Norte. Muchos de los futuros líderes del AG tenían experiencia en la CMA. [47]
En 1914, los líderes del Movimiento de Fe Apostólica Bell, Goss, Opperman, MM Pinson y AP Collins hicieron un llamado a un concilio general para las "Iglesias de Dios en Cristo y para todas las Asambleas de Fe Pentecostales o Apostólicas". El resultado fue una fusión del Movimiento de Fe Apostólica, los Pentecostales de Chicago y los Pentecostales de CMA en Hot Springs, Arkansas. [48] Al 1er Consejo General asistieron representantes predominantemente blancos de 20 estados y misiones en Egipto y Sudáfrica. [49] [50] La hermandad que surgió se incorporó como el Consejo General de las Asambleas de Dios . Bell fue elegido primer superintendente general. Las Asambleas de Dios afirmaron que se dieron razones importantes para convocar la reunión: [51]
Otras acciones tomadas en el 1er Consejo General abordaron a las mujeres en el ministerio. Los pentecostales que fundaron las Asambleas de Dios no tenían objeciones a que las mujeres participaran en el ministerio. La creencia pentecostal en la experiencia personal, el bautismo en el Espíritu como empoderamiento para el servicio y la necesidad de evangelistas y misioneros alentaron a las mujeres a participar activamente en todo tipo de ministerio. Lo que preocupaba a algunos líderes pentecostales, como Bell, era que las mujeres ejercieran una autoridad independiente sobre los hombres. Por lo tanto, el consejo aprobó la concesión de credenciales a evangelistas y misioneras restringiendo el cargo de pastor a los hombres, y no fue hasta 1920 que las evangelistas pudieron votar en las reuniones denominacionales. En el otoño de 1914, de 512 poseedores de credenciales, 142 eran misioneras y evangelistas. [52]
Después de 1914, la Iglesia de Dios en Cristo se volvió predominantemente negra o afroamericana y las Asambleas de Dios seguirían siendo predominantemente blancas. Sin embargo, hubo afroamericanos involucrados en los primeros años de las Asambleas de Dios. El pastor afroamericano Garfield Thomas Haywood , por ejemplo, pastoreó una de las iglesias más grandes y fue una voz influyente dentro de la comunidad hasta que se retiró de la denominación recién fundada después de 1916. [53]
Los fundadores de la comunidad no tenían la intención de crear una denominación y originalmente no tenían credo ni declaración doctrinal. Sin embargo, en respuesta a varias cuestiones doctrinales, siendo la más importante la enseñanza de la Unidad, las Asambleas Generales sintieron la necesidad de llegar a un acuerdo sobre las doctrinas centrales y asegurar a los cristianos evangélicos su adhesión a la creencia ortodoxa . [54] El pentecostalismo unitario rechazó la teología trinitaria , identificando en cambio al Jehová del Antiguo Testamento con el Cristo del Nuevo . Además, los partidarios de la Unidad creían que los cristianos, independientemente de un bautismo previo, debían ser bautizados en el nombre de Jesús , en lugar de en el nombre de la Trinidad. En 1915, muchos miembros de la comunidad se adhirieron a él, incluidos fundadores como Goss, Opperman, Hall y Henry G. Rodgers. [55] Otros líderes influyentes, como GT Haywood, también adoptaron la doctrina de la Unidad.
En 1916, el IV Consejo General se reunió en St. Louis para resolver la "nueva cuestión". En una medida que causó no poca ansiedad, un comité presentó la Declaración de Verdades Fundamentales. Los defensores de la unidad y otros vieron esto como un ataque a la autoridad de la Biblia, sin embargo, fue adoptado junto con una recomendación de que los ministros de las AD usen la fórmula bautismal trinitaria. Se retiraron las antiguas credenciales de predicación y se emitieron otras nuevas que incluían las Verdades Fundamentales. Los creyentes unitarios, incluido un tercio de los ministros de la confraternidad, [56] se vieron obligados a retirarse, una pérdida que se sintió especialmente en el Sur, donde la doctrina unicista tenía la mayor influencia. Un efecto secundario de esto fue una transición en el liderazgo de antiguos líderes de la Fe Apostólica, muchos de los cuales aceptaron la enseñanza de la Unidad, a hombres con antecedentes cristianos y de la Alianza Misionera. [55] Los disidentes unicitarios formaron la Asamblea General de las Iglesias Apostólicas, que más tarde se fusionó con otro grupo para formar las Asambleas Pentecostales del Mundo . [57]
Entre las Verdades Fundamentales había una declaración sobre hablar en lenguas como la evidencia física inicial del bautismo en el Espíritu. Su inclusión fue cuestionada por FF Bosworth , un presbítero ejecutivo, quien argumentó que si bien para muchos hablar en lenguas era una evidencia del bautismo, no era la única evidencia. La cuestión se decidió en el Consejo General de septiembre de 1918, donde Bosworth, que dos meses antes había dimitido para no dañar la beca, estuvo presente e invitado a dirigirse al consejo. Tras el debate, se aprobaron dos resoluciones que aseguraron que la evidencia inicial seguiría siendo una enseñanza oficial de la beca. [58]
Si bien la controversia doctrinal llevó al retiro de ministros, la confraternidad experimentó un crecimiento en los años siguientes. Se organizaron consejos de distrito en varias regiones del país y, donde no existían, se designaron campos misioneros locales para maximizar los esfuerzos evangelísticos. En 1917, W. Jethro Walthall dirigió su Asociación Bautista de Santidad del suroeste de Arkansas hacia las Asambleas de Dios. [59] También se establecieron consejos de distrito y estaciones misioneras fuera de los Estados Unidos. Para 1921, había distritos en Canadá (ver Asambleas Pentecostales de Canadá ), China, Japón (ver Asambleas de Dios en Japón ), India (ver Asambleas de Dios en la India ) y Egipto. [60] Central Bible College se inició en el sótano de la iglesia de la Asamblea Central de Dios en Springfield, Missouri, en 1922. [61] En 1929, la comunidad contaba con 91.981 miembros en 1.612 iglesias. [62]
A pesar de que los orígenes del pentecostalismo fueron un renacimiento racialmente inclusivo, se acomodó bastante pronto a la cultura estadounidense de segregación racial ; las Asambleas de Dios no fueron diferentes. Ya en 1915, un presbítero ejecutivo escribió en un artículo para el Pentecostal Evangel que la segregación era "ordenada por Dios"; sin embargo, no fue hasta 1939 que el Presbiterio General promulgó una política que prohibía la ordenación de afroamericanos al ministerio. [15] A los distritos todavía se les permitía otorgar licencias a los afroamericanos para predicar, pero solo en el distrito donde se emitió la licencia. Los pentecostales negros que buscaban la ordenación eran referidos como "una de las organizaciones de color". Esto fue especialmente cierto en el caso de la Iglesia de Dios en Cristo, [50] que, a pesar de ser anterior a las Asambleas de Dios, era vista como una "hermana menor". No fue hasta 1962, bajo el liderazgo del Superintendente General Thomas F. Zimmerman , que la denominación finalmente comenzó a emitir ordenaciones sin distinción de raza. [16] Tres años más tarde, el Consejo General de 1965 adoptó una resolución afirmando los objetivos del movimiento de derechos civiles y condenando el racismo y la discriminación. [63] En la década de 1970, hubo un enfoque renovado en la evangelización del centro de la ciudad y los esfuerzos urbanos integrados.
Si bien los negros fueron excluidos de las Asambleas Generales hasta la década de 1960, el trabajo de la denominación entre los hispanohablantes tiene una larga historia, sancionada explícitamente por primera vez en 1918. La extensión hispana se independizó del Departamento de Misiones Extranjeras en 1929, cuando se estableció el primer Distrito Latinoamericano. Al final de la Segunda Guerra Mundial, el electorado latinoamericano de las AG constituía la mayor presencia protestante entre los hispanos en los Estados Unidos. [64] El AG también se centró en las principales poblaciones de inmigrantes europeos, pero a medida que las generaciones posteriores se asimilaron a la cultura estadounidense, estos segmentos europeos separados fueron absorbidos por los distritos geográficos regulares.
Durante la época en que a los afroamericanos se les prohibía la ordenación, las mujeres comenzaron a recibir mayores oportunidades de liderazgo. Las mujeres formaban una parte importante del electorado de las Asambleas de Dios, muchas de las cuales eran trabajadoras de la Escuela Dominical y evangelistas, siendo la más destacada Aimee Semple McPherson (quien más tarde fundaría la Iglesia Cuadrangular ). Esto hizo que la cuestión del lugar de las mujeres en el movimiento fuera importante en la década de 1930. [65] También se reconoció que muchas congregaciones que no podían permitirse el lujo de tener pastores varones dependían de mujeres predicadoras. Aunque la oposición a las pastoras se había afirmado regularmente desde 1914, el cargo de pastora se abrió a las mujeres en 1935. [66]
Entre las Guerras Mundiales, el movimiento mantuvo un relativo aislamiento de otros grupos pentecostales y evangélicos, pero después de la Segunda Guerra Mundial, las AD comenzaron un acercamiento con grupos pentecostales en el extranjero. Al igual que la Federación de Iglesias Pentecostales en Alemania y las Asambleas de Dios en Australia , en ese momento muchas denominaciones nacionales llegaron a afiliarse a la confraternidad estadounidense. Estas asociaciones más tarde se convertirían en la Fraternidad de las Asambleas Mundiales de Dios. Además de establecer compañerismo en otras naciones, las AD también comenzaron a comunicarse con otras iglesias estadounidenses. Las Asambleas de Dios fueron miembros fundadores tanto de la Asociación Nacional de Evangélicos como de la Comunidad Pentecostal de América del Norte (ahora Iglesias Pentecostales/Carismáticas de América del Norte ). [67]
En la década de 1950, las AG fueron desafiadas por el movimiento Lluvia Tardía , que comenzó entre ex miembros de las Asambleas Pentecostales de Canadá , la contraparte canadiense de las AG, y rápidamente se extendió a los Estados Unidos. El "Nuevo Orden", como se lo conocía, era muy crítico con las denominaciones, como la AD, y enseñaba que los dones del Espíritu se canalizan a través de los ancianos de la iglesia y se dan a otros mediante la imposición de manos . Sin embargo, las Asambleas de Dios y otros grupos pentecostales clásicos sostuvieron que los carismata no se reciben ni se imparten personalmente, sino que se manifiestan según la voluntad del Espíritu Santo. [68] En 1949, cuando se acercaba una reunión del Consejo General, había temores de que la confraternidad pudiera dividirse por el tema de la Lluvia Tardía, pero al final, el Consejo General se unió contra lo que se consideraban excesos del movimiento. Una resolución del Concilio General especificó seis errores que incluían: impartir, identificar, otorgar o confirmar dones mediante profecía y la imposición de manos. También rechazó la idea de que la Iglesia esté construida sobre los apóstoles y profetas actuales. La teología de la Lluvia Tardía de que no había rapto previo a la tribulación y la enseñanza de los hijos de Dios manifestados fueron condenadas como herejía . [69] [70] La Lluvia Tardía y el Avivamiento de Salvación/Sanación de finales de los años 1940 y 1950 serían una influencia importante en los movimientos de renovación posteriores. Durante este tiempo, en 1953, se creó el ministerio universitario de la denominación , Chi Alpha . [71]
La afiliación de las Asambleas de Dios con la Asociación Nacional de Evangélicos en 1942 señaló la alineación de las Asambleas Generales con el evangelicalismo y su oposición al protestantismo tradicional y al movimiento ecuménico . Las AD y sus socios evangélicos estuvieron de acuerdo en la mayoría de los temas y compartieron visiones del mundo similares, aunque los distintivos pentecostales de las AD (el bautismo en el Espíritu y la operación de los dones espirituales) no fueron adoptados por la mayoría de los cristianos evangélicos. La respuesta de las AD entonces al movimiento carismático que comenzó en la década de 1960 fue cautelosa, afirmando el mover del Espíritu Santo pero instando a que todo avivamiento debe ser juzgado por las Escrituras. Por primera vez, creencias y prácticas que en gran medida habían permanecido confinadas a las denominaciones pentecostales clásicas comenzaron a impactar a gran escala a las principales iglesias protestantes y católicas romanas (ver: Renovación Carismática Católica ). El hecho de que esto ocurrió en estas iglesias (que históricamente fueron vistas como sospechosas por los pentecostales), la naturaleza multifacética del movimiento debido a las diferentes tradiciones de las que provenían sus participantes, y la percepción de los pentecostales de que el movimiento se basaba demasiado en la experiencia. y no en la enseñanza bíblica llevó a algunos en las Asambleas de Dios a verlo en relación con el movimiento ecuménico. [72]
El movimiento carismático obligó a una reevaluación de lo que era ser pentecostal. Las Asambleas de Dios entendieron el bautismo en el Espíritu en el contexto de la teología evangélica bautista y, en la década de 1950, enfatizaron ciertas doctrinas y prácticas como requisitos para el bautismo en el Espíritu. Los carismáticos desafiaron estos puntos de vista al afirmar haber recibido el bautismo del Espíritu Santo fuera de este contexto (como permanecer en iglesias litúrgicas , no rechazar las teologías sacramentales y no adoptar tabúes pentecostales sobre bailar, beber, fumar, etc.). [73] A nivel local, las iglesias de las Asambleas de Dios fueron influenciadas por el movimiento carismático. Algunos carismáticos abandonaron sus iglesias originales y se unieron a congregaciones menos formales de las Asambleas de Dios. Además, el menor énfasis contemporáneo en los tabúes pentecostales tradicionales en las AD es en parte atribuible al movimiento carismático, que aceleró una tendencia que ya existía. [74]
Desde el surgimiento de su movimiento a principios del siglo XX, los pentecostales se veían a sí mismos como "pueblo peculiar", y uno de los componentes de esta identidad eran prohibiciones particulares de comportamiento. Las prohibiciones sobre el uso de drogas, los juegos de azar, los bailes sociales, el consumo de alcohol, fumar, asistir al teatro, jugar a los bolos, nadar en piscinas y playas públicas, poseer televisores y las restricciones sobre la vestimenta y la moda femenina ayudaron a distinguir a los pentecostales de la sociedad en general. [74] [75] A partir de la década de 1950, las actitudes en las Asambleas de Dios sobre muchas de estas actividades sufrieron cambios dramáticos. El mayor cambio probablemente se produjo en las opiniones sobre la vestimenta femenina, y la postura anterior contra el uso de maquillaje y joyas dio paso a la aceptación de la moda popular. La mayoría de estos "estándares de santidad" ya no se cumplen; sin embargo, algunas todavía se mantienen, como las prohibiciones sobre el consumo de tabaco, alcohol y drogas. [75]
Durante gran parte de su historia, las Asambleas de Dios se opusieron oficialmente a la participación cristiana en la guerra y fueron catalogadas por The Pacifist Handbook como la tercera iglesia pacifista más grande de Estados Unidos en 1940. [76] La posición oficial de la iglesia hasta 1967 alentaba la no violencia cristiana: "Nosotros. . . nos vemos, sin embargo, obligados a declarar que no podemos participar conscientemente en la guerra y la resistencia armada que impliquen la destrucción real de la vida humana, ya que esto es contrario a nuestra visión de las claras enseñanzas de la Palabra inspirada de Dios". [77] La mayoría de los fundadores y miembros de la primera generación de la denominación mantuvieron este punto de vista, y se presentó como enseñanza oficial durante la Primera Guerra Mundial y la Segunda Guerra Mundial. La posición pacifista oficial se mantuvo sin cambios hasta 1967, cuando la denominación afirmó "el derecho de cada miembro a elegir si declara su posición como combatiente, no combatiente u objetor de conciencia". [78] Esta fue la culminación de un proceso iniciado durante la Primera Guerra Mundial, cuando era impopular tener opiniones pacifistas, en las que los seguidores de las AD cuestionaron la postura pacifista de su denominación. [79]
Las Asambleas de Dios emergieron como la denominación pentecostal líder en términos de estatus, riqueza, influencia y adhesión global. [80] En la década de 1980, las Asambleas de Dios experimentaron un rápido crecimiento en los EE. UU., y durante varios años se ubicaron como la denominación estadounidense de más rápido crecimiento. Este crecimiento fue principalmente el resultado de su alcance hispano (en 1988, los miembros hispanos constituían alrededor del 15 por ciento del electorado total de la confraternidad). [81] El crecimiento de un electorado de inmigrantes asiáticos también fue reconocido en esta década cuando se creó el primer distrito coreano. Las Asambleas de Dios ganaron visibilidad nacional a finales de la década de 1980 debido a la popularidad y los escándalos posteriores que rodearon a dos de sus ministros, Jimmy Swaggart y Jim Bakker . [82] Las Asambleas de Dios lanzaron un esfuerzo para aumentar la evangelización y el crecimiento en la década de 1990 llamado la "Década de la Cosecha". Sin embargo, esos esfuerzos no lograron sostener el impresionante crecimiento de los años ochenta. De 2003 a 2008, el crecimiento se había desacelerado a un aumento anual promedio de poco más del 1 por ciento. [80]
Con un mayor crecimiento vino una mayor aceptación y aculturación. Desde la década de 1980, un número creciente de ministros de las AD han sido educados y ascendido a puestos de liderazgo en instituciones evangélicas, como el Seminario Teológico Fuller , Gordon-Conwell y la Trinity Evangelical Divinity School . [80] Esta "evangelicalización de las Asambleas de Dios" ha llevado al debilitamiento de los distintivos pentecostales, especialmente la doctrina de la evidencia inicial. [83] Otras prácticas tradicionales, como la celebración de reuniones de oración y servicios de altar, también se han desvanecido con el tiempo. A pesar de los esfuerzos de los líderes denominacionales por reafirmar la identidad pentecostal y seguir siendo más que "evangélicos más lenguas", el proceso de aculturación ha continuado. [80] Además, el liderazgo de las Asambleas de Dios junto con otras denominaciones cristianas predominante y tradicionalmente blancas renunciaron al racismo durante la década de 1990, [84] buscando reconciliarse con la Iglesia de Dios en Cristo y otros que seguían el movimiento de derechos civiles y su efecto cultural en los estadounidenses. sociedad.
Las iglesias dentro de las Asambleas de Dios han experimentado avivamientos desde la década de 1990 y principios de la de 2000 que presentaron adoración y prácticas que recuerdan al pentecostalismo temprano. El más destacado de ellos fue el Avivamiento de Brownsville , que ocurrió en la Asamblea de Dios de Brownsville en Pensacola, Florida, desde 1995 hasta principios de la década de 2000. Estos avivamientos a menudo enfrentaron críticas desde dentro y fuera de las Asambleas de Dios por su imprevisibilidad y las dramáticas experiencias religiosas de los participantes. En el caso del Renacimiento de Brownsville, el liderazgo nacional del AG le dio cautelosa aprobación y apoyo. [85]
Chi Alpha es la organización estudiantil y el ministerio universitario de las Asambleas de Dios. En 2022, operaba en 275 campus. [86]
Los capítulos texanos de Chi Alpha fueron destacados por Christianity Today en 2023 por permitir que un delincuente sexual registrado sirviera como mentor a pesar de conocer su estado. Dos pastores de Texas que, a sabiendas, conectaron a sus estudiantes con el mentor fueron destituidos de sus puestos en la iglesia. El distrito de las Asambleas de Dios en el norte de Texas inició una investigación para descubrir si otros ministros acreditados habían actuado de manera similar. [21] Un ministro del campus de la Universidad de Baylor fue arrestado por cargos de abuso sexual y el capítulo de Baylor fue suspendido. [87] [88] [89] En 2022, un ministro que trabajaba para Chi Alpha en Corpus Christi, Texas, fue acusado de abuso sexual de un menor. [90] A finales de enero de 2024, las Asambleas de Dios fueron demandadas por un padre de un menor no identificado que alegó abuso sexual por parte de miembros de la organización. [91]
El Consejo General de las Asambleas de Dios tomó una posición contra la homosexualidad a partir de 1979, que luego fue reafirmada. [92] [93] Las Asambleas de Dios también se oponen a la ordenación de miembros del clero abiertamente homosexuales o lesbianas . [94] Los miembros de las Asambleas de Dios han estado entre las figuras más importantes que se oponen a la homosexualidad en los Estados Unidos. [92] El presidente de la organización ex-gay Exodus International estaba asociado con las Asambleas de Dios. [92] Si bien a los estudiantes LGBTQ se les permite participar en los ministerios del campus de Chi Alpha, no se les permite ser líderes estudiantiles a menos que se adhieran a la creencia de que la actividad homosexual es pecaminosa. [95] [96]
Las creencias principales de las Asambleas de Dios se resumen en su Declaración de Verdades Fundamentales . [97] El siguiente es un resumen de estas creencias esenciales de AG:
Las AD consideran que la salvación, el bautismo en el Espíritu Santo con la evidencia de hablar en lenguas, la sanidad divina y la Segunda Venida de Cristo son sus cuatro creencias centrales. [98]
La Declaración de Verdades Fundamentales afirma: "La única esperanza de redención del hombre es mediante la sangre derramada de Jesucristo, el Hijo de Dios". Las Asambleas de Dios sostienen la posición arminiana sobre la salvación. Si bien está de acuerdo con la posición calvinista de que Dios es soberano, al mismo tiempo cree que la humanidad tiene libre albedrío , libre para aceptar o rechazar el regalo de Dios de la salvación y la vida eterna. [99] Por lo tanto, las Asambleas de Dios desaprueban las doctrinas de la doble predestinación y la seguridad incondicional del creyente, que sostiene que una vez salvada es imposible que una persona se pierda. En cambio, las Asambleas de Dios creen que la salvación se recibe y se mantiene por la fe, si se pierde la fe en Cristo, entonces se pierde la salvación. [100]
Según la Declaración de Verdades Fundamentales, "Todos los creyentes tienen derecho y deben esperar ardientemente y buscar fervientemente" el bautismo en el Espíritu. También afirma: "Esta era la experiencia normal de todos en la Iglesia cristiana primitiva". Es una experiencia separada y ocurre después de la salvación. Este bautismo da al receptor un "doto de poder para la vida y el servicio, el otorgamiento de los dones y su uso en la obra del ministerio". Hay cuatro experiencias enumeradas en las Verdades Fundamentales que resultan del bautismo en el Espíritu: "plenitud rebosante del Espíritu", "una reverencia más profunda por Dios", una consagración y dedicación intensificadas a Dios y su obra, y "un amor más activo por Cristo, por Su Palabra y por los perdidos". Además, esta experiencia inicia al creyente en el uso de los dones espirituales . La "señal física inicial" de haber recibido este bautismo es "hablar en otras lenguas, según el Espíritu de Dios les da la expresión". [97]
El bautismo en el Espíritu Santo con la evidencia de hablar en lenguas es un requisito para la licencia y ordenación ministerial. Sin embargo, el bautismo en el Espíritu y el hablar en lenguas no es un requisito para ser miembro o participar en una iglesia de la Asamblea de Dios. [101] Una minoría cada vez mayor de pastores ha expresado su preocupación por la falta de apoyo bíblico a la afirmación de que el bautismo en el Espíritu siempre debe ir acompañado del hablar en lenguas. [102] Esta preocupación se corresponde con una disminución en el número de adherentes a la Asamblea de Dios que informan sobre el bautismo en el Espíritu Santo; según la Oficina de Estadísticas de la AG en 2003, menos del 50 por ciento de los adherentes tuvieron esta experiencia. [103] Estos desafíos a la posición tradicional de las AD fueron señalados en un informe de 2007 del Comité de Vida Espiritual de las AD:
Sin embargo, la doctrina distintiva que una vez nos unió se ha convertido, en algunos círculos, en un punto de discordia. Lamentamos la creciente rareza de los dones del Espíritu en nuestro entorno de adoración. Nos preguntamos ¿dónde, en nuestras apretadas agendas de la iglesia, tendrá la gente la oportunidad de quedarse en los altares para vivir una experiencia pentecostal transformadora? [104]
A pesar de estos desafíos, en 2009, el 53º Consejo General aprobó una resolución que reafirmaba la doctrina de la prueba física inicial. [105]
Las Asambleas de Dios entienden que la curación divina ha sido prevista en la expiación. Al observar las Escrituras, como Santiago 5 e Isaías 53:5, las AD creen que los cristianos pueden orar por sanidad. De hecho, cree que las Escrituras dan a los ancianos de la iglesia la responsabilidad de orar "la oración de fe" por los enfermos. Cree que Dios puede sanar y de hecho lo hace, pero cree que Dios es soberano y que, ya sea que uno sea sanado o no, la confianza de una persona debe estar en Dios. [106] No ve ningún conflicto en confiar en Dios para la curación mientras se recibe atención médica. [107] Los testimonios de sanidad aparecen regularmente en la publicación oficial, el Pentecostal Evangel , y la oración por la sanidad y el testimonio comúnmente ocurren en los servicios de la iglesia. [108]
Si bien insisten en que la sanidad divina es una realidad, las AG no son dogmáticas sobre el tema de cómo uno es sanado. Margaret Poloma resumió este punto de vista diciendo: "La curación física no es segura, automática ni está sujeta a fórmulas. Al mismo tiempo, sigue siendo un principio y una práctica de las Asambleas de Dios". Oficialmente, el AG rechaza la opinión de que la curación sea causada o influenciada por una "confesión positiva", una creencia que se encuentra en la teología de la prosperidad y las enseñanzas de la Palabra de Fe . Sin embargo, estas enseñanzas han influido en algunas congregaciones. [109]
Los artículos 13 y 14 de la Declaración de Verdades Fundamentales articulan la enseñanza oficial de las Asambleas de Dios sobre el regreso de Cristo a la Tierra. Es una escatología dispensacionalista y premilenialista que incluye el rapto de la Iglesia previo a la Tribulación : la "esperanza inminente y bienaventurada". Al arrebatamiento de la Iglesia le seguirá el regreso visible de Cristo a la tierra y su reinado de 1.000 años. Este reinado milenario marcará el comienzo de la salvación de la nación de Israel y la paz universal. Las Asambleas de Dios se oponen específicamente a las teologías y prácticas de la salvación universal , fijando fechas para el regreso de Cristo, el rapto post-tribulación y el amilenialismo . [110]
Las Asambleas de Dios han publicado declaraciones sobre varios temas que no se abordan en la Declaración de Verdades Fundamentales. [111] Estos documentos de posición generalmente son escritos por la Comisión de Pureza Doctrinal, un comité permanente del Concilio General, que revisa y responde a las cuestiones que le remite el Presbiterio Ejecutivo. Los documentos de posición no son posiciones oficiales de las Asambleas de Dios a menos que sean recomendados por el Presbiterio Ejecutivo y aprobados por el Concilio General. [112] Las declaraciones de posición tocan preocupaciones bíblicas, teológicas y sociales.
Debido a la naturaleza congregacional de las Asambleas de Dios, es difícil definir una iglesia local típica. La identidad de la iglesia está influenciada por la clase social, el origen étnico y las preferencias de estilo musical o de adoración de los miembros. Los sociólogos Margaret Poloma y John Green han clasificado las congregaciones de las AD en cuatro tipos: tradicionales, evangélicas, renovadoras y alternativas. Las congregaciones tradicionales son aquellas que se identifican fuertemente con las AD (y el pentecostalismo en general), al tiempo que fomentan "experiencias más intensas de los carismata , o dones del Espíritu Santo", como el bautismo en el Espíritu y el hablar en lenguas. Las congregaciones evangélicas de las AD, el tipo más común, se identifican con las AD y el pentecostalismo, pero "se están alejando (en diversos grados) de las experiencias únicas que alguna vez fueron marcadores importantes de la identidad pentecostal". Las iglesias renovadoras o carismáticas de las AD son aquellas que fomentan los dones sobrenaturales del Espíritu pero se identifican débilmente con las AD o el pentecostalismo. Las iglesias alternativas son aquellas donde tanto la identidad con las AD como la ocurrencia de experiencias pentecostales únicas son bajas; estos incluyen iglesias que adoptan modelos de iglesias emergentes y sensibles al buscador . [126] A pesar de la diversidad encontrada en las AD, las creencias y valores compartidos se reflejan en las iglesias locales. Las Asambleas de Dios están "orientadas a la experiencia", y la iglesia local es donde la experiencia de la actividad del Espíritu Santo ocurrirá principalmente. [127] Los servicios regulares se llevan a cabo generalmente los domingos por la mañana y los domingos y miércoles por la noche. No existe una liturgia formal ni un orden de servicio; sin embargo, muchas iglesias tienen una rutina familiar: oración de apertura, cantos congregacionales y especiales, una ofrenda , un tiempo de oración intercesora , un sermón y un llamado al altar . En las iglesias tradicionales y carismáticas de las AD, esta rutina está sujeta a cambios espontáneos dentro de un servicio, posiblemente interrumpida por una interpretación de un mensaje en lenguas , una profecía , una palabra de sabiduría o una palabra de conocimiento , y se cree en este cambio. ser dirigido por el Espíritu Santo. Además, los servicios nocturnos pueden incorporar un tiempo de oración para aquellos que buscan algo de Dios, ya sea alrededor del altar o en una sala de oración adyacente. [128]
Durante la alabanza y la adoración, los participantes pueden levantar la mano como acto de adoración. El canto congregacional suele estar dirigido por un coro o equipo de adoración. Con frecuencia se utilizan baterías completas, un piano, un órgano y varios otros instrumentos. El tipo de música que se canta son generalmente coros de adoración populares , como los de Calvary Chapel y Hillsong . La adoración a menudo se caracteriza por ser intensa y entusiasta. [129]
La oración ocupa un lugar destacado en los servicios. Los servicios pueden incluir momentos en los que se ofrece oración especial, a menudo con personas laicas dirigiendo la oración y el resto de la congregación participando en voz alta. Durante estas oraciones colectivas, es posible que algunos oren en lenguas. Aunque no en todos los servicios, el pastor orará por los enfermos. Esta oración puede incluir que el pastor unja a los enfermos con aceite de oliva y con la ayuda de los ancianos de la iglesia junto con los asociados pastorales impongan las manos sobre el que busca curación. [130] [131]
Arquitectónicamente , las iglesias más pequeñas contarán con iluminación brillante, grandes ventanas, una plataforma simple con un púlpito en el centro y un altar ("un banco en el frente de la iglesia debajo de la plataforma"). Las iglesias más grandes tendrán acceso directo desde el balcón al santuario principal cerca de la plataforma para que los asistentes a los llamados al altar puedan acercarse fácilmente, un área abierta grande frente a la plataforma para acomodar las reuniones de llamados al altar, y la plataforma en sí suele ser grande para acomodar un gran coro e instrumentos musicales. Debido a que las Asambleas de Dios practican el bautismo por inmersión, muchas iglesias incluirán un bautisterio en la parte trasera de la plataforma. [132]
Las Asambleas de Dios se definen en su constitución como una "comunidad cooperativa" de "iglesias y ministros acreditados". [133] Tiene una forma representativa de gobierno derivada de la política presbiteriana y organizada en tres niveles de administración: congregaciones, consejos de distrito y el Consejo General. [134] Las AG tienen, sin embargo, elementos de gobierno congregacional , que están limitados por los poderes de los distritos y del Consejo General de las AG para otorgar licencias y disciplinar a los ministros. [135]
Las Asambleas de Dios utilizan varias clasificaciones de congregaciones según su nivel de autonomía local y su relación con el Consejo General. Las congregaciones maduras y en pleno funcionamiento se clasifican como "iglesias afiliadas al Consejo General". Estas iglesias son "soberanas" y autónomas, pero en cuestiones de doctrina las asambleas locales están subordinadas a los distritos y al Concilio General. [136] Una iglesia está calificada para el estatus de afiliada al Concilio General si: acepta las doctrinas de las AD; adopta un estándar de membresía; tiene una membresía activa con derecho a voto de al menos 20 personas; adopta un modelo de gobierno que impide que un pastor o un órgano de gobierno "ejerce control dictatorial sobre una iglesia"; tiene un número adecuado de miembros espiritualmente calificados para ocupar los cargos de la iglesia; y ha hecho provisiones para un pastor que sea un ministro acreditado y al día con el Consejo General. [137]
Cada iglesia local opera según sus propios estatutos y llama a su propio pastor. El oficio de pastor es equivalente al de anciano o supervisor y tiene la tarea de predicar y enseñar la Palabra de Dios, además de conducir las operaciones diarias de la iglesia. [138] [139] Los laicos son elegidos como junta de diáconos para ayudar al pastor. Una iglesia afiliada al Concilio General puede retirarse de las Asambleas de Dios mediante el voto de dos tercios de los miembros de la iglesia. [140]
A petición del pastor, la junta de diáconos o el 20 por ciento de los miembros votantes, los funcionarios del distrito pueden intervenir en los asuntos internos de una iglesia afiliada al Concilio General. Si los líderes del distrito concluyen que se justifica la supervisión del distrito, la iglesia perderá su estatus como iglesia autónoma y volverá al estatus de "asamblea afiliada al distrito" hasta que se resuelvan sus problemas. [141] Una iglesia también puede volver al estado de afiliación de distrito si ya no cumple con los requisitos mínimos para ser miembro del Concilio General, como tener menos de 20 miembros votantes. [142]
Las iglesias locales, las secciones y los consejos de distrito pueden establecer nuevas iglesias. [143] Una iglesia plantada puede inicialmente clasificarse como "afiliada al distrito" hasta que cumpla con los requisitos para la afiliación al Concilio General. Las congregaciones afiliadas a los distritos están bajo la supervisión directa de los funcionarios del distrito, pero se les anima a convertirse en iglesias totalmente autónomas. En 2009, el Consejo General creó una nueva categoría denominada "iglesias matrices afiliadas". Estas son iglesias plantadas o campus de una iglesia de sitios múltiples bajo la supervisión de una iglesia "padre" afiliada al Concilio General. [144]
Las iglesias pentecostales existentes que estén considerando afiliarse al Concilio General pueden solicitar un estatus temporal como "asamblea cooperante" por un período de cuatro años antes de unirse oficialmente a la denominación. [145]
Las iglesias están organizadas en secciones y las secciones en judicaturas intermedias llamadas distritos. Los 66 distritos supervisan "todas las actividades eclesiales y sacerdotales" dentro de su jurisdicción, [146] lo que incluye recomendar ministros para la acreditación nacional y mediar en disputas dentro de las congregaciones locales. [138] Hay dos tipos de distritos. Los distritos geográficos sirven a áreas correspondientes a las fronteras estatales, mientras que los distritos étnicos o lingüísticos no geográficos sirven a un idioma o grupo étnico en particular, como las iglesias hispanas y samoanas. [138]
Los distritos están gobernados por órganos representativos llamados consejos distritales , que se reúnen anualmente. La membresía del consejo de distrito incluye a todos los ministros residentes y un delegado laico por cada iglesia de las AD ubicada dentro del distrito. Cuando el consejo de distrito no está en sesión, un distrito está dirigido por un superintendente y un presbiterio (junta directiva) cuyos miembros son elegidos por las secciones y las representan. [147] Un presbítero "ministro[s] para ministros" y "modelo[s] de madurez espiritual y liderazgo" para los ministros y las iglesias de su sección. [148]
En la cima de este marco organizativo se encuentra el Consejo General bienal, el máximo órgano de gobierno de las Asambleas de Dios. Todos los ministros ordenados y autorizados y un delegado por iglesia de la Asamblea de Dios tienen derecho a asistir y participar en el Concilio General. El tamaño del Consejo General no es estático sino que fluctúa y cambia de año en año, ya que no existe ningún requisito de que los pastores asistan ni de que las iglesias envíen delegados. Sin embargo, en general hay más de 3.000 miembros con derecho a voto. [149]
El Consejo General promulga legislación, acredita a los ministros, supervisa los programas misioneros nacionales y mundiales y dirige los colegios y seminarios de la iglesia. [138] El Consejo General también elige al superintendente general (el director ejecutivo de la organización nacional) y otros funcionarios, como el superintendente general adjunto, el secretario general, el tesorero general y los directores de las misiones estadounidenses y mundiales. Estos gestionan las operaciones diarias del AG y trabajan juntos como el Equipo de Liderazgo Ejecutivo.
Entre las sesiones del Concilio General, aproximadamente 300 representantes electos de los distintos distritos y áreas de misión extranjera se reúnen como Presbiterio General. [150] Cuando el Concilio General no está en sesión, el Presbiterio General actúa como el cuerpo oficial de formulación de políticas de las Asambleas de Dios. [151] [152] Un Presbiterio Ejecutivo de 21 miembros se reúne bimestralmente y funciona como la junta directiva de las Asambleas de Dios. Los Presbíteros Ejecutivos son responsables ante el Presbiterio General y son miembros ex officio de ese organismo. [151]
El cargo de Superintendente General se conocía originalmente como Presidente del Consejo General, hasta que fue cambiado en 1927. Doug Clay es el actual superintendente general.
La siguiente es una lista de Superintendentes Generales y sus mandatos:
Las Asambleas de Dios reconocen tres clasificaciones de ministros: certificados, autorizados y ordenados . Los concilios de distrito examinan candidatos para todos los niveles de ministerio y recomiendan a aquellos calificados al Presbiterio Ejecutivo (que es el Comité de Credenciales del Concilio General), que tiene autoridad para emitir credenciales ministeriales. [154] La constitución de la AG garantiza que "el logro académico formal (diploma o título) no será un requisito para las credenciales", pero el Presbiterio General sí exige cursos y exámenes.
En preparación para recibir las credenciales, los solicitantes deben completar cursos por correspondencia a través de Global University (el programa de educación a distancia de las AG), recibir capacitación a través de una institución postsecundaria como una universidad o seminario aprobado por las AG, o ser recomendados por un comité de credenciales del distrito como calificados. para credenciales basadas en el autoestudio y la experiencia ministerial de "duración sustancial". Además, los solicitantes deben aprobar un examen estandarizado que evalúa su conocimiento de la Biblia, las doctrinas AD y las prácticas ministeriales. Después de aprobar el examen, el comité de credenciales de su distrito los entrevista. Si se considera calificado, el distrito recomendará al solicitante al comité de credenciales del Concilio General. [155]
Las Asambleas de Dios no otorgarán credenciales a personas divorciadas y casadas nuevamente si cualquiera de los cónyuges tiene un ex cónyuge vivo, a menos que existan excepciones específicas. Las excepciones incluyen si el divorcio ocurrió antes de la conversión del solicitante o por "causas bíblicas", como la infidelidad conyugal de un ex cónyuge o el abandono de un cristiano por una pareja no cristiana (ver Privilegio paulino ). [156] El Presbiterio Ejecutivo tiene autoridad para emitir anulaciones eclesiásticas en casos que involucran condiciones que impiden "la creación de una unión matrimonial válida", como el fraude. [157] El clero también tiene prohibido ser miembro de sociedades secretas . [158]
Las Asambleas también reconocen una credencial de iglesia local , que puede ser emitida por una iglesia afiliada al Concilio General para aquellos que participan únicamente en el ministerio local, como el ministerio en prisiones u hospitales. Los titulares de credenciales de la iglesia local pueden realizar las ordenanzas de la iglesia con la autorización del pastor principal de la iglesia emisora. [159]
En 2008, había un total de 34.178 ministros de las Asambleas de Dios (excluyendo las credenciales de la iglesia local). De ellos, 11.544 eran pastores principales y 6.730 eran mujeres. [160]
La obra misional fuera de los Estados Unidos es supervisada por Misiones Mundiales de las Asambleas de Dios. En diciembre de 2009, Misiones Mundiales AG reportaba 2.719 empleados en todo el mundo. [161] La agencia también proporciona evangelismo médico a través de HealthCare Ministries, fundado en 1983 como el Programa de Misiones Médicas. Este ministerio proporciona atención óptica, dental y médica gratuita, así como evangelismo. [162] Ha operado en 86 países desde su fundación.
Las misiones en los Estados Unidos son supervisadas por Misiones de las Asambleas de Dios en los Estados Unidos. Sus siete departamentos incluyen capellanía , Ministerios Universitarios Chi Alpha , plantación de iglesias , Servicio de Colocación de Misión América de EE. UU. (MAPS), ministerios interculturales, Teen Challenge y Youth Alive. [163] MAPS ofrece a los voluntarios la oportunidad de contribuir a las misiones estadounidenses de varias maneras. Uno es a través de la construcción de iglesias y la evangelización, y otro es a través de misiones de corto o largo plazo a través de programas de verano y de asociados misioneros. Youth Alive supervisa la extensión misionera a las escuelas primarias y secundarias . En 2010, Misiones de EE. UU. informó que se habían designado 1.059 misioneros, candidatos y cónyuges. El mismo año, reportó 542 capellanes avalados. [164]
Los siguientes son algunos de los ministerios y programas notables de las Asambleas de Dios EE. UU.:
En los Estados Unidos, las Asambleas de Dios respaldan 10 colegios bíblicos , 7 universidades y el Seminario Teológico de las Asambleas de Dios . [165] La inscripción en todos los colegios y universidades respaldados por AG fue de 17.214 en 2015. [166]
Las iglesias de las Asambleas de Dios operan 842 escuelas cristianas , que pueden tener membresía en la Asociación de Maestros y Escuelas Cristianas (ACTS), incorporada como Asociación de Escuelas Cristianas de las Asambleas de Dios en 1992. En 2008, había 105,563 estudiantes matriculados en estas escuelas. [167]
Las Asambleas de Dios operan la Casa Editorial del Evangelio, [168] ubicada en Springfield, Missouri, que publica libros, planes de estudios y recursos ministeriales de la iglesia principalmente para pentecostales y carismáticos, pero también para el mercado evangélico en general. Las Asambleas de Dios publican la revista Influence , [169] un recurso para pastores y líderes pentecostales. Como publicación digital, AG News es la fuente oficial de noticias de las Asambleas de Dios, [170] y proporciona artículos inspiradores sobre miembros, ministros e iglesias de las Asambleas Generales. AG World Missions publica Worldview , [171] una revista bimestral con historias de todo el mundo.
Las Asambleas de Dios en los Estados Unidos "ha crecido de manera constante durante el siglo XX". [172] En 1925, había sólo 50.386 miembros en 909 iglesias. A principios de la década de 1970, la membresía alcanzó el millón. Su crecimiento más rápido se produjo entre 1971 y 1984, cuando el AG pasó de tener un electorado de alrededor de 1 millón a 2 millones en un período de 13 años. [173] En 2019, el número de adherentes alcanzó 3.295.923. [174]
Las Asambleas Generales experimentaron tres años consecutivos de disminución de miembros entre 2020 y 2022, y el número de adherentes cayó a 2.928.143 en 2022. La asistencia semanal también disminuyó en el mismo período de 2.027.574 en 2018 a 1.675.113 en 2021. Sin embargo, hubo un aumento del 3,1 por ciento en asistencia semanal en 2022 cuando asistieron semanalmente 1.726.939 personas. Las Asambleas Generales también informaron 12.749 iglesias y 37.773 ministros para 2022. [174]
Los miembros están bien distribuidos en los Estados Unidos. California tiene el mayor número de miembros, seguida de Texas y Florida. [175] Sin embargo, los estados con las tasas de membresía más altas son Oklahoma, Arkansas, Alaska, Montana y Hawaii. [175] Las crecientes congregaciones de las AD tienden a estar ubicadas en áreas suburbanas, a diferencia de las urbanas y rurales. [176]
La diversidad étnica del AG estadounidense ha aumentado históricamente entre las comunidades hispana y latina; sin embargo, su electorado sigue siendo mayoritariamente blanco. De 1990 a 2000, hubo una ligera disminución en las iglesias blancas de las AD, mientras que las iglesias étnicas, principalmente hispanas, fueron responsables de gran parte del crecimiento numérico de la denominación. [177] En 2022, los adherentes a las AG eran 56,2 por ciento blancos, 22,6 por ciento hispanos, 10,4 por ciento afroamericanos, 4,6 por ciento asiáticos/isleños del Pacífico y 1,5 por ciento nativos americanos. El 4,8 por ciento restante se clasificó como otros/mixtos. [174]
La AG ha creado varios distritos lingüísticos para servir a las comunidades de inmigrantes cuyo idioma principal no es el inglés. Hay 12 distritos de lengua española y dos de lengua coreana, así como un distrito de Brasil , un distrito de Puerto Rico, un distrito de Samoa y un distrito eslavo. En 2022, los distritos lingüísticos supervisaban 2.560 iglesias con una membresía combinada de 334.653. [174]
Los pentecostales de la obra terminada creían que la conversión y la santificación eran un solo acto de gracia. Las Asambleas de Dios, creadas en 1914, se convirtieron en la primera denominación de la Obra Terminada.
Los participantes en el primer Concilio General representaron una variedad de iglesias independientes y redes de iglesias, incluida la Asociación de Asambleas Cristianas de Indiana y un grupo identificado como la "Iglesia de Dios en Cristo y en Unidad con el Movimiento de Fe Apostólica" de Alabama, Arkansas. , Misisipi y Texas.
Este último grupo se originó con Charles Parham y, a pesar de su nombre, parece haber estado estructuralmente separado de la denominación mayoritariamente afroamericana del obispo Charles H. Mason, la Iglesia de Dios en Cristo.
La mayoría de los fundadores que se reunieron tenían credenciales de la Iglesia de Dios en Cristo, ya que era la única denominación pentecostal incorporada en ese momento en los EE. UU. Un gran grupo de ministros pentecostales blancos quedaron insatisfechos con este arreglo, y la denominación de las Asambleas de Dios fue nacido.
Mason soñaba con una iglesia integrada y creía que todas las razas tenían los mismos derechos y autoridad.
Desde los inicios de la COGIC, Mason ordenó y permitió que los blancos se unieran a su denominación.
De 1907 a 1914, Mason ordenó a cientos de ministros blancos.
En 1914, un grupo de blancos abandonó la COGIC y estableció las Asambleas de Dios.
A lo largo de su mandato, Mason continuó integrando COGIC.
Un pastor blanco de la COGIC llamado Leonard P. Adams pastoreó Gracia y Verdad en Memphis, y el primer secretario general de la COGIC fue un hombre blanco llamado William B. Holt.
Mason también dirigió funerales, bautismos y servicios de adoración integrados.
En el apogeo de Jim Crow, Mason permitió que blancos y negros se sentaran uno al lado del otro en la iglesia.
En la década de 1930, Edward Hull "Boss" Crump le dijo a Mason que no podía seguir permitiendo que blancos y negros se sentaran juntos.
Sin embargo, Boss Crump no impidió que Mason celebrara reuniones integradas.
Mason utilizó la COGIC como plataforma para luchar contra la segregación y alentó a blancos y negros a abrazar la unidad racial.
El Dr. Newman utiliza los extensos archivos del Flower Pentecostal Heritage Center, ubicado en la sede internacional de las Asambleas de Dios en Springfield, Missouri, para respaldar su afirmación de que los líderes de las Asambleas de Dios participaron deliberadamente en esfuerzos racistas para impedir la participación afroamericana en Las Asambleas de Dios realizan actividades porque los líderes denominacionales temían la reacción de sus ministros y congregaciones en el sur de Estados Unidos.
Además, se aprobó en los niveles más altos del liderazgo de las Asambleas de Dios un esfuerzo concertado para remitir a los afroamericanos interesados en las Asambleas de Dios a grupos afroamericanos, como la Iglesia de Dios en Cristo.
En última instancia, los esfuerzos por excluir a los afroamericanos de la denominación llevaron a decisiones oficiales para negarles la ordenación y aprobaron resoluciones para apoyar el establecimiento de una denominación pentecostal separada y no relacionada específicamente para los afroamericanos.
Las actitudes de las Asambleas de Dios con respecto a las cuestiones raciales cambiaron sólo como resultado del movimiento de derechos civiles y su efecto en la sociedad estadounidense durante las décadas de 1960 y 1970.
El tratamiento de la raza en los grupos eclesiásticos de origen europeo se comparó con el de las Asambleas de Dios y la influencia de las religiones africanas y esclavistas en el surgimiento del movimiento pentecostal.
Finalmente, el autor proporciona un análisis del evento de 1994 conocido como el "Milagro de Memphis" en el que las denominaciones pentecostales blancas disolvieron la Comunidad Pentecostal de América del Norte, racialmente segregada, en favor de una nueva organización, las Iglesias Pentecostales y Carismáticas de América del Norte.
El libro concluye que aunque los líderes actuales de las Asambleas de Dios han adoptado el concepto de una comunidad eclesial integrada que ya no excluye a los afroamericanos, prácticamente no hay evidencia de una amplia aceptación de este concepto a nivel de la iglesia local en la denominación.
A lo largo de las reuniones, patrocinadas por la Fraternidad Pentecostal de América del Norte (PFNA), fundada hace 46 años, los líderes blancos expresaron su pesar de que su historia haya estado manchada por actitudes abiertamente racistas.
Un historiador, Cecil Robeck del Seminario Teológico Fuller, presentó un artículo de 71 páginas que describe, entre otros prejuicios, cómo un presbítero de las Asambleas de Dios justificó la segregación en el Sur enseñando que Dios pretendía que las razas vivieran separadas.
El "padre del pentecostalismo estadounidense", Charles Parham, continuó respaldando al Ku Klux Klan hasta 1927, dijo Robeck.
Rompiendo con el pasado: los miembros de la junta directiva de PFNA demostraron su cambio de opinión y de opinión al disolver su organización.
Luego formaron un nuevo grupo interracial, las Iglesias Pentecostales/Carismáticas de América del Norte, o PCCNA.
Entre sus fundadores se encuentran los principales obispos de la denominación pentecostal afroamericana más grande de los Estados Unidos, la Iglesia de Dios en Cristo (COGIC), de cinco millones de miembros, con sede en Memphis.
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