El avivamiento de la calle Azusa fue una serie histórica de reuniones de avivamiento que tuvieron lugar en Los Ángeles, California . [1] Fue dirigido por William J. Seymour , un predicador afroamericano . El avivamiento comenzó el 9 de abril de 1906 y continuó hasta aproximadamente 1915.
Seymour fue invitado a Los Ángeles para un compromiso de un mes en una iglesia local, pero se encontró con que no lo podían atender debido a sus opiniones controvertidas sobre el bautismo con el Espíritu Santo después de su primer domingo. Continuó su ministerio en las casas de feligreses comprensivos y en la noche del 9 de abril de 1906, primero uno y luego otros seis en su reunión comenzaron a hablar en lenguas y a gritar en voz alta alabando a Dios, tan fuerte que el vecindario se puso alerta. La noticia se difundió rápidamente; la ciudad se conmovió; las multitudes se reunieron; los servicios se trasladaron al exterior para dar cabida a las multitudes que vinieron de todas partes; la gente se cayó al suelo al acercarse y lo atribuyó a Dios; la gente fue bautizada en el Espíritu Santo y se dijo que los enfermos fueron sanados. [2]
El testimonio de los que asistieron al Avivamiento de la Calle Azusa fue "Soy salvo, santificado y lleno del Espíritu Santo" en referencia a las tres obras de gracia de los Pentecostales de Santidad , la rama original del pentecostalismo. [3] Para acomodar aún más a las multitudes, se consiguió un viejo y destartalado edificio de madera de dos pisos en 312 Azusa Street en la sección industrial de la ciudad. Este edificio, construido originalmente para una iglesia Metodista Episcopal Africana (AME), había sido utilizado más recientemente como establo de caballos, edificio de almacenamiento y casa de vecindad. En esta humilde misión de la Calle Azusa, ocurrió un avivamiento continuo de tres años que se hizo conocido en todo el mundo. Stanley H. Frodsham, en su libro, With Signs Following , cita una descripción de un testigo ocular de la escena: El avivamiento se caracterizó por experiencias espirituales acompañadas de testimonios de milagros de sanidad física , [4] servicios de adoración y hablar en lenguas . Los participantes fueron criticados por algunos medios seculares y teólogos cristianos por comportamientos considerados escandalosos y poco ortodoxos, especialmente en esa época.
Hoy en día, los historiadores consideran que este avivamiento fue el principal catalizador de la difusión del pentecostalismo en el siglo XX.
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En 1905, William J. Seymour , un hijo de 34 años de esclavos liberados, era alumno del conocido predicador pentecostal Charles Parham y pastor interino de una pequeña iglesia de santidad en Topeka, Kansas . [5] Seymour heredó de Parham la creencia de que el bautismo con el Espíritu Santo era la tercera obra de gracia , después del nuevo nacimiento (primera obra de gracia) y la entera santificación (segunda obra de gracia). [6] [7] Neely Terry, una mujer afroamericana que asistía a una pequeña iglesia de santidad pastoreada por Julia Hutchins en Los Ángeles, hizo un viaje para visitar a su familia en Houston a fines de 1905. [8] Mientras estaba en Houston, visitó la iglesia de Seymour, donde predicó sobre recibir el Espíritu Santo con la evidencia de hablar en otras lenguas , y aunque no había experimentado esto personalmente, Terry quedó impresionado con su carácter y mensaje. Una vez en casa en California, Terry sugirió que se invitara a Seymour a hablar en la iglesia local. [9] Seymour recibió y aceptó la invitación en febrero de 1906, y recibió ayuda financiera y una bendición de Parham para su visita planificada de un mes. [8] [10]
Seymour llegó a Los Ángeles el 22 de febrero de 1906, [11] [12] [13] y en dos días estaba predicando en la iglesia de Julia Hutchins en la esquina de Ninth Street y Santa Fe Avenue. [9] Durante su primer sermón, predicó que hablar en lenguas era la primera evidencia bíblica de la inevitable llenura del Espíritu Santo . [14] El domingo siguiente, 4 de marzo, regresó a la iglesia y encontró que Hutchins había cerrado la puerta con candado . [15] Los ancianos de la iglesia rechazaron la enseñanza de Seymour, principalmente porque aún no había experimentado la bendición sobre la que estaba predicando. [8] La condena de su mensaje también vino de la Asociación de la Iglesia de Santidad del Sur de California con la que la iglesia estaba afiliada. [10] Sin embargo, no todos los miembros de la iglesia de Hutchins rechazaron la predicación de Seymour. Fue invitado a quedarse en la casa del miembro de la congregación Edward S. Lee, y comenzó a realizar estudios bíblicos y reuniones de oración allí. [16]
Seymour y su pequeño grupo de nuevos seguidores pronto se mudaron a la casa de Richard y Ruth Asberry en 216 North Bonnie Brae Street. [12] Las familias blancas de las iglesias de santidad locales también comenzaron a asistir. El grupo se reunía regularmente y oraba para recibir el bautismo del Espíritu Santo. El 9 de abril de 1906, después de cinco semanas de predicación y oración de Seymour, y tres días de un ayuno previsto de 10 días , [15] Edward S. Lee habló en lenguas por primera vez. [17] [18] En la siguiente reunión, Seymour compartió el testimonio de Lee y predicó un sermón sobre Hechos 2 :4 y pronto otras seis personas también comenzaron a hablar en lenguas, [10] [17] incluida Jennie Moore, quien más tarde se convertiría en la esposa de Seymour. Unos días después, el 12 de abril, Seymour habló en lenguas por primera vez después de orar toda la noche. [19] [20]
Las noticias de los acontecimientos en North Bonnie Brae St. circularon rápidamente entre los residentes afroamericanos, latinos y blancos de la ciudad, y durante varias noches, varios oradores predicaron a las multitudes de curiosos e interesados desde el porche delantero de la casa de los Asberry. Entre los miembros de la audiencia había personas de un amplio espectro de niveles de ingresos y trasfondos religiosos. Hutchins finalmente habló en lenguas a medida que toda su congregación comenzó a asistir a las reuniones. Pronto las multitudes se hicieron muy grandes y estaban llenas de personas que hablaban en lenguas, gritaban, cantaban y gemían. Finalmente, el porche delantero se derrumbó, lo que obligó al grupo a comenzar a buscar un nuevo lugar de reunión. [18] Un residente del vecindario describió lo sucedido en 216 North Bonnie Brae con las siguientes palabras:
Durante tres días y tres noches gritaron. Era la época de Pascua. La gente acudía de todas partes. A la mañana siguiente ya no había forma de acercarse a la casa. A medida que la gente entraba, caían bajo el poder de Dios; y toda la ciudad se conmovió. Gritaron hasta que cedieron los cimientos de la casa, pero nadie resultó herido. [18]
El grupo de Bonnie Brae Street finalmente descubrió un edificio disponible en 312 Azusa Street ( 34°02′54″N 118°14′28″O / 34.0483797, -118.2411076 ) en el centro de Los Ángeles, que originalmente había sido construido como una Iglesia Metodista Episcopal Africana en lo que entonces era una parte empobrecida de la ciudad. [18] El alquiler era de $8.00 por mes. [21] Un periódico se refirió al edificio del centro de Los Ángeles como una "choza destartalada". Desde que la iglesia se había mudado, el edificio había servido como casa mayorista, almacén, almacén de madera, corrales, tienda de lápidas y, más recientemente, se había utilizado como establo con habitaciones para alquilar en el piso superior. Era un edificio pequeño, rectangular, de techo plano, de aproximadamente 60 pies (18 m) de largo y 40 pies (12 m) de ancho, con un total de 220 m2 , revestido con tablillas encaladas desgastadas por la intemperie. La única señal de que alguna vez había sido una casa de Dios era una única ventana de estilo gótico sobre la entrada principal. [18]
La gran sala de la planta baja, que parecía un granero, estaba llena de madera y yeso desechados. [22] [23] No obstante, la aseguraron y la limpiaron para prepararla para los servicios. Celebraron su primera reunión el 14 de abril de 1906. [17] [20] [24] Los servicios religiosos se celebraron en el primer piso, donde los bancos estaban colocados en un patrón rectangular. Algunos de los bancos eran simplemente tablones colocados sobre barriles de clavos vacíos. [15] [18] No había una plataforma elevada, ya que el techo tenía solo ocho pies de altura. [24] Al principio no había púlpito. Frank Bartleman , uno de los primeros participantes en el avivamiento, recordó que "el hermano Seymour generalmente se sentaba detrás de dos cajas de zapatos vacías, una encima de la otra. Por lo general, mantenía la cabeza dentro de la de arriba durante la reunión, en oración. No había orgullo allí... En ese viejo edificio, con sus vigas bajas y pisos desnudos..." [10]
El segundo piso de la ahora llamada Misión de la Fe Apostólica [17] albergaba una oficina y habitaciones para varios residentes, entre ellos Seymour y su nueva esposa, Jennie. También tenía una gran sala de oración para atender a los que se reunían en los servicios del altar que se celebraban en la planta baja. La sala de oración estaba amueblada con sillas y bancos hechos con tablones de secuoya de California , colocados uno al lado del otro sobre sillas sin respaldo. [10]
A mediados de mayo de 1906, entre 300 [8] y 1.500 personas intentarían caber en el edificio. Dado que los caballos habían sido los residentes del edificio muy recientemente, las moscas molestaban constantemente a los asistentes. [24] Personas de diversos orígenes se reunieron para adorar: hombres, mujeres, niños, negros , blancos , asiáticos , nativos americanos , inmigrantes , ricos , pobres , analfabetos y educados . [20] Personas de todas las edades acudieron en masa a Los Ángeles con escepticismo y deseo de participar. [8] [24] La mezcla de razas y el estímulo del grupo a las mujeres en el liderazgo fue notable, ya que 1906 fue el apogeo de la era de " Jim Crow " de segregación racial, [17] y catorce años antes de que las mujeres recibieran el sufragio en los Estados Unidos.
El culto en el 312 de la calle Azusa era frecuente y espontáneo, y los servicios se celebraban casi a toda hora. Entre los que se sintieron atraídos por el avivamiento no solo se encontraban miembros del Movimiento de Santidad , sino también bautistas , menonitas , cuáqueros y presbiterianos . [21] Un observador de uno de los servicios escribió estas palabras:
No se utilizan instrumentos de música. No se necesitan. No hay coro; algunos han oído a los ángeles en el espíritu. No se hacen colectas. No se han colocado carteles para anunciar las reuniones. Ninguna organización eclesiástica las respalda. Todos los que están en contacto con Dios se dan cuenta, tan pronto como entran en las reuniones, de que el Espíritu Santo es el líder. [14]
El diario Los Angeles Times no fue tan amable en su descripción:
Las reuniones se celebran en una choza destartalada de la calle Azusa, y los devotos de la extraña doctrina practican los ritos más fanáticos, predican las teorías más disparatadas y se ponen en un estado de loca excitación en su peculiar celo. La congregación está compuesta por gente de color y unos pocos blancos, y la noche se vuelve espantosa en el vecindario por los aullidos de los fieles, que pasan horas balanceándose de un lado a otro en una actitud desgarradora de oración y súplica. Afirman tener el "don de lenguas" y ser capaces de entender la Babel. [9]
La primera edición de la publicación Fe Apostólica afirmó que hubo una reacción común entre los visitantes ante el avivamiento:
Predicadores orgullosos y bien vestidos vinieron a “investigar”. Pronto sus miradas altivas fueron reemplazadas por asombro, luego vino la convicción, y muy a menudo los encontrarás al poco tiempo revolcándose en el suelo sucio, pidiendo a Dios que los perdone y los haga como niños pequeños. [15]
Entre los relatos de primera mano se encuentran informes de ciegos que recuperaron la vista, enfermedades curadas instantáneamente e inmigrantes que hablaban alemán, yiddish y español y a quienes miembros negros sin educación les hablaban en su lengua materna, quienes traducían los idiomas al inglés mediante una "habilidad sobrenatural". [14]
El canto era esporádico y a capela u ocasionalmente había cantos en lenguas . Había períodos de silencio prolongado. Los asistentes ocasionalmente eran muertos en el Espíritu . Los visitantes dieron su testimonio , y los miembros leyeron en voz alta testimonios que fueron enviados a la misión por correo. Hubo oración por el don de lenguas. Hubo oración en lenguas por los enfermos, por los misioneros y cualquier petición que dieran los asistentes o que se enviara por correo. Hubo predicación espontánea y llamados al altar para la salvación , la santificación y el bautismo del Espíritu Santo. Lawrence Catley, cuya familia asistió al avivamiento, dijo que en la mayoría de los servicios la predicación consistía en que Seymour abría una Biblia y los adoradores se acercaban para predicar o testificar según los guiaba el Espíritu Santo. [25] Mucha gente gritaba continuamente durante las reuniones. Los miembros de la misión nunca tomaban una ofrenda , pero había un receptáculo cerca de la puerta para cualquiera que quisiera apoyar el avivamiento. El núcleo central de miembros de la Misión de la Calle Azusa nunca fue mucho más que de 50 a 60 personas, con cientos, si no miles, de personas que la visitaron o se quedaron temporalmente a lo largo de los años. [9]
En octubre de 1906, Charles Parham fue invitado a hablar en una serie de reuniones en Azusa Street, pero rápidamente fue desinvitado.
Al llegar a la calle Azusa, Parham se sintió disgustado por la mezcla racial. Estaba horrorizado de que los negros no estuvieran en su "lugar" y simplemente no podía soportar que "los blancos imitaran los negroísmos toscos y poco inteligentes del sur de Estados Unidos y se los echaran al Espíritu Santo". Parham se abrió paso entre la multitud, se paró en el púlpito y pronunció una dura reprimenda: "¡Dios está enfermo del estómago!". Procedió a explicar que Dios no toleraría tal "animalismo". Cuando quedó claro que la mayoría de la Misión de la Calle Azusa no aceptaría el liderazgo de Parham, Parham se fue con unos doscientos o trescientos seguidores y abrió una campaña rival en un edificio cercano de la Unión Cristiana de Mujeres por la Templanza. [26]
En un artículo de primera plana titulado "La extraña Babel de las lenguas", [24] un reportero del Los Angeles Times intentó describir lo que pronto se conocería como el Renacimiento de la Calle Azusa. "Exclamando extrañas expresiones y profiriendo un credo que ningún mortal cuerdo podría entender", comenzaba el artículo, "la nueva secta religiosa ha comenzado en Los Ángeles". [27] Otro reportero de un periódico local en septiembre de 1906 describió los acontecimientos con las siguientes palabras:
vergonzosa mezcla de razas... lloran y aúllan todo el día y toda la noche. Corren, saltan, tiemblan, gritan a todo pulmón, dan vueltas, caen al suelo cubierto de serrín, dan patadas y ruedan por todas partes. Algunos se desmayan y no se mueven durante horas como si estuvieran muertos. Estas personas parecen locas, trastornadas mentales o bajo un hechizo. Afirman estar llenas del espíritu. Tienen como predicador a un negro analfabeto y tuerto que permanece de rodillas la mayor parte del tiempo con la cabeza escondida entre las cajas de leche de madera. No habla mucho, pero a veces se le puede oír gritar: "Arrepentíos", y se supone que es él quien dirige el asunto... Cantan repetidamente la misma canción: "El Consolador ha llegado". [8]
Los asistentes fueron descritos a menudo como " Holy Rollers ", "Holy Jumpers", "Tangled Tonguers" y "Holy Ghosters". Se publicaron informes en todo Estados Unidos y el mundo sobre los extraños sucesos en Los Ángeles. [19]
Los cristianos de muchas tradiciones criticaron el movimiento, diciendo que era hiperemocional, que hacía un mal uso de las Escrituras y que perdía el foco en Cristo al enfatizar demasiado al Espíritu Santo. [17] Al poco tiempo, los ministros advirtieron a sus congregaciones que se mantuvieran alejadas de la Misión de la Calle Azusa. Algunos llamaron a la policía e intentaron que cerraran el edificio. [18]
También a partir de septiembre de 1906 se publicó el boletín propio del avivamiento, Apostolic Faith . [28] Se publicaron números ocasionalmente hasta mayo de 1908, principalmente a través del trabajo de Seymour y una mujer blanca llamada Clara Lum, [20] miembro de la Apostolic Faith Mission. Apostolic Faith se distribuyó sin cargo, y miles de laicos y ministros recibieron copias en todo el mundo. Se imprimieron cinco mil copias de la primera edición, y en 1907 la tirada alcanzó más de 40.000. [8] [10] [29]
La publicación Apostolic Faith informó al mundo sobre los acontecimientos en la Misión de la Calle Azusa. El artículo principal de su primer número se titulaba "Pentecostés ha llegado". Contenía una carta de Charles Parham, un artículo sobre Pentecostés de los Hechos de los Apóstoles y una serie de anécdotas de la experiencia de la gente durante el avivamiento. [30] Una edición de 1907 escribió: "Una señal de la venida del Señor es que Él está fundiendo a todas las razas y naciones juntas, y están llenas del poder y la gloria de Dios. Él está bautizando por un solo espíritu en un solo cuerpo y formando un pueblo que estará listo para recibirlo cuando Él venga". [8] Apostolic Faith atrajo cada vez más atención a los acontecimientos en la Calle Azusa y al movimiento incipiente que estaba surgiendo del avivamiento. [29]
En 1913, el avivamiento en la calle Azusa había perdido impulso, y la mayor parte de la atención de los medios y las multitudes se habían ido en 1915. Seymour permaneció allí con su esposa, Jennie, por el resto de sus vidas como pastores de la pequeña congregación afroamericana, [22] aunque a menudo hacía viajes cortos para ayudar a establecer otros avivamientos más pequeños más adelante en su vida. Después de que Seymour muriera de un ataque cardíaco [9] el 28 de septiembre de 1922, Jennie dirigió la iglesia hasta 1931, cuando la congregación perdió el edificio. [14]
Mientras La Fe Apostólica y muchos informes seculares publicitaban los acontecimientos del Avivamiento de la Calle Azusa a nivel internacional, miles de personas visitaron la misión para presenciarlo de primera mano. Al mismo tiempo, miles de personas abandonaban la Calle Azusa con la intención de evangelizar en el extranjero. [22] [24] El reverendo KEM Spooner visitó el avivamiento en 1909 y se convirtió en uno de los misioneros más eficaces de la Iglesia de Santidad Pentecostal en África, trabajando entre el pueblo tswana de Botsuana . [12] [31]
AG Garr y su esposa fueron enviados desde la calle Azusa como misioneros a Calcuta, India , donde lograron iniciar un pequeño avivamiento. Hablar en lenguas en la India no les permitió hablar el idioma nativo, el bengalí . Los Garr luego viajaron a China, donde llegaron a Hong Kong y comenzaron a difundir el pentecostalismo en China continental. Lo hicieron trabajando a través de otras iglesias y organizaciones protestantes que ya se habían establecido. [32] Garr contribuyó significativamente al pentecostalismo temprano a través de su trabajo posterior en la redefinición de la doctrina de la "evidencia bíblica" y cambiando la doctrina de una creencia de que hablar en lenguas era explícitamente para la evangelización a una creencia de que hablar en lenguas era un don para el "empoderamiento espiritual". [9]
El misionero Bernt Bernsten viajó a la zona desde el norte de China para investigar lo que estaba sucediendo después de enterarse de que se estaba cumpliendo la profecía bíblica de Hechos 2:4. Otros visitantes abandonaron el avivamiento para convertirse en misioneros en zonas remotas de todo el mundo. [8] [20] Fueron tantos los misioneros que partieron de Azusa (unos treinta y ocho en octubre de 1906) que en dos años el movimiento se había extendido a más de cincuenta naciones, entre ellas Gran Bretaña, Escandinavia, Alemania, Holanda, Egipto, Siria, Palestina, Sudáfrica, Hong Kong, China, Ceilán y la India. Los líderes cristianos visitaron el lugar desde todas partes del mundo. [15]
A fines de 1906, la mayoría de los líderes de la calle Azusa se habían separado para formar otras congregaciones, como la Iglesia de la Fe Apostólica , la Misión de la Fe Apostólica de la Calle 51, la AFM española y la Misión Pentecostal Italiana . Estas misiones estaban compuestas en gran parte por inmigrantes o grupos étnicos. El sudeste de los Estados Unidos fue un área particularmente prolífica de crecimiento para el movimiento, ya que el enfoque de Seymour brindó una explicación útil para un clima espiritual carismático que ya se había arraigado en esas áreas. Otras misiones nuevas se basaron en predicadores que tenían carisma y energía. Casi todas estas nuevas iglesias se fundaron entre inmigrantes y pobres. [ cita requerida ]
Muchas denominaciones wesleyanas de santidad existentes adoptaron el mensaje pentecostal, como la Iglesia de Dios en Cristo y la Iglesia de Santidad Pentecostal , y ahora son denominaciones pentecostales de santidad. Los pentecostales de santidad, como la Iglesia de la Fe Apostólica , afirman tres obras de gracia: (1) el nuevo nacimiento , (2) la entera santificación y (3) el bautismo con el Espíritu Santo . [3] También se produjo la formación de nuevas denominaciones, motivadas por las diferencias doctrinales entre los pentecostales de santidad y sus contrapartes pentecostales de la Obra Terminada , como las Asambleas de Dios formadas en 1914 y la Iglesia de Dios Pentecostal formada en 1919; estas representan denominaciones pentecostales de la Obra Terminada. Una controversia doctrinal temprana condujo a una división entre los pentecostales trinitarios y unitarios ; estos últimos fundaron las Asambleas Pentecostales del Mundo en 1916 y la Iglesia Pentecostal Unida en 1945. [33]
En la actualidad, hay más de 500 millones de creyentes pentecostales y carismáticos en todo el mundo [34] y [fue] la forma de cristianismo de más rápido crecimiento en la actualidad [en 1978]. [14] El avivamiento de la calle Azusa se considera comúnmente como el comienzo del movimiento pentecostal moderno. [22] [35] [36]
Iglesias pentecostales wesleyanas. ...La mayoría de la primera generación de pentecostales provenía de esta corriente de santidad que tenía sus raíces en el metodismo. ...Cuando comenzó el movimiento pentecostal, estos "pentecostales de santidad" simplemente añadieron el bautismo en el Espíritu Santo con lenguas como "evidencia inicial" de una "tercera bendición" que brindaba poder para testificar a quienes ya habían sido santificados. Con la nueva experiencia de las lenguas, la santificación se consideró como un requisito previo de "limpieza" que calificaba al buscador para experimentar la "tercera bendición" del bautismo en el Espíritu Santo. Una declaración profética temprana declaró ominosamente que "Mi Espíritu no morará en un templo inmundo". Se animó a los buscadores a abandonar todas las raíces de amargura y pecado original para que nada bloqueara su recepción del Espíritu. De hecho, se dijo que Seymour no admitiría a los buscadores entrar al aposento alto para buscar el bautismo hasta que estuviera seguro de que su experiencia de santificación había sido certificada abajo. El testimonio histórico de la calle Azusa fue: "Soy salvo, santificado y lleno del Espíritu Santo".
se encontraba en Houston, Texas, donde había trasladado su sede, Parham entró en contacto con William Seymour (1870-1922), un predicador bautista afroamericano de la santidad. Seymour aprendió de Parham la enseñanza de que el bautismo del Espíritu Santo no era la bendición de la santificación, sino más bien una tercera obra de gracia que iba acompañada de la experiencia de las lenguas.
Los antecedentes de santidad de Seymour sugieren que el pentecostalismo tenía raíces en el movimiento de santidad de finales del siglo XIX. El movimiento de santidad abrazó la doctrina wesleyana de la "santificación" o la segunda obra de gracia, posterior a la conversión. El pentecostalismo agregó una tercera obra de gracia, llamada el bautismo del Espíritu Santo, que a menudo va acompañada de glosolalia.
