Nanshe ( sumeria : 𒀭𒀏 d NANŠE (AB✕ḪA) [2] ) fue una diosa mesopotámica en diversos contextos asociada con el mar, las marismas, los animales que habitan estos biomas, a saber, pájaros y peces, así como con la adivinación, la interpretación de los sueños y la justicia. , bienestar social y determinadas tareas administrativas. Se la consideraba hija de Enki y hermana de Ningirsu , mientras que su marido era Nindara , que por lo demás es poco conocida. Otras deidades que pertenecían a su círculo incluían a su hija Nin-MAR.KI , así como a Hendursaga , Dumuzi-abzu y Shul-utula . En Ur fue incorporada al círculo de Ningal , mientras que en los encantamientos aparece junto a Ningirima o Nammu .
Los testimonios más antiguos del culto a Nanshe proceden del período Uruk . Su centro de culto era Tell Zurghul , conocida en la antigüedad como Nina. Otro lugar asociado con ella, Sirara , era probablemente un distrito sagrado en esta ciudad. También fue adorada en otras partes del estado de Lagash . Existían santuarios dedicados a ella en la capital del mismo nombre, así como en Girsu , Gu'abba y otros asentamientos. También está atestiguada en otras ciudades de otras partes de Mesopotamia, incluidas Adab , Nippur , Umma , Ur y Uruk , pero su importancia en sus panteones locales era comparativamente menor. Su culto decayó después del período Ur III . Más tarde fue adoptada como deidad tutelar dinástica por los reyes de Sealand , y también llegó a ser adorada en el complejo del templo Esagil en Babilonia . Todavía era venerada en el siglo VI a.C.
Se conocen múltiples textos literarios centrados en Nanshe. Nanshe and the Birds se centra en su relación con su animal simbólico, el pájaro u 5 . Su especie es motivo de controversia, y se proponen identificaciones que incluyen ganso , cisne , cormorán , gaviota y pelícano . En el mito Enki y Ninhursag , ella aparece como una de las deidades creadas por Ninhursag para curar la enfermedad de Enki. Otras composiciones tratan de su relación con el mar, los peces o la interpretación de los sueños.
Se desconoce el significado del nombre de Nanshe y se acepta que no tiene una etimología sumeria plausible . [3] Fue escrito en cuneiforme con los signos d AB✕ḪA, [2] siendo el signo dingir un determinante que designa los nombres de las deidades, mientras que AB✕ḪA es una combinación de las palabras "santuario" y "pez". con este último escrito dentro del primero. [4] Una variante fonética común, d na-zi , aparece por primera vez en textos de Ebla , por ejemplo en los nombres teofóricos de dos cantantes mariotas , ur-na-zi y ur-na-zi-a , y por el antiguo babilónico. El período llegó a usarse con la misma frecuencia en listas léxicas . [5] En los textos de Sealand , es la ortografía típica. [6] También está presente en An = Anum y en el mito Enki y Ninhursag . [7] Se ha propuesto que refleja una variante especulativa del nombre, Nassi. [3] También se ha interpretado como una posible ortografía emesal . [8] En la lista de dioses de Nippur, la ortografía tradicional y d na-zi se yuxtaponen como dos ortografías de un solo teónimo . [9] También se conocen otras grafías silábicas, por ejemplo d na-áš , na-an-še y na-aš-še . [3] El último de ellos aparece en la lista léxica del antiguo babilónico " Diri Nippur ". [7]
Es posible que d šar-ra-at-ni-na , "reina de Nina", fuera un nombre alternativo de Nanshe. [10] Sin embargo, este nombre sólo está atestiguado en una lista de deidades de Sealand, y una propuesta alternativa es que se refiere a Ishtar de Nínive , aunque esta propuesta tampoco es universalmente aceptada. [11]
Andrew R. George señala que en la Lista de Templos Canónicos Sirara , un topónimo asociado con Nanshe, podría haber sido reinterpretado como un nombre alternativo de ella. [12]
Las funciones de Nanshe han sido descritas como " heterogéneas " [13] y en fuentes primarias se atestiguan una variedad de roles y presuntos atributos iconográficos para ella. [14] Ella estaba asociada con el agua. [15] Wolfgang Heimpel sostiene que se creía que residía en mar abierto , y señala que los textos individuales aluden a ella jugando con las olas y la espuma del mar , o a haber nacido en el paseo marítimo. [16] Sin embargo, el término ab , "mar", también se usaba para referirse a las marismas en sumerio . [17] y Nanshe ha sido descrita como la diosa de este bioma. [18] Se la asociaba con los animales que lo habitaban, es decir, peces y pájaros. [17] El texto Nanshe and the Birds la llama "la que ama los peces y las aves". [16] Estos dos grupos de animales se asociaban comúnmente entre sí en los textos literarios sumerios. [19] La inscripción en uno de los cilindros de Gudea afirma que el emblema de Nanshe era un u 5 -ku , que se considera un tipo de pájaro, aunque no existe una traducción única acordada, y las propuestas incluyen " cisne blanco", " gaviota sagrada ”, “santo ganso ” y “puro cormorán ”. [14] En el pasado a veces se asumía que este término se refería a una parte de un barco, tal vez proa o cabina, pero esta opinión ya no se acepta hoy. [16] Se conocen varias obras de arte que representan a Nanshe en compañía de pájaros que se cree que son gansos o cisnes. [20] También es posible que las imágenes de una diosa sentada sobre un pájaro grande conocido por las focas de Lagash (y en un caso Ur ) puedan identificarse como representaciones de ella. [21] En al menos un texto, parece que también se hace referencia a un pez como emblema de Nanshe. [22] En dos himnos, aparece en compañía de varios peces, presuntamente marinos o anádromos : el "pez cetro", que sostiene como el objeto que le da nombre; el "pez sándalo"; el "pez de fuego", que le proporciona luz en las profundidades; el bramido "pez toro"; y el "pez golondrina". [16] Sin embargo, Bendt Alster señaló que no hay acuerdo entre los investigadores si todos estos nombres se refieren a animales reales.[23] El mito Enki y el Orden Mundial afirma que ella fue responsable de proporcionarEnlil con pescado también. [dieciséis]
Nanshe también se asoció con la interpretación de los sueños , las profecías y la adivinación . [15] Gudea se refirió a ella como la "intérprete de los sueños de los dioses". [24] Niek Veldhuis sostiene que este papel podría ser sólo válido para Nanshe entendida como la madre divina de los reyes de Lagash, ya que no aparece como intérprete de sueños en otros contextos, y las parientes femeninas del protagonista a menudo eran responsables de ello. en obras literarias mesopotámicas, como atestigua la Epopeya de Gilgamesh , donde Ninsun interpreta los sueños de su hijo, o en narraciones centradas en Dumuzi , donde es tarea de su hermana Geshtinanna . [25] Gebhard J. Selz supone que la asociación atestiguada de Nanshe con la sabiduría también se refiere a las artes adivinatorias. [26] También se ha señalado que el hecho de que los gansos estuvieran asociados tanto con la sabiduría como con la premonición podría haber influido en su presunta conexión con ellos. [27]
También se creía que ciertas tareas administrativas, como pesar y medir, estaban entre las responsabilidades de Nanshe. [15] Se decía que demarcaba fronteras, y este papel todavía está atestiguado para ella en el Himno Gula de Bulluṭsa-rabi , donde se la llama bēlet kudurri , "señora del mojón". [24] Era considerada una deidad de la justicia [15] y el bienestar social . [24] Funcionó como protectora divina y benefactora de diversos grupos desfavorecidos, como huérfanos, viudas o personas pertenecientes a hogares endeudados. [28] Wolfgang Heimpel señala que el énfasis en este aspecto de su carácter en uno de los himnos dedicados a ella indica que era un elemento fundamental de su carácter, más que una simple extensión de los roles típicos de cualquier deidad tutelar de un mesopotámico. ciudad, y señala que un único texto administrativo enumera las raciones de cereales para una viuda junto con las destinadas al clero de Nanshe. [24]
Los textos de Lagash podrían indicar que Nanshe podría cumplir el papel del llamado Lamma . [29] Este término puede traducirse como "diosa protectora". [30] Según Gina Konstantopoulos, la responsabilidad de cualquier deidad considerada un Lamma era "mantener un espacio protegido alrededor de un individuo, creando un espacio en el que ningún daño, ya sea de origen demoníaco o de otro tipo, pueda amenazar a quien esté protegiendo". ". [31] Julia M. Asher-Greve señala que también podrían proteger ubicaciones específicas, por ejemplo templos o edificios privados, en lugar de individuos. [30]
Al igual que otras deidades consideradas miembros importantes del panteón mesopotámico , se creía que Nanshe tenía varios parientes, así como una corte divina. [4] Enki era considerado su padre, [32] mientras que su madre era su esposa Damgalnuna . [1] Una inscripción en uno de los cilindros de Gudea la llama "hija de Eridu ". [33] El mito Enki y el orden mundial se refiere a Enlil como su padre, pero esta tradición sólo se conoce a partir de esta fuente, [17] y el texto todavía presenta a Enki como responsable de determinar su destino. [32] El hermano de Nanshe era Ningirsu , [34] quien probablemente inicialmente también fue visto como hijo de Enki. [35] La conexión entre ellos estaba destinada a reflejar la importancia de Nanshe en el panteón local. [36] Están atestiguados juntos en varios textos de Lagash, por ejemplo, Entemena menciona diques fronterizos dedicados a ambos, mientras que Gudea les atribuye el mérito de facilitar la llegada de mercancías desde tierras lejanas. [32]
La esposa de Nanshe era el dios Nindara . [24] [37] Un festival anual celebraba su matrimonio. [32] El carácter de Nindara es poco conocido y se presume que fue adorado principalmente debido a su asociación con Nanshe. [38] Su hija era la diosa Nin-MAR.KI . [39] [4] Walther Sallaberger señala que tenía mucho en común con su madre, por ejemplo, la ubicación de sus respectivos centros de culto (Gu'abba y Nina ), el uso de pájaros como símbolos de ambos en el arte y la conexión. al mar. [40] También señala que la deidad d Nin-MÙŠ-bad, que era adorada junto a Nin-MAR.KI, podría haber sido vista inicialmente como su hermano y el hijo de Nanshe. [41] Otra deidad estrechamente asociada con Nanshe fue Hendursaga . [28] Se creía que actuaba como su heraldo [32] y supervisor de su patrimonio. [42] Dumuzi-abzu , que a menudo aparece en asociación con Nin-MAR.KI, [43] así como el dios familiar de la dinastía de Ur-Nanshe , Shul-utula , eran otras deidades que pertenecían al círculo de Nanshe. [39] Otros miembros del panteón mencionados en asociación con ella en los himnos incluyen a Nisaba , Haya , Ningublaga , Ningishzida e Ištaran , aunque en el caso de los dos últimos el contexto en el que aparecen no está claro. [32]
Ninguna de las deidades asociadas con Nanshe en Lagash aparece en los textos de Sealand , con la excepción de Ningirsu, que solo está presente en una única lista de ofrendas. [44] Su ausencia podría indicar que la tradición anterior de este estado no tenía relación con la nueva dinastía que vino a adorar a Nanshe, [45] o que esta última solo controlaba una pequeña parte del antiguo territorio lagashita. [46] Si bien la lista de dioses An = Anum equipara a la esposa de Nanshe, Nindara, con Sin , ella no aparece en relación con el dios de la luna en este corpus, lo que según Odette Boivin indica que esta tradición no estaba relacionada con su papel en el panteón local de la Tierra del Mar. [44]
En Ur, en el período de la antigua Babilonia, Nanshe llegó a integrarse en el círculo de deidades asociadas con Ningal , [44] la esposa del dios luna. [47]
En el Himno Gula de Bulluṭsa-rabi , Nanshe se encuentra entre las deidades equiparadas con la diosa del mismo nombre. [48] Su presencia en este texto se considera inusual, aunque se conserva información sobre su carácter habitual. [49]
En los encantamientos, Nanshe podría vincularse con Ningirima . [50] Invocarlos juntos podría haber sido el resultado de su asociación compartida con el agua. [51] Otra deidad con la que podría ser emparejada era Nammu . [52] Según Wolfgang Heimpel, aparecen juntos comúnmente en fuentes posteriores al período Ur III. [53] El encantamiento Gattung II agrupa a Nanshe tanto con Nammu como con Ningirima y, si la restauración del texto es correcta, se refiere a ella como la "primera hija de Enki" ( dumu-munus sag d en-ki-ga-ke 4 ) mientras que un texto similar, Gattung III , la sitúa en la corte de este dios, entre Nammu y Ara , una deidad sirvienta bien atestiguada. [52] Un texto expositivo tardío equipara a Nammu y Nanshe con Apsu y otra figura cuyo nombre no se conserva, posiblemente Tiamat . [54] Wilfred G. Lambert concluyó que esta fuente singular podría ser un ejemplo de la influencia de Enūma Eliš en otras obras teológicas y, como tal, necesariamente representa una tradición independiente. [55] También señala que el autor aparentemente entendía a Nammu como una deidad masculina y quizás el esposo de Nanshe, a pesar de que generalmente era mujer. [7]
Se ha propuesto que una diosa conocida como Ninšagepada ("la amante designada") o Šagepada ("la designada"), que era adorada en Ur en el templo de Gula y aparece en las inscripciones de Ur-Nammu , era una diosa parecida a Nanshe. figura ("Nanshe-Gestalt") debido a la similitud de su nombre y el del templo Ešapada en Lagash, dedicado a este último. [56] Una deidad que llevaba el nombre Šagepada también era adorada en Uruk en el período seléucida , [57] y podría ser la misma diosa. [58] Su personaje es poco conocido. [57]
Nanshe aparece atestiguado por primera vez en fuentes de finales del período Uruk . [59] Es una de las diosas tutelares más antiguas conocidas de ciudades mesopotámicas específicas , junto a Nisaba , Ezina , Inanna de Uruk (bajo varios epítetos ) e Inanna de Zabalam . [60] Su centro de culto era una ciudad representada por los signos AB✕ḪA ki , [12] que también podría usarse para escribir su propio nombre si en su lugar se usara un determinativo diferente , dingir . [2] Según Joan Goodnick Westenholz , la escritura logográfica de la ciudad siguió el modelo del teónimo. [15] El nombre Nina [3] o NINA se emplea para referirse a ella en la literatura asiriológica . [61] Otras lecturas propuestas incluyen Niĝin, [62] Nenua, Ninâ [63] Nimin [61] y Niĝen. [64] Estaba ubicado en la parte sureste de lo que eventualmente llegó a ser el estado de Lagash , ocho kilómetros al sureste de su capital epónima, y ha sido identificado con la moderna Tell Zurghul en Irak . [63] [65] En el pasado, el sitio estaba ubicado en la costa del Golfo Pérsico . [17] Según Dietz-Otto Edzard , Sirara , otro topónimo asociado con Nanshe, podría haber sido un recinto sagrado de Nina o el nombre de un templo ubicado en él, aunque también podrían haber sido dos asentamientos cercanos separados, que tal vez en En algún momento se fusionó en una sola área urbana, al igual que Uruk y Kullaba. [66] Andrew R. George también acepta que Sirara era un lugar dentro de Nina. [67] Se menciona por primera vez en textos del reinado de Entemena y continúa apareciendo en inscripciones de edificios hasta la época de Gudea , pero en el período Ur III sólo se menciona esporádicamente en nombres teofóricos y nombres de campos, y más tarde en su las apariciones se limitan a textos literarios y léxicos. [64] En él se encontraba un templo llamado Esirara, originalmente construido por Ur-Nanshe. [67]
Gebhard J. Selz señala que es posible que Ur-Nanshe , quien fue el fundador de la primera dinastía de Lagash, el primer usuario local atestiguado del título lugal y un devoto de Nanshe, viniera de una familia que originalmente vivía en el proximidad de Nina. [62]
Nanshe era una figura central en el panteón del estado de Lagash. [44] Según Wolfgang Heimpel, ella era la segunda deidad principal a nivel local, con Ningirsu , ella y los "grandes dioses de Lagash" constituyendo lo que él considera el "panteón esencial", aunque señala que una secuencia más larga los ubica respectivamente en el sexto. y séptimo lugar en lugar del primero y segundo, después de Anu , Enlil , Ninhursag , Enki y Suen . [24] También se ha argumentado que durante el reinado de Gudea, Bau fue elevada jerárquicamente por encima de ella. [68] Nanshe jugó un papel en la ideología real durante el reinado de Ur-Nanshereign [36] y podría haber estado relacionada con la legitimación religiosa de su dinastía, como lo demuestra el hecho de que Entemena le atribuyó el mérito de haberle concedido el gobierno sobre su reino. . [69] Un gobernante posterior de Lagash, Gudea, en uno de sus cilindros la designó como su madre divina, aunque Ninsun aparece en este papel en relación con él también. [70]
Entemena construyó un templo dedicado a Nanshe que llevaba el nombre ceremonial de Esapada, "casa elegida en el corazón". [71] Era una de las tres principales casas de culto en la ciudad de Lagash, junto a los templos de Inanna y Ningirsu. [72] También se conoce un santuario dedicado a ella, Eagasulim, posiblemente "casa, salón del resplandor", y estaba ubicado en Lagash o en Girsu . [73] En esta última ciudad también fue adorada en Šešgarra [74] (o Ešešegarra, "casa establecida por el hermano"), que fue construida por Ur-Nanshe. [75] También tenía un santuario en el Eninnu , en el que era adorada junto a Shul-utula . [76] Llevaba el nombre ceremonial Emaḫ, que puede traducirse como "casa exaltada", y también está atestiguado como la designación de varias otras casas de culto en Mesopotamia, por ejemplo el templo de Ninhursag en Adab . [77] La ubicación de otro santuario de Nanshe, Eĝidru, "casa del cetro", es incierta: podría haber sido parte del complejo Eninnu en Girsu, aunque también se ha propuesto que estaba ubicado en Lagash o Nina. [78] En Gu'abba era adorada en el Igigal, literalmente "sabiduría", implícitamente "(casa de) sabiduría". [26] También tenía santuarios en Kisala, que estaba ubicado cerca de Girsu, o directamente era parte de él, y en Sulum, cuya ubicación se desconoce. [79] Se llevaron a cabo varios festivales en honor de Nanshe. [80] Algunos de los sacrificios realizados durante ellos tuvieron lugar a orillas de canales. [20]
El clero de Nanshe incluía un sacerdote principal conocido como en o enmezianna . [81] Si bien el cargo podría haber existido ya en el período Dinástico Temprano , los primeros testimonios ciertos provienen del período Ur III . [82] Otro título asociado con el culto a Nanshe era abgal , "persona sabia", que no está atestiguado en relación con el culto a ninguna otra deidad. [27] Se ha propuesto que el abgal también funcionó como en en los primeros tiempos, pero esto es incierto. [82] Otros miembros del personal del templo incluían clérigos de gala , arpistas y dolientes. [83] También se atestigua que varios trabajadores estaban asociados con ellos, por ejemplo herreros y pastores. [84]
Los nombres teofóricos que invocaban a Nanshe eran comunes en el estado de Lagash. [13] Además de Ur-Nanshe, "sirviente de Nanshe", [62] algunos de los otros ejemplos incluyen nombres como Geme-Nanshe ("criada de Nanshe"), Lu-Nanshe ("hombre de Nanshe") o Nanshe-urmu ("Nanshe es mi heroína"). [85]
El culto a Nanshe continuó en Nina, Lagash, Girsu y varios otros asentamientos cercanos durante el período Ur III. [79] Un en sacerdote dedicado a ella, atestiguado por primera vez en documentos del reinado de Shulgi y todavía activo después de la asunción del trono por Ibbi-Sin , Ur-Ningirsu (no debe confundirse con el ensi Ur-Ningirsu II , posiblemente también un contemporáneo de Shulgi) podría haber gobernado Lagash como una entidad política independiente en los últimos años del estado de Ur. [86]
Se ha argumentado que en otros panteones locales Nanshe nunca alcanzó una prominencia comparable a la de Lagash. [44] Julia M. Asher-Greve sostiene que no es imposible que Nanshe fuera introducido en el panteón de Nippur ya en el período Dinástico Temprano. [22] Una lista de ofrendas de Girsu menciona a "Nanshe de Nippur" como el destinatario de la fruta. [80] También se conoce de esta última ciudad un relieve votivo contemporáneo dedicado a ella. [22] Nanshe también era conocida en Adab , [87] pero la evidencia se limita a un texto literario del Dinástico Temprano, una única lista de ofrendas y un puñado de nombres teofóricos, como Lu-Nanshe, Me-Nanshe y Ur-Nanshe, todo del período sargónico . [88] En Umma , durante el reinado de la Tercera Dinastía de Ur, la manifestación local de la diosa, "Nanshe de Umma", recibía ofrendas regulares, como lo atestiguan los textos administrativos. [80] También fue venerada en Uruk y Ur en el mismo período, pero sólo de forma limitada. [44]
A principios del segundo milenio a. C., la influencia de la zona de Lagash disminuyó, lo que también provocó la pérdida de importancia de las deidades locales, incluida Nanshe. [89] Un fenómeno análogo está atestiguado para muchas otras deidades del sur de Mesopotamia, como Shara , el dios tutelar de Umma. [90] La evidencia del culto a Nanshe en el período de la antigua Babilonia es rara; [91] por ejemplo, ella sólo aparece esporádicamente en cartas personales. [92] Se sabe que la ciudad de Nina todavía existía, aunque las referencias a ella no son frecuentes y no se sabe nada sobre su vida religiosa. [93] Nanshe continuó siendo adorada en Ur y también aparece en un puñado de textos religiosos de Nippur. [44] En la primera de estas dos ciudades, recibió ofrendas junto a Ningal en el período Isin-Larsa . [94] También es posible que, aunque escasamente atestiguada en documentos oficiales, ella fuera un objeto popular de devoción personal allí. [28]
En algún momento Nanshe se convirtió en la diosa tutelar de la Primera dinastía Sealand . [95] En este momento, ella no estaba asociada con ninguna ciudad fuera del antiguo territorio de Lagash. [44] Según Joan Goodnick Westenholz, es posible interpretar la situación como una "continuación" y como un "renacimiento" de su culto. [89] Odette Boivin sostiene que fue una "importación" en la corte de Sealand, lo que según ella podría ser la razón por la que el séquito tradicional de Nanshe y otras deidades lagashitas no tienen una presencia significativa en los textos de Sealand. [96] Es posible que el estado de Sealand controlara su antiguo centro de culto Nina, [46] pero lo más probable es que los antiguos territorios lagashitas no fueran ni el área central del reino ni el punto de origen de su casa gobernante. [97] No obstante, el culto de Nanshe fue patrocinado por los propios reyes, [46] y presumiblemente ella pertenecía al panteón estatal. [98] Recibió ofrendas denominadas nindabû , que podrían haber sido una conmemoración de la luna llena . [99] También recibía regularmente sacrificios de animales, principalmente ovejas , consideradas particularmente valiosas. [99] Si bien Nanshe es una de las deidades mejor atestiguadas en el corpus de textos de Sealand junto a Ishtar , Ninurta , Shamash y Sin , [100] no se sabe si los documentos disponibles son completamente representativos. [101] A pesar de aparecer con frecuencia en listas de ofrendas, actualmente solo se la conoce por un único nombre teofórico, [102] Uk-ku-lu- d Na-zi , cuyo primer elemento podría ser acadio y significar "extremadamente oscuro [es ]" o menos plausiblemente elamita, en cuyo caso se ha propuesto la traducción "grandioso". [91]
Un solo nombre teofórico que invoca a Nanshe está atestiguado en el corpus de textos de Nippur del período Kassite . [103] Según Wouter Henkelman, es posible que también se la pueda identificar con una deidad llamada Nazit, que aparece en un texto de Susa atribuido al rey elamita Untash-Napirisha , [104] contemporáneo del rey kasita Burna-Buriash. II (reinó 1359-1355 a. C. según la cronología media ). [105] Se ha sugerido que la gente de Nina podría haberse asentado en las proximidades de Susa ya en el período de la antigua Babilonia, como lo demuestra la presencia de una deidad llamada Nasi en nombres teofóricos. [106] Los ejemplos atestiguados incluyen Puzur-Nasi y Puzur-Nasit, y este último, según Ran Zadok, utiliza una forma acadianizada del teónimo con un sufijo femenino. [107]
El texto conocido como Topografía de Babilonia o Tintir = Babilonia , [108] muy probablemente compilado en el siglo XII, [109] indica que Nanshe era adorada en el complejo del templo Esagil en Babilonia , [110] donde tenía un asiento de culto llamado Ešbanda. , "pequeña cámara". [111] Andrew R. George supone que su presencia allí estaba ligada a su conexión con el dios Ea ( Enki ). [112] Una referencia tardía al culto de Nanshe en Sealand aparece en un kudurru (mojón con inscripciones) de Enlil-nadin-apli de la Segunda Dinastía de Isin (siglo XI a. C.), que menciona que una parcela de tierra que El tema de la disputa descrita había sido donado originalmente por "Gulkišar, rey de Sealand, a Nanše, su dama", aunque no se sabe con certeza si se refiere a un documento histórico. [113] El nombre está escrito con el logograma tradicional en este caso, en lugar de silábicamente como d Na-zi como en los textos anteriores de Sealand. [6] Enlil-nādin-apli también la mencionó en una fórmula de bendición junto a Nammu. [114] Según Julia M. Asher-Greve, se dispone de más testimonios del culto a Nanshe en Babilonia desde el siglo VI a.C. [115]
La composición Nanshe and the Birds trata de la conexión entre la diosa del mismo nombre y el pájaro u 5 , [16] interpretado de diversas formas como un ganso , un cisne , una gaviota , un cormorán o un pelícano . [116] Niek Veldhuis se refiere a él como un ganso en su edición del texto, [117] y señala que identificarlo como un cormorán, un pelícano o una gaviota es inverosímil, ya que el u 5 se describe en otras fuentes como un grano- pájaro comiendo que puede alzar su voz. [118] Wolfgang Heimpel en el Reallexikon der Assyriologie und Vorderasiatischen Archäologie sostiene que es posible que el término para el ganso fuera kur-gi 16 , y u 5 podría referirse al cisne. [16] Bendt Alster también apoyó esta interpretación. [119] Julia M. Asher-Greve señala que desde una perspectiva comparativa es importante señalar que, en contraste con los cisnes y los gansos, los cormoranes rara vez, o nunca, aparecen como animales simbólicos en cualquier cultura. [120]
El texto comienza con el encuentro entre Nanshe y el pájaro antes mencionado. Según Wolfgang Heimpel, tras escuchar los llamados de este animal y notar su belleza, Nanshe lo adoptó. [16] Posteriormente desciende a la tierra, donde erige un templo dedicado a ella misma, y coloca a sus pies el pájaro de la sección anterior como símbolo. [117] Este pasaje aparentemente indica que se creía que ella misma era capaz de volar como un pájaro. [121] Si bien el resto de la composición no se conserva por completo, los pasajes supervivientes indican que Nanshe reúne varias aves en un solo lugar, y el pájaro Anzû y los Anunna , en este contexto los grandes dioses del panteón, declaran su destino. [117] La siguiente sección es una recopilación de declaraciones breves sobre varias aves. [16] Proporcionan información sobre las creencias relativas a los animales individuales, así como su comportamiento, dieta y llamadas . [122] Algunos de sus nombres cuentan con etimologías populares . [123] Varios de ellos no están atestiguados en ningún otro texto conocido. [124] El texto termina con una fórmula de elogio dirigida a Nanshe. [dieciséis]
En 2004, Nanshe and the Birds sólo se conocía a partir de seis tablillas fragmentarias. [125] Cinco de ellos provienen de Nippur , mientras que el sexto no tiene procedencia . [126] Sin embargo, las figuras en torno a las cuales gira la trama pertenecen a la tradición de Lagash . [127] Se presume que la composición pertenecía al plan de estudios de las escuelas de escribas de la antigua Babilonia . [128]
Se supone que la composición El hogar del pez presenta a Nanshe, aunque su nombre sólo aparece en un pasaje restaurado. [119] A veces se cuestiona si la restauración es correcta, [16] aunque Niek Veldhuis sostiene que la composición muestra un grado de similitud con Nanshe y los pájaros , [129] y señala que varios nombres de animales y escritos poco comunes de bien los atestiguados son compartidos por ambos textos. [130] Ambos, así como textos como Las ovejas de Dumuzid (también llamado Dumuzid-Inanna W ; a pesar del título se centra en las plantas) y Los campos de Ninurta , constituyen ejemplos de la llamada "literatura de enumeración". Textos mesopotámicos en los que los nombres de una única categoría léxica se enumeran siguiendo una fórmula específica. [131] La trama se centra en un banquete al que una figura conocida como la "reina de los pescadores", a menudo interpretada como Nanshe, invita a varios peces, [132] que se presume son especies de agua dulce. [16] En cambio, la sección final se centra en enumerar los animales que se alimentan de peces individuales. [19]
En el mito Enki y Ninhursag , Nanshe es una de las ocho deidades creadas por Ninhursag para curar la enfermedad de Enki que se desarrolló después de que consumiera varias plantas. [133] Su responsabilidad en este texto es curar la garganta de este dios. [134] Los siete restantes son Abu , Ninsikila ( Meskilak [135] ), Ningiritud ( Ningirida ), Ninkasi , Azimua , Ninti y Ensag ( Inzak ). [136] Después de que Enki se recupera de los problemas que lo aquejan, se asignan nuevos roles a todos ellos, siendo el destino de Nanshe casarse con Nindara . [137] Según Dina Katz, las deidades presentes en esta sección de la narrativa no fueron elegidas en base a ningún factor teológico, sino debido al potencial de reinterpretación de sus nombres a través de juegos de palabras , que en el caso de Nanshe se basa en el hecho de que zi , el El segundo signo de escritura alternativa de su nombre, d Na-zi , podría usarse para escribir la palabra "garganta". [133]
Nanshe también aparece en Enki y el orden mundial , donde el pájaro u 5 que está junto a ella es aparentemente objeto de los celos de Inanna . [16] Se la menciona en la queja de esta última diosa por no tener asignada una posición específica, a diferencia de sus pares divinos. [17] El dominio asignado a Nanshe es el mar abierto, y el texto también afirma que ella era capaz de salvar a personas de ahogarse. [138]
En La canción de los bueyes aradores , Nanshe actúa como intérprete de sueños y aconseja al rey anónimo que actúa como protagonista de la narración. [139]
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