Nisaba era la diosa mesopotámica de la escritura y el grano. Es una de las deidades sumerias más antiguas atestiguadas por escrito, [7] y siguió siendo prominente a lo largo de muchos períodos de la historia mesopotámica . Los escribas la adoraban comúnmente y, como resultado, numerosos textos sumerios terminan con la doxología "alabanza a Nisaba". Decayó después del período Babilónico Antiguo debido al surgimiento del nuevo dios escriba, Nabu , aunque no desapareció por completo de la religión mesopotámica y se conocen testimonios tan tardíos como el período neobabilónico .
En los mitos y las listas de dioses, ella era parte del círculo de Enlil, junto con su esposo Haya. En el mito de Enlil y Sud, ella juega un papel importante debido a que es la madre de la deidad epónima. Enlil busca su permiso para casarse con Sud con la ayuda de su sukkal (deidad atendida) Nuska . Tanto esta narración como otras fuentes atestiguan que ella y su hija eran consideradas muy cercanas.
Fuera de Mesopotamia, su nombre se utilizaba para representar logográficamente a otros dioses, no necesariamente similares a ella en carácter, entre ellos el sirio Dagan , el hurrita Kumarbi y el hitita Ḫalki .
El origen del nombre de Nisaba es desconocido. [7] La lectura ampliamente aceptada, Nisaba, ha sido confirmada por textos léxicos acádios que escriben el nombre silábicamente como ni-sa-ba . [8] La lectura Nidaba, originalmente favorecida por algunos asiriólogos , por ejemplo Miguel Civil , ahora se considera improbable, ya que la evidencia es muy escasa y podría simplemente constituir errores recurrentes de escribas. [9] El nombre Nisaba se escribió originalmente utilizando una combinación del signo cuneiforme 𒉀 , llamado NAGA, acompañado por el dingir , 𒀭 , el llamado "determinante divino" que precede a los nombres de las deidades. [1] Se supone que el signo NAGA es un pictograma que representa una planta, posiblemente interpretado más tarde como una gavilla de cebada. [1] El mismo signo, aunque con un determinativo diferente agregado, también se usó para escribir el nombre del principal centro de culto de Nisaba, Eresh. [4] Aunque la verdadera etimología del nombre de Nisaba se considera generalmente imposible de determinar, [7] Wilfred G. Lambert propuso que se derivaba de una forma hipotética nin.sab(a).ak , "Señora de Saba", pero como no hay ningún nombre de lugar atestiguado en fuentes sumerias, esto se considera improbable. [4] Otra propuesta lo explica como nin-še-ba-ak , "señora de las raciones de grano". [4]
Se ha propuesto que una forma variante del nombre, Nišpa, se utilizó en Mari , [10] quizás como una ortografía silábica en lugar de logográfica. [11] Sin embargo, también se ha argumentado que esta deidad, atestiguada solo en un único nombre personal amorreo , Ḫabdu-Nišpa, corresponde en cambio a Nišba en lugar de Nisaba. [11] Lo más probable es que Nišba fuera una montaña deificada, y aparece en las inscripciones de Iddin-Sin de Simurrum y Anubanini de Lullubum . [12] También se ha argumentado que la montaña era considerada sagrada por los gutianos . [12] Además, un tal KA-Nišba era el gobernante de Simurrum durante el reinado del rey gutiano Erridupizir . [12] Se supone que la montaña correspondiente a Nišba se encuentra al noreste de la moderna Sulaymaniyah , aunque no hay acuerdo sobre qué monumento llevaba este nombre. [12]
Un nombre alternativo de Nisaba era Nanibgal ( sumerio : 𒀭𒉀 D AN.NAGA ; más tarde 𒀭𒊺𒉀 D AN.ŠE.NAGA ), [13] aunque este nombre también funcionaba como el nombre de una diosa distinta. [13] Otro nombre que se le aplicaba era Nunbarshegunu. [14]
Los epítetos de Nisaba incluyen "dama de la sabiduría", "profesora de gran sabiduría" ( geštu 2 diri tuku-e ) [15] "supervisora insuperable" ( ugulu-nu-diri ; ugula es un cargo conocido por ejemplo de Eshnunna , traducido convencionalmente como "supervisora"), [16] y "abridora de la boca de los grandes dioses". [17] Los nombres de varias diosas distintas también podrían servir como epítetos de Nisaba, incluyendo Aruru , [18] Ezina -Kusu y Kusu (en este contexto significa "diosa llena de pureza"), sin implicar necesariamente la identificación de las deidades entre sí. [19]
Piotr Michalowski describe a Nisaba como "la diosa del grano y de las artes de la escritura en el sentido más amplio de la palabra, incluyendo la escritura, la contabilidad y la topografía". [1] También se la asociaba con la literatura y las canciones. [20] Se supone comúnmente que era una deidad agrícola en origen, pero que comenzó a asociarse con la escritura después de su invención. [1] Sin embargo, se acepta que en los textos sumerios esta última asociación se considera primaria. [1] En los textos que forman el plan de estudios de las escuelas de escribas, es la deidad más comúnmente asociada con la alfabetización, la aritmética y los instrumentos relacionados. [21]
Debido a su función principal, Wilfred G. Lambert consideró que su género era inusual, señalando que "las escribas femeninas eran muy raras" en los registros históricos. [22] Sin embargo, como lo demuestra Eleanor Robson , no era raro que las diosas fueran consideradas alfabetizadas en la mitología sumeria , y las diosas individuales son consideradas como tales con el doble de frecuencia que los dioses individuales en los textos del Corpus de texto electrónico de la literatura sumeria . [23] Varias composiciones incluyen referencias a muchas otras diosas que escriben, usan herramientas de medición o realizan otras tareas asociadas con la alfabetización y la aritmética, incluidas Inanna , Manungal , Geshtinanna , Ninisina , [24] Ninshubur [25] (contada por Robson como masculina, pero generalmente considerada principalmente femenina [26] ) e incluso una diosa lamma menor que sirve a Bau . [24]
Como diosa de la sabiduría, se creía que Nisaba la otorgaba a los gobernantes, [27] como lo atestiguan las composiciones asociadas con Lipit-Ishtar y Enlil-bani . [28] También se creía que ella otorgaba a los escribas el derecho de enseñar a otros su oficio. [29]
La maldición de Agadé la incluye entre las deidades más destacadas, junto con Sin , Enki , Inanna , Ninurta , Ishkur y Nuska . [30] Los investigadores consideran que esta agrupación es inusual. [20]
En los textos tardíos, Nisaba aparece simplemente como la deificación del grano, [31] aunque hay excepciones. Una oración conocida a partir de una recopilación de textos sobre diosas de Kalhu, el asirio neoasirio, todavía se refiere a ella como la "reina de la sabiduría". [32] También parece que en el primer milenio a. C. adquirió una asociación con los exorcismos. [33]
Se ha propuesto que algunas representaciones de las llamadas "deidades de la vegetación" conocidas del arte de los períodos dinástico temprano y acadio son representaciones de Nisaba. [34] [35] Por ejemplo, se supone comúnmente que la diosa con tallos de vegetación decorando su corona, representada en un fragmento de un jarrón de piedra, probablemente de Girsu (actualmente en el Museo de Pérgamo ), es Nisaba. [2] Kathleen R. Maxwell-Hyslop señala que, sin embargo, no se la menciona en la inscripción que la acompaña, y son posibles otras identificaciones, incluida Bau . [2]
Como deidad de los cereales, Nisaba era considerada a veces sinónimo de la diosa Ashnan , aunque la mayoría de las fuentes primarias, incluidas las listas de dioses y las listas de ofrendas, las presentan como completamente separadas. [4] También se ha propuesto que era la misma diosa que Ezina y Kusu , pero las tres aparecen por separado en las listas de ofrendas de Lagash . [19] Las asociaciones sincréticas posiblemente presentes en los estudios antiguos no se tradujeron necesariamente en prácticas de culto. [17]
La diosa Ninimma , considerada la escriba personal de Enlil, [36] a veces se asociaba con [37] y posiblemente adquirió algunas de las características de Nisaba [36] debido a que cumplía un papel similar en el panteón de Nippur. [38] En las listas de dioses, a menudo sigue a esta última y a su cónyuge. [36]
El marido de Nisaba era Haia , [4] posiblemente considerado un dios de los sellos . [39] Era una deidad de rango relativamente bajo. [15] Comparados con otras parejas divinas ( Shamash y Aya , Ishkur y Shala , Ninsianna y Kabta , Enki y Damkina , Lugalbanda y Ninsun y otros) se los invoca juntos muy raramente en las inscripciones de sellos, con solo un ejemplo conocido actualmente. [40] En un texto explicativo, Haya es descrito como "Nisaba de la prosperidad" ( Nisaba ša mašrê ). [41]
Su hija era Sud, la diosa de la ciudad de Shuruppak , en períodos posteriores completamente fusionada con la esposa de Enlil, Ninlil . [42]
Según la lista de dioses An = Anum , Nisaba tenía dos sukkals (deidades asistentes), Ungasaga y Hamun-ana. [3]
En las listas de dioses, suele aparecer en la sección dedicada a los familiares y sirvientes de Enlil. [3]
Se conocen múltiples tradiciones sobre el origen de Nisaba, [4] y su ascendencia no se considera fija en la tradición antigua. [43] Se la describió como la hija primogénita de Enlil, [4] como su suegra, [4] o posiblemente como su hermana gemela. [44] Se suele decir que su madre era Urash . [4] En un texto del primer milenio a. C. de Kalhu, que también es la fuente que atestigua que podría ser vista como la gemela de Enlil, su padre es Ea, [45] equiparado a Irḫan , en este contexto entendido como un río cósmico, "padre de los dioses del universo". [46] En otros lugares, Irḫan a menudo se asociaba con Ishtaran . [47] Wilfred G. Lambert señala que el texto "parece implicar un deseo de no tener a Anu como padre de Nisaba", [47] aunque, no obstante, se conocen atestiguaciones del dios del cielo en este papel de otras fuentes. [43] [44]
Nabu reemplazó gradualmente a Nisaba como deidad de la escritura [31] en lo que Julia M. Asher-Greve ha descrito como "el caso más destacado de un poder transferido a un dios desde una diosa" en la historia de Mesopotamia. [15] Sin embargo, el proceso fue complejo y gradual. En los períodos babilónico antiguo y casita temprano , el culto a Nabu solo era popular en la Mesopotamia central ( Babilonia , Sippar , Kish , Dilbat , Lagaba ), tenía una extensión limitada en las áreas periféricas ( Susa en Elam , Mari en Siria ) y hay poca o ninguna evidencia de él en ciudades como Ur y Nippur . [48] Nabu también tiene relativamente pocos epítetos en las listas de dioses del segundo milenio a. C. [49]
A finales de la Edad del Bronce, Ugarit Nisaba y Nabu coexistieron, y los colofones de los textos revelan que varios escribas se describían a sí mismos como "sirvientes de Nabu y Nisaba". [48] También se conocen pruebas similares de Emar . [31]
Andrew R. George asume que la razón por la que Nabu reemplazó a Nisaba, mientras que otras deidades asociadas con la escritura no lo hicieron, se debió al carácter generalizado de su conexión con este arte. [50] Señala que, si bien Ninimma y Ninurta también estaban asociadas con la escritura, la primera ocupaba un nicho diferente al de Nisaba (que él compara con su función de bibliotecario y de escriba o erudito, respectivamente), mientras que el segundo era solo un escriba divino como una extensión de su papel como el arquetipo del buen hijo que ayuda a su anciano padre con sus diversos deberes (en este caso, escribir los juicios de Enlil en la Tabla de los Destinos). [50]
En algunos documentos de ciudades sirias, por ejemplo Halab , el logograma d NISABA designa al dios Dagan , [51] mientras que en los textos hurritas - Kumarbi . [52] Según Alfonso Archi, ambos fenómenos tienen la misma fuente. [52] En ciudades como Ugarit, el nombre de Dagan era homófono con la palabra para grano ( dgn en textos alfabéticos ugaríticos ), y la escritura logográfica de su nombre y el de Kumarbi como d NISABA era probablemente una forma de juego de palabras popular entre los escribas, basándose en el hecho de que el nombre de Nisaba podría simplemente entenderse como "grano" también. [53] En los textos teológicos, tanto Kumarbi como Dagan fueron comparados entre sí y con Enlil en lugar de Nisaba debido a que los tres desempeñaban el papel de "padre de los dioses" en sus respectivos panteones. [54]
El nombre de la diosa hitita del grano, Ḫalki, también podría representarse mediante el logograma d NISABA. [55]
Nisaba es una de las diosas tutelares de ciudades específicas ya atestiguadas en las fuentes escritas más antiguas , un estatus compartido con Ezina , Nanshe , Inanna de Uruk e Inanna de Zabalam . [7] Eresh fue su centro de culto original, [4] y hay evidencia de que fue una ciudad de considerable importancia en los tiempos dinásticos tempranos, incluida una referencia a un posible rey ( lugal ). [4] Su existencia está atestiguada entre los períodos Uruk IV y Babilónico Antiguo , aunque solo una única referencia, un nombre de año de Sin-Muballit de Babilonia , es posterior al período Ur III . [4] Por lo tanto, se supone que decayó gradualmente y que, como resultado, sus deidades fueron transferidas a Nippur . [4]
Se supone que Nisaba adquirió un significado más amplio fuera de su ciudad ya en el período dinástico temprano. [56] Era adorada en Shuruppak , [57] Urukagina de Lagash dejó inscripciones en las que se refiere a ella, [57] mientras que Lugalzagesi de Umma la consideraba su deidad tutelar personal y se describía a sí mismo como su sumo sacerdote ( lu-maḫ ). [20] También es una de las diosas mencionadas en las inscripciones de Naram-Sin de Akkad . [58]
Los templos de Nisaba atestiguados en fuentes textuales incluyen E-mulmul ("casa de las estrellas") en Eresh [59] y Edubbagula ("gran almacén") en el área de Girsu -Lagash. [60] En Nippur se la adoraba en el templo de su hija Ninlil junto a Nintinugga , Ninhursag y Nanna . [61] También se atestigua un festival de Nisaba en Umma. [20] [62] El término "casa de la sabiduría de Nisaba" se conoce a partir de muchos textos, y Andrew R. George asume que al menos dos santuarios de Nisaba, uno en Eridu y otro en Uruk, llevaban ese nombre. [63] Sin embargo, también es posible que este término funcionara como una designación genérica de las instituciones de escribas. [20]
En cartas del período babilónico antiguo , Nisaba aparece con menos frecuencia que las diosas más populares (Ishtar, Ninsianna , Aya, Annunitum , Sarpanit , Gula ) pero con más frecuencia que Ninlil o Nanshe . [64] La evidencia asiria antigua incluye tres referencias a Nisaba como una deidad familiar. [65] Se conoce una referencia a una oración "ante Ashur y Nisaba" del mismo período y podría ser otra atestación de ella como una deidad tutelar de un individuo o familia específica, como otras oraciones similares a Ashur y una segunda deidad. [66] Más tarde continuó siendo adorada en los territorios de la Primera Dinastía Sealand . [67]
En períodos posteriores, Nisaba no dejó de ser del todo objeto de culto, aunque en gran medida existió "a la sombra de Nabu ". [68] No obstante, adquirió un nuevo papel como una de las diosas más comúnmente invocadas en los exorcismos, junto a Kusu y Ningirima . [69] Además, incluso durante el reinado de Marduk-apla-iddina I se hicieron referencias a la "sabiduría de Nabu y Nisaba". [70]
Aunque se conocen referencias a Nisaba a partir de textos de Ebla , Emar , Ugarit y Mari , no se sabe con certeza si tenía un culto activo y oficial en algún lugar fuera de Babilonia , con la excepción de la última de las ciudades mencionadas anteriormente, [3] donde está presente en listas de ofrendas probablemente datadas en el reinado de Yahdun-Lim o antes. [20]
Como la elección de un dios personal se basaba a menudo en la profesión, [71] Nisaba era un objeto popular de devoción entre los escribas. [72] Como una extensión de este fenómeno, muchos textos sumerios terminan con la fórmula "alabado sea Nisaba", y algunos la invocan también al principio. [20] La mayoría de los sellos cilíndricos de los escribas de Lagash muestran una deidad femenina, aunque no se sabe si siempre se la puede identificar como Nisaba. [72] Otras deidades comúnmente atestiguadas en los nombres personales de los miembros de esta profesión incluyen a Ninimma (en los períodos Ur III y Babilónico Antiguo) [73] y Nabu (en el primer milenio a. C.). [74]
En los textos mitológicos, Nisaba es retratada como la escriba y contable de los dioses. [20] Muchas composiciones mencionan su alfabetización, y más de la mitad de las referencias a la alfabetización y la aritmética de las diosas en los textos incluidos en el Corpus de Texto Electrónico de la Literatura Sumeria se refieren a ella según una encuesta realizada por Eleanor Robson . [24] En el mito Enki y el orden mundial , Enki le confía la medición de la tierra y la supervisión de la cosecha. [75] En el Himno del Templo de Kesh , se le encarga escribir las palabras de alabanza de Enlil para la ciudad de Kesh . [76] En este texto, el proceso de escribir palabras en una tablilla se describe en términos poéticos como comparable a hacer un collar con cuentas individuales. [76]
Según varios textos, se creía que Nisaba estaba equipado con una tablilla de lapislázuli inscrita con "escritura celestial", un término relacionado con las comparaciones poéticas entre los signos cuneiformes y las estrellas. [77] También se ha sugerido que podría estar conectado con la práctica bien documentada de consultar las constelaciones para determinar el mejor momento para el cultivo de cultivos específicos. [78]
Nisaba también es mencionada en el mito Enmerkar y Ensuhgirana , en el que Sagburu, una nativa de Eresh [79] descrita como "mujer sabia", señala burlonamente que el antagonista, Urgirinuna de Hamazi , fue tonto al pensar que podía dedicarse a la brujería en la ciudad de Nisaba. [61] El pasaje insinúa un vínculo estrecho entre Nisaba y su hija, ya que a Eresh se la llama "la ciudad amada de Ninlil". [61] Si bien las referencias a diosas amamantando son muy raras en la literatura mesopotámica, una de las pocas excepciones conocidas se refiere a Nisaba y Sud. [80]
Nisaba desempeña un papel central en el mito de Enlil y Sud . [81] [14] Al igual que en otras fuentes, se la representa como una diosa de la sabiduría y madre de Sud. [14] Enlil, representado de forma inusual como un joven soltero, intenta obtener su permiso para casarse con su hija. [79] El sukkal de Enlil, Nuska, negocia con ella en su nombre. [82] Nisaba, complacida con la conducta de este último y los regalos que trajo para ella y Sud, acepta la propuesta, [83] y otorga varias bendiciones a su hija. [84]
Una composición acadia tardía conocida de Assur y Sultantepe describe un debate entre Nisaba y el trigo personificado. [31] En este texto se la llama la "Señora del inframundo ", una asociación que de otro modo sería desconocida. [31]
Unicode 5.0 codifica el signo NAGA en U+12240 𒉀 (Borger 2003 nr. 293). AN.NAGA se lee como NANIBGAL y AN.ŠE.NAGA como NÁNIBGAL. NAGA se lee como NÍDABA o NÍSABA, y ŠE.NAGA como NIDABA o NISABA.
La variante invertida (al revés) está en U+12241 𒉁 (TEME), y la combinación de éstas, es decir, el arreglo caligráfico NAGA-(NAGA invertida), se lee como DALḪAMUN 7 "torbellino", en U+12243 𒉃. DALḪAMUN 5 es el arreglo AN.NAGA-(AN.NAGA invertido), y DALḪAMUN 4 es el arreglo de cuatro instancias de AN.NAGA en forma de cruz.
