Nuska o Nusku , [2] posiblemente también conocido como Našuḫ , [3] fue un dios mesopotámico mejor atestiguado como el sukkal (visir divino) de Enlil . También estaba asociado con el fuego y la luz, y podía ser invocado como una deidad protectora contra varios demonios, como Lamashtu o gallu . Sus símbolos incluían un bastón, una lámpara y un gallo. Existían varias tradiciones con respecto a su genealogía, algunas de ellas restringidas a textos de ciudades específicas. Su esposa era la diosa Sadarnunna , cuyo carácter es poco conocido. Podría estar asociado con el dios del fuego Gibil, así como con varios cortesanos de Enlil, como Shuzianna y Ninimma .
El principal centro de culto de Nuska era Nippur , donde ya hay testimonios de su existencia en el periodo dinástico temprano . Se le rendía culto tanto en sus propios templos como en el complejo de Ekur . Está atestiguado en varios documentos del periodo casita, incluidas fórmulas de juramento e inscripciones, así como en nombres teofóricos. En periodos posteriores, fue introducido en los panteones locales de otras ciudades, incluidas Babilonia , Ur y Uruk en el sur y Asur y Harran en el norte. La última de estas ciudades podría haber servido como su principal centro de culto a finales del primer milenio a. C. Hay algunos testimonios del culto a Nuska disponibles fuera de Mesopotamia , incluidas inscripciones de Chogha Zanbil en Elam y documentos arameos de Elefantina en Egipto .
En los mitos conocidos, Nuska suele representarse como sirviente de Enlil. Aparece en este papel en dos narraciones diferentes sobre su matrimonio, Enlil y Sud y Enlil y Ninlil , en Atrahasis , en la narración de Anzû y en otras composiciones. También se conocen himnos dedicados a él.
La etimología del nombre de Nuska es incierta. [4] Wilfred G. Lambert propuso que era una forma abreviada del sumerio en -usuk-ak , "señor del cetro", aunque señaló que la forma usuk es especulativa y requeriría un intercambio de una dental y una sibilante en la palabra poco comúnmente atestiguada udug , conocida a partir de listas léxicas . [5] Esta propuesta es improbable según Jeremiah Peterson. [6]
La escritura cuneiforme estándar del nombre era 𒀭𒉺𒌆 ( d PA+TÚG), [7] aunque también se conocen ortografías silábicas fonéticas. [8] A veces las dos formas atestiguadas, Nuska y Nusku, se tratan como, respectivamente, las lecturas sumeria y acadia en la literatura moderna. [2] Según Michael P. Streck, la lectura Nuska era más antigua, aunque afirma que la forma Nusku, escrita silábicamente, ya aparece en los nombres teofóricos babilónicos antiguos , como Ibi-Nusku e Idin-Nusku. [8] Sin embargo, Lambert señaló que esta suposición es errónea, y Streck probablemente leyó mal nombres no relacionados que invocaban a Numushda . [5] Gianni Marchesi en una publicación más reciente afirma que la lectura Nusku solo está atestiguada después del período babilónico antiguo. [9] La escritura logográfica del nombre de Nuska también podría leerse como Enšadu, comúnmente etimologizado como "el señor de buen corazón", pero sigue siendo incierto si este era simplemente su nombre alternativo, o una deidad originalmente independiente, posiblemente vista como un pastor divino. [9]
Umunmuduru era la forma emesal del nombre de Nuska. [10] [2] Sin embargo, según Mark E. Cohen, este teónimo inicialmente se refería a la deidad Ninĝidru , que solo llegó a ser identificada con Nuska en un momento posterior. [11]
En arameo , el nombre de Nuska se escribía como nsk en textos de Babilonia y como nšk o nwšk en los que se originaron en otros lugares, en Asiria , Nerab y Elefantina . [8] También es posible que el teónimo Našuḫ, atestiguado en textos cuneiformes silábicos de los períodos neoasirio y neobabilónico en nombres teofóricos de Harran y sus alrededores, represente un segundo derivado semítico occidental del nombre de Nuska. [3]
Nuska era considerado el sukkal (" visir ") divino o sukkalmaḫ ("gran visir") de Enlil . [8] Aunque los titulares del cargo histórico de sukkalmaḫ eran los supervisores de los sukkals regulares, no hay indicios de que sus contrapartes divinas también funcionaran de esta manera, y Enlil no tenía otros sirvientes designados con ninguno de los dos términos. [12] Nuska cumplía todas las funciones habitualmente asignadas a este tipo de deidades, es decir, actuar como portero y consejero de su amo, supervisar su corte y mediar entre él y los suplicantes humanos. [4] También se creía que era el guardián de los secretos de Enlil [13] y se decía que alegraba su corazón. [7] En Asiria , fue incorporado a la corte de Ashur en el mismo papel. [14] Un bastón se consideraba la insignia del cargo de visir y, por lo tanto, está atestiguado como atributo de Nuska. [13] Se le podría llamar en-ĝidru , el "señor del cetro". [15] Aunque ningún texto menciona directamente que Enlil le haya otorgado un bastón, se presume que se creía que, como otras deidades análogas, lo recibió de su superior. [16] Un texto del reinado de Ishme-Dagan afirma que debía su posición a Enlil y Ninlil . [17]
Las amplias capacidades asignadas a Nuska como sukkal en textos que datan del período babilónico antiguo o posteriores probablemente reflejan el hecho de que era un sirviente de una deidad mayor, similar a Ninshubur , para quien está atestiguado un fenómeno análogo. [18] Sin embargo, cuando los dos aparecen juntos, Ninshubur parece entenderse como la deidad de mayor rango. [19] Frans Wiggermann señala que los sukkals de las deidades más comúnmente adoradas, como Nuska, Ninshubur (el sukkal de Inanna ) o Alammuš (el sukkal de Nanna ), aparentemente no se originaron como una extensión de sus respectivos amos, en contraste con deidades como Ninmgir, el rayo deificado que sirvió como sukkal de Ishkur , y actualmente no es posible explicar cómo adquirieron sus respectivas posiciones como sus sirvientes. [20]
Nuska también estaba asociado con el fuego y la luz. [15] [4] Funcionaba como una deidad protectora por la noche, en ausencia del dios del sol Shamash , y podía ser invocado contra pesadillas y demonios. [21] Aparece en este papel en Maqlû , en un amuleto destinado a proteger al propietario del demonio Lamashtu , [2] y en una oración que lo invoca contra varios demonios, como Gallu . [22] En ocasiones se le conocía como el "rey de la noche". [15]
Un haz de llamas aparece como símbolo de Nuska en los sellos cilíndricos de la antigua Babilonia , pero desde el período casita en adelante se lo asoció más comúnmente con lámparas en el arte. [23] Está representado por un símbolo de lámpara en una serie de kudurru , piedras fronterizas inscritas. [2] Otro símbolo que podría representarlo como un dios asociado con proporcionar luz en la noche era el gallo . [15] Se supone que una representación del rey asirio Tukulti-Ninurta I rezando a un bastón colocado sobre un zócalo también es una representación simbólica de Nuska. [1] Según Frans Wiggermann, la interpretación del objeto como un estilete, presente en varias publicaciones más antiguas, es incorrecta. [24]
En un único texto astronómico del Uruk seléucida , la constelación de Orión está vinculada a Nuska, aunque se asociaba más comúnmente con Papsukkal . [25]
Nuska era considerado hijo de Enlil y, por extensión, hermano de Ninurta . [8] Sin embargo, según Ruth Horry, se hacía referencia a él como cortesano de Enli más comúnmente que como su descendiente. [2] En el himno Nuska B , los padres de Nuska son en cambio Enul y Ninul, [8] un par de deidades que se encuentran típicamente en las listas de antepasados de Enlil . [26] Según Jeremiah Peterson, otro par de deidades similares, Enki y Ninki , también podrían aparecer en este papel. [27] El ancestral Enki emparejado con Ninki no debe confundirse con el dios homófono de la sabiduría, Enki . [28]
En el primer milenio a. C. en Harran , Nuska llegó a ser visto como hijo del dios de la luna Sin y su esposa Ningal . [8] Manfred Krebernik sugiere que esta tradición podría haberse desarrollado a través de la influencia aramea . [29] Michael P. Streck, en cambio, sostiene que la nueva conexión dependía del hecho de que se creía que tanto Nuska como Sin proporcionaban luz durante la noche. [8] Otra tradición alternativa, según la cual Nuska era hijo de Anu , se desarrolló debido a la asociación entre él y Gibil . [8] Julia Krul sugiere que los sacerdotes de Anu podrían haberse adherido a ella en Uruk en el período seléucida. [1] Sin embargo, también señala que Nuska conservó el papel de sirviente de Enlil en este contexto. [30]
Gibil a veces podría ser visto como el hijo de Nuska. [2] Según Andrew R. George , el dios del fuego ya estaba asociado con él y se entendía que actuaba en su nombre durante el reinado de Nazi-Maruttash , cuando aparecen juntos en una inscripción kudurru , mientras que la lista de dioses de Weidner anterior lo coloca justo detrás de Sadarnunna , una diosa considerada como la esposa de Nuska. [31] Su relación con él es su característica mejor atestiguada, y su carácter es poco conocido por lo demás. [32] Según la lista de dioses An = Anum Nuska también tenía una hija cuyo nombre estaba escrito logográficamente como d KAL. [33] Según Richard L. Litke, debería distinguirse de otras deidades cuyos nombres podrían representarse con este signo. [34] Estaba casada con Inimmanizi, [33] el sukkal de Ninurta. [34]
Como sirviente de Enlil, Nuska podía ser asociado con otros miembros de su corte, y en varios textos se le agrupa con Shuzianna , Ninimma , Ennugi , Kusu , Ninšar y Ninkasi . [35] Kalkal, el guardián divino del templo Ekur , era considerado su subordinado. [36] Un texto explicativo esotérico tardío equipara a Nuska con Lumma . [37] La ecuación entre ellos probablemente dependía de su epíteto compartido udug Ekurrake , "guardián de Ekur". [38] Sin embargo, en las listas de ofrendas, así como en An = Anum , aparecen por separado. [38] El mismo texto explicativo también equipara a Sadarnunna con Ḫadaniš, [39] otro guardián divino de Ekur, según Gianni Marchesi idéntico a un rey de Hamazi de la Lista de reyes sumerios . [40] El dios casita Shuqamuna también podría considerarse análogo a Nuska. [23]
En la época seléucida de Uruk Nuska, Isimud y Papsukkal funcionaban como un grupo. [41] En los textos que se refieren específicamente al festival Akitu , los dos primeros están agrupados con Kusu. [42] Pisangunug aparece también en los textos rituales junto a miembros de estos grupos. [43]
La evidencia más temprana del culto a Nuska es un nombre teofórico atestiguado en un texto de Shuruppak . [8] Sin embargo, está ausente en las listas de dioses de Fara y Abu Salabikh . [44] Fue adorado en Nippur desde el período dinástico temprano [1] y en el tercer milenio a. C. ya era considerado una de las principales deidades del panteón local, junto a Enlil , Ninlil , Ninurta e Inanna . [45] Sus templos en esta ciudad llevaban los nombres ceremoniales sumerios Emelamanna, "casa del resplandor del cielo", [46] y Emelamḫuš, "casa del resplandor impresionante". [47] Un texto del período babilónico antiguo afirma que, además del propio Nuska, Enlil, Shuzianna y la pareja Lugalirra y Meslamtaea eran adorados en un templo no especificado dedicado a él ubicado en Nippur. [23] Las dos últimas de estas deidades funcionaban como sus guardianes divinos. [48] El personal del templo atestiguado dedicado a él incluía seis sacerdotisas NIN.DINGIR, cinco sacerdotes pašišu , cantantes, porteros y un encantador de serpientes . [23] Nuska también era adorado junto a Sadarnunna en el complejo Ekur en el Ešmaḫ, [49] "casa exaltada". [50] Además, un texto topográfico lo enumera como una de las nueve deidades adoradas en el templo de Ninimma . [51]
El culto a Nuska continuó en Nippur durante el periodo casita . [23] Está atestiguado en múltiples inscripciones dedicatorias [52] y en fórmulas de juramento. [53] Además, aparece comúnmente en nombres teofóricos, [54] en los que se le atestigua localmente con una frecuencia comparable a la de Ninurta, Ishtar o Nergal . [23] En 2017 se conocían un total de cincuenta nombres que lo invocaban. [55] En general, es la séptima deidad que aparece con más frecuencia en ellos. [56] Los nombres están atestiguados de forma más escasa en el primer milenio a. C., y aunque Nuska siguió siendo adorado en Nippur, solo se han identificado referencias a él en algunos de los textos de la ciudad, y está totalmente ausente, por ejemplo, del archivo šandabakku del siglo VIII a. C. [23]
Nuska también aparece atestiguado en documentos de Uruk a partir del periodo neobabilónico . [57] [1] Su templo (É d NUSKU) era probablemente un pequeño santuario independiente. [58] Su personal incluía un šangû , traducido como "pontífice" por Paul-Alain Beaulieu . [58] Nuska también está atestiguado en un solo documento de esta ciudad del periodo aqueménida . [57] Más tarde, bajo el gobierno de los seléucidas , fue adorado en el Bīt Rēš, [41] "templo principal", un complejo de edificios sacros establecido en este periodo que estaba dedicado a Anu y Antu . [59] Se creía que guardaba una de sus puertas, la Gran Puerta ( ká.gal ). [41] Aunque aparece en una variedad de textos rituales, está ausente de los nombres teofóricos. [60]
Nuska también fue incorporado a los panteones de otras ciudades en el primer milenio a. C., incluida Ur , [1] donde era venerado en el Egipar, el templo de Ningal , como atestigua una inscripción en ladrillo de Sin-balassu-iqbi. [61] Su sede de culto ubicada allí llevaba el nombre de Eadgigi, "casa del consejero". [61] También está atestiguado en textos de Babilonia , [1] donde era adorado en el complejo Esagil , donde su sede era el Eigrku, tal vez traducido como "casa del horno puro", aunque la restauración del segundo signo en el nombre es incierta. [62] También tenía su propio templo en esta ciudad, el Enunmaḫ, [23] "casa del príncipe exaltado", atestiguado en un texto topográfico. [63]
Aunque Nuska no está atestiguado en fuentes de Asiria del período asirio antiguo , ya era adorado allí en el período asirio medio . [23] Por ejemplo, un rey asirio que reinó en el siglo XII a. C. llevaba el nombre de Mutakkil-Nusku . [64] Nuska también se menciona en un himno dedicado a las hazañas de guerra de Tiglat-Pileser I , en el que es uno de los dioses que ayudan al rey a vencer a sus enemigos durante las campañas militares. [65] En una inscripción de un edificio, Asurbanipal lo enumera como una de las deidades que le otorgaron el derecho a gobernar como sucesor de su padre. [66] También aparece en el texto Tākultu de su reinado, entre Tashmetum y Ninurta. [67] En Asur era adorado en una cella ubicada en Ešarra, el templo de Ashur . [23]
La ciudad de Harran funcionó como centro de culto de Nuska en el norte. [23] Julia Krul sostiene que debería ser considerada la ciudad principal en la que se le rendía culto en el primer milenio a.e.c. [1] Se le veneraba en la Emelamanna, «casa del resplandor del cielo», [46] que podría haber sido un templo independiente o una cella en la Eḫulḫul, [23] «casa que da alegría», el templo de Sin. [68] Fue reconstruida por Ashurbanipal. [46] A veces se supone que una deidad que todavía se adoraba en Harran en tiempos de Jacob de Serugh (451-521 d.e.), Bar NMR', era un remanente del culto original de Nuska. [69]
El gobernante elamita Untash-Napirisha construyó un santuario de Nuska en el complejo de Chogha Zanbil . [23] Durante las excavaciones se han encontrado un total de cuarenta y cinco ladrillos con varias inscripciones que conmemoran este evento en el que el rey pide a Napirisha , Inshushinak y Nuska que acepten este proyecto de construcción como una ofrenda. [70]
Los arameos adoraban a Nuska en Nerab , cerca de Alepo , que era un centro de culto de su dios lunar Šahr, y en Elefantina , en Egipto . [69]
En los mitos, Nuska suele ser retratada como una sirvienta de Enlil . [15]
Nuska aparece en el mito de Enlil y Sud , en el que se le designa directamente como sukkal . [71] Enlil, retratado en esta composición como soltero, le envía a consultar una propuesta de matrimonio con Nisaba , la madre de Sud , [72] una diosa a la que antes insultó accidentalmente, [73] ya sea por error o en un intento fallido de coquetear con ella. [72] También le ordena que traiga un regalo para Sud. [73] Se le dice que lo lleve en su mano izquierda, lo que según Wilfred G. Lambert podría indicar que llevaba un bastón en su mano derecha como insignia de su cargo. [74] Miguel Civil argumentó que debido a la aparente percepción mesopotámica de la mano derecha como ritualmente pura y, por lo tanto, más adecuada para varias actividades, como rezar, comer y hornear, esto podría indicar que Enlil veía a Sud como impuro, [75] pero Lambert no está de acuerdo con esta interpretación y sugiere que el regalo simplemente estaba destinado a mantenerse oculto debido a que era una forma adicional de sellar las negociaciones. [74] No se conoce la naturaleza exacta del regalo, y simplemente se describe como un "tesoro" ( gi 16 -sa ). [76] Nisaba está complacido con la conducta educada de Nuska y acepta la propuesta de Enlil. [77] Después de regresar, le informa de su éxito a su amo, quien felizmente comienza a preparar los regalos de boda. [72] Después, Enlil se casa con Sud, quien recibe el nombre de Ninlil como resultado. [78] En un mito que presenta una versión diferente de la relación entre Enlil y su esposa, Enlil y Ninlil , Nuska también aparece como su sirviente. [79] En este texto, Enlil le ordena que lo transporte a través del río para que pueda encontrarse con Ninlil. [80]
Nuska también aparece en Atrahasis . [81] Cuando el guardián divino Kalkal se da cuenta de que los dioses rebeldes han rodeado el Ekur , despierta a Nuska, quien a su vez despierta a Enlil para informarle sobre la situación. [82] Posteriormente lleva mensajes entre Enlil y los dioses trabajadores rebeldes. [83] Más tarde se le encarga convocar a Shullat y Hanish , [84] quienes inician el diluvio por orden de Enlil. [85]
En El regreso de Ninurta a Nippur , Nuska aparece brevemente para saludar y alabar al dios epónimo cuando se acerca a Ekur después de vencer a varios enemigos. [86] En la versión tardía del mito de Anzû , Enlil le dice a Nuska que convoque a Birdu , quien posteriormente es enviado a preguntarle a Ninurta sobre su decisión de quedarse con las Tablas del Destino . [87]
Se conocen varios himnos dedicados a Nuska, incluidas las composiciones designadas como Nuska A , Nuska B e Ishme-Dagan Q en el Corpus de Texto Electrónico de la Literatura Sumeria . [44]
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