Ilm al-kalam [a] o ilm al-lahut , [b] a menudo abreviado como kalam , es el estudio escolástico, especulativo o racional de la teología islámica ( aqida ). [2] También puede definirse como la ciencia que estudia las doctrinas fundamentales de la fe islámica ( usul al-din ), probando su validez o refutando dudas sobre ellas. [3] Kalām nació de la necesidad de establecer y defender los principios del Islam contra los escépticos filosóficos. [4] [5] A un erudito del kalam se lo conoce como mutakallim (plural mutakallimun ), un papel que se distingue del de losy juristas islámicos . [6]
Tras sus primeros comienzos a finales del periodo omeya , el Kalām experimentó su auge a principios del periodo abasí , cuando el califa al-Mahdi encargó a Mutakallimūn que escribiera libros contra los seguidores de las religiones iraníes, y el visir barmakid Yahya ibn Khalid mantuvo discusiones sobre el Kalām con miembros de varias religiones y grupos confesionales en su casa. Hasta el siglo X, los muʿtazilitas fueron considerados los verdaderos "maestros del Kalām". Más tarde, surgieron dos importantes escuelas sunitas del Kalām: la Ashʿariyya y la Maturidiyya . Posicionaron el Kalām particularmente contra la creciente filosofía neoplatónica y aristotélica y elevaron la "ciencia del Kalām" (ʿilm al-kalām) a la ciencia de más alto rango en el Islam. Algunos de los argumentos del Mutakallimūn también encontraron su camino en las discusiones teológicas judías y cristianas en la Edad Media. Después de que la ciencia Kalām en el período moderno temprano se limitara esencialmente al estudio de manuales y comentarios, desde finales del siglo XIX en adelante aparecieron varios pensadores reformistas en la India británica y el Imperio Otomano que pidieron la fundación de un "nuevo Kalām".
Según varias de las definiciones dadas anteriormente, el kalām tiene una función apologética : sirve para defender las propias opiniones religiosas. Esta función apologética es particularmente evidente en los filósofos al-Farabi (fallecido en 950) y Abu al-Hassan al-Amiri (fallecido en 992). El primero lo ve como una capacidad mental mediante la cual el hombre puede refutar todo lo que contradiga las opiniones y acciones establecidas por el fundador de la religión [7] , el segundo como "la defensa de la religión con la lengua". [8] En las definiciones del erudito asharita Adud al-Din al-Iji (fallecido en 1355), el erudito otomano Taşköprüzade (fallecido en 1561) y el erudito indio at-Tahānawī (hacia 1745), que trabajaron en Irán, el kalām tiene la tarea de despejar las dudas sobre los dogmas o verdades religiosas. En el contexto de tales definiciones, el orientalista francés Louis Gardet juzgó que la función del kalām como una "apología" defensiva no podía sobreestimarse. [22] La opinión de que el "carácter fundamental" del Kalām consiste en una "apología defensiva" es también el leitmotiv declarado del manual francés Introduction à la théologie musulmane , coescrito por Gardet y MM Anawati en 1948. [23]
El erudito indio ʿAbd an-Nabī al-Ahmadnagarī (fallecido en 1759) incluso creía que el valor del Kalam se limitaba únicamente a esta función apologética. El gran Mutakallimūn, explica en su enciclopedia Dustūr al-ʿulamā, nunca justificó ni autentificó sus doctrinas con argumentos del Kalam, ya que el único propósito del Kalam era silenciar al adversario y poner de rodillas a los obstinados. El gran Mutakallimūn, por otro lado, extrajo sus doctrinas únicamente de la "lámpara de la profecía". [24] Tales afirmaciones también se pueden encontrar en al-Ghazali . Así, en su obra Jawahir al-Qur'an (Las joyas del Corán), juzgó que el propósito de la ciencia del kalam era "proteger las creencias de las masas de la disrupción por parte de los innovadores". Por otro lado, esta ciencia nunca tuvo como objetivo "revelar las verdades". [25]
Varios autores musulmanes definieron el kalām por su relación con los “fundamentos de la religión” (Uṣūl al-Dīn). Por ejemplo, Abu Hayyan al-Tawhidi (fallecido en 1023) describió la ciencia del kalām como “una forma de contemplar los fundamentos de la religión en la que la deliberación se basa únicamente en la razón”. [9] Abu al-Yusr al-Bazdawi (fallecido en 1099) lo definió como “la explicación de aquellas cuestiones que constituyen los fundamentos de la religión, cuyo aprendizaje es un deber individual”. [10]
Ibn al-Athir (fallecido en 1233) en su libro al-Lubāb fī Tahḏīb al-Ansāb fue el primero en definir la ciencia kalām como "la ciencia de los fundamentos de la religión" (ʿilm Uṣūl al-Dīn). [26] Ibn Khallikan (fallecido en 1282) y Siraj al-Din Urmavi (fallecido en 1283) incluso equipararon la ciencia kalām con los fundamentos de la religión misma. [27] [28] La ecuación de ʿilm al-kalām y ʿilm uṣūl al-dīn también se encuentra en el catálogo de la Biblioteca del Palacio Otomano de principios del siglo XVI, donde la sección que contiene los libros sobre el kalām se titulaba "Sección de los libros de la ciencia de los fundamentos de la religión, es decir, la ciencia del Kalām". [29] Esta clasificación probablemente también influyó en los eruditos otomanos Taşköprüzade y Saçaklızāde (fallecido en 1732), quienes también equipararon la ciencia del kalām y la "ciencia de los fundamentos de la religión" en sus enciclopedias científicas árabes. [18] At-Tahānawī explica esta ecuación diciendo que el Kalām es la base de las ciencias jurídicas religiosas y que estas se basan en él. [30]
Algunos estudiosos posteriores definieron la ciencia de los dogmas como kalām. Para Adud al-Din al-Iji (fallecido en 1355), kalām es «la ciencia de probar los dogmas religiosos citando argumentos y eliminando dudas». [13] Esta definición fue adoptada, aunque ligeramente modificada, por el erudito otomano Tashköprüzāde (fallecido en 1561) y el erudito indio at-Tahānawī (c. 1745). [18] [20] Para al-Taftazani (m. 1390), Kalām es «el conocimiento de los dogmas religiosos basado en evidencia cierta», [14] para Ibn Khaldun (m. 1406) «una ciencia que incluye la disputa de los dogmas de fe con argumentos racionales» [16] y para Morteza Motahhari (m. 1979) «una ciencia que discute los dogmas islámicos [...] de tal manera que los explica, prueba y defiende».
En árabe, el término Kalām significa generalmente "discurso, conversación, debate". Existen diferentes teorías sobre por qué este término llegó a usarse para describir la disciplina que se ocupa de la justificación racional de las propias doctrinas religiosas:
Según Josef van Ess, las numerosas explicaciones dadas por los eruditos árabes «demuestran claramente la perplejidad de los filólogos y teólogos nativos cuando se enfrentan al término kalām». [36] En cuanto a los estudios occidentales, Tjitze de Boer y Duncan Black MacDonald sugirieron que el término kalām se derivaba de la palabra griega logos. [37] [38] Arent Jan Wensinck, por otro lado, rechazó la opinión de que el término kalām pudiera tener algo que ver con logos o sus derivados en 1932, y argumentó que había surgido «a través del desarrollo de la propia terminología árabe». [39] Louis Gardet y M.-M. Anawati consideraron que la primera posibilidad de derivación mencionada por Ibn at-Tilimsānī era la más probable y sospecharon que kalām inicialmente significaba «discurso sobre...» y luego, por antonomasia, se convirtió en «discurso» per se (sobre las cosas de Dios). [23] W. Montgomery Watt siguió un camino de explicación similar al de Ibn Taymiyyah cuando escribió sobre el término mutakalli: “Sin duda, este fue en su momento un nombre despectivo, que quizá creó la imagen de gente que ‘habla eternamente’. Sin embargo, con el tiempo se aceptó como un término neutral”. [39]
De hecho, los orígenes del término kalām son oscuros. Esto se debe también a que el significado específicamente teológico de las palabras kalām y mutakallim fue aceptado muy lentamente. Al principio, mutakallim sólo se refería a un “orador con una función específica”. [44]
En el anónimo Aḫbār al-ʿAbbās wa-waladihī , que data del siglo VIII, se relata que cuando Abu Muslim (fallecido en 755) quiso establecerse en Merv , envió mutakallimūn de sus seguidores a la ciudad para ganar a la población para su causa y dejarles claro que estaban siguiendo la Sunnah y actuando de acuerdo con la verdad. [45] Shlomo Pines ha concluido que el término surgió originalmente en el ejército de Abū Muslim y se refería a propagandistas políticos y religiosos como la Dawah . [46]
Sin embargo, hay informes que indican que la cultura del kalām existía antes de esto. El historiador árabe Abu Zakariya al-Azdi (m. 945) cita un informe según el cual el califa omeya Umar ibn Abd al-Aziz (r. 717-720) habría dicho: "He discutido y hablado con el pueblo. De hecho, me encanta hablar con los chiítas ". [47] El hecho de que el verbo kallama se use aquí para "hablar con", de donde se deriva la palabra kalām, es visto por Josef van Ess como una indicación de que el significado específicamente teológico del concepto de kalām puede haberse desarrollado ya en esta época. [48]
Según un informe citado en el Kitab al-Aghani por Abu al-Faraj al-Isfahani (m. 967), había seis representantes del Kalam (aṣḥāb al-kalām) en Basora : los dos muʿtazilitas Amr ibn Ubayd y Wasil ibn Ata , el poeta Bashshar ibn Burd , Salih ibn Abd al-Quddus y Abdul Karim bin Abi Al-Awja', y un hombre de la tribu de Azd que se inclinaba hacia Sumanīya, una doctrina india, y que puso su casa a disposición del grupo para sus reuniones. [49] Dado que Wāsil murió alrededor de 748, el Kalām debe haber existido a finales del período omeya si este informe es auténtico.
En dos narraciones citadas por Abdullah Ansari (m. 1089), se identifica a Amr ibn Ubayd como el que "inventó estas innovaciones del kalām". Se dice que Abu Hanifa maldijo a ʿAmr ibn ʿUbaid por "abrir el camino para que la gente hable (kalām) sobre lo que no es asunto suyo hablar". [50] Ibn Taymiyya (m. 1328), por otro lado, creía que el tipo especial de argumentación que caracteriza al Kalam apareció por primera vez a principios del segundo siglo islámico con Jaʿd ibn Dirham (m. 724) y Jahm bin Safwan (m. 746). De ellos luego llegó a Amr ibn Ubayd y Wasil ibn Ata . [51] Según el erudito otomano Taşköprüzade (fallecido en 1561), la difusión del Kalam comenzó ya en el año 100 de la Hégira (= 718/19 d. C.) a través de los Muʿtazila y los Qadariya , con Wasil ibn Ata nuevamente desempeñando el papel decisivo. [18] Sin embargo, ni Wasil ibn Ata ni ninguna de las otras personas mencionadas aquí han registrado títulos de libros o dichos que indiquen que ellos mismos usaron el término kalām como nombre para una ciencia o cultura de conocimiento en particular.
Según un informe citado por al-Masudi (m. 956) en su obra Prados de oro , el califato abasíEl califa abasí al-Mahdi (r. 775-785) fue el primer gobernante que encargó a Mutakallimūn, en representación del Islam, que escribiera libros contra Mulhid, del círculo de los maniqueos , bardesanitas y marcionitas , y que refutara sus argumentos. La razón de esto fue que en ese momento los escritos de estos grupos se habían difundido y estaban siendo traducidos del nuevo persa y del persa medio al árabe. [52]
En el Islam primitivo, los Ahl al-Kalām o "kalamitas" se referían esencialmente a los Muʿtazila . El historiador Daniel W. Brown describe a los Ahl al-Kalām como uno de los tres grupos principales que participaron en disputas polémicas sobre las fuentes de autoridad en la ley islámica durante el segundo siglo del Islam: los Ahl al-Ra'y y los Ahl al-Hadith eran los otros dos. (Brown también describe a los Muʿtazila como "los ahl al-Kalām posteriores ", lo que sugiere que los ahl al-Kalām fueron precursores de los Muʿtazilitas. [53] )
En los tiempos del califato abasí (750-1258 d. C.), la disciplina del kalam surgió en un "intento de lidiar" con varios "problemas complejos" tempranos en la historia del Islam , según el historiador Majid Fakhry. [54] Uno era cómo refutar los argumentos "dirigidos contra el Islam por paganos, cristianos y judíos". [54] Otro era cómo lidiar con (lo que algunos veían como el conflicto entre) la predestinación de los pecadores al infierno por un lado y la "justicia divina" por el otro (algunos afirmaban que ser castigado por lo que está más allá del control de alguien es injusto). También el kalam buscó hacer "un intento sistemático de llevar el conflicto en los datos de la revelación (en el Corán y las Tradiciones ) a alguna armonía interna". [54] Otros factores que podrían haber llevado al establecimiento del kalam fue un esfuerzo de algunos eruditos islámicos para oponerse a los pensamientos de Zandaqa en el mundo islámico. [55]
Escuelas posteriores de Kalam como los Kullabis , Asharites y Matuiridis que representan al Islam sunita desarrollarían sistemas que defenderían los puntos centrales del credo ortodoxo del Islam completamente sobre bases racionales, y estaban abiertos a participar en kalam de acuerdo con el Corán y la Sunnah . [56] Esto era diferente a los mutazilitas , cuyo kalam en cambio priorizaba la razón sobre la revelación hasta el punto en que el Corán y el hadiz solo serían aceptados si se alineaban con su interpretación del racionalismo. [57] La escuela Hanbali y los seguidores de Ahmed Ibn Hanbal generalmente evitarían el kalam y la charla filosófica por completo, viéndolo como una innovación, y solo lo abordarían por necesidad. [58] Sin embargo, Ahmad ibn Hanbal también proporcionó un episodio de larga disputa de la doctrina del creacionismo coránico mu'tazila opuesta por la doctrina de los escrituralistas (atarismo) de que el Corán como shifat (atribución) de Dios que defendió Ahmad ibn Hanbal , el fundador de la escuela Hanbali . [59] [60] [61] [62] Ibn Battah ha registrado en su obra, Al-Ibāna , que Ahmad ibn Hanbal ha instruido a sus estudiantes de boicot académico total contra los eruditos del kalam. [63] Además, Ahmad ibn Hanbal también registró haber participado en largos debates contra el líder Mu'tazilita y cadí del califato, Ahmad ibn Abi Du'ad con respecto a dicho asunto sobre la naturaleza del Corán. [64] Los eruditos Hanbali y los seguidores de Ahmad ibn Hanbal rara vez mencionan el kalam en sus enseñanzas, ya que lo consideran como bid'ah (herejía). [58] Después de la larga persecución de Mihna hacia Ahl a-Hadith desde la época de su bisabuelo, el califa al-Mutawakkil cambió la política del califato restaurándolos a su favor, mientras abandonaba a los Mu'tazilitas liderados por Ahmad ibn Abi Du'ad. [65] El califa también intentó reconciliarse con Ahmad ibn Hanbal, y finalmente, en marzo de 852, ordenó que todos los prisioneros detenidos a causa de la inquisición contra los sunitas fueran liberados. [66]
Según Al-Shahrastani , la edad de oro de la ciencia del kalam comenzó con los califas Harun al-Rashid (r. 786-809), al-Ma'mun (r. 813-833), al-Mu'tasim (r. 833-842), al-Wathiq (r. 842-847) y al-Mutawakkil (r. 847-861) y terminó en la época de Sahib ibn Abbad , quien sirvió como visir de los Buyids de Ray desde 979 hasta 995. [67]
Uno de los promotores más importantes de las discusiones sobre el kalam en el período abasí temprano fue el barmakid Yahya ibn Khalid , quien sirvió como visir bajo Harun al-Rashid . Al-Yaʿqūbī (fallecido después de 905) informa que amaba el kalam y la discusión (Naẓar), y que en sus días los mutakallimūn se hicieron numerosos y debatían entre sí y escribían libros. Al-Yaʿqūbī cita a Hisham ibn al-Hakam y Dirar ibn Amr (fallecido en 815) como ejemplos de mutakallimīn de este período. [68] Según un informe citado por Ibn Babawayh , Yahya ibn Khalid solía celebrar un grupo de discusión (maǧlis) en su casa los domingos, en el que participaban mutakallimūn de cada secta (firqa) y comunidad religiosa (milla), quienes luego debatían entre sí sobre sus religiones y presentaban argumentos unos contra otros. [69] Este grupo de discusión también es mencionado por al-Masʿūdī. Según su informe, muchos mutakallimūn islámicos participaron en esta discusión, incluidos muʿtazilitas como Abu l-Hudhail, Ibrahim al-Nazzam y Bishr ibn al-Muʿtamir, imamitas como Hisham ibn al-Hakam , un jariyita y un murjita cada uno , así como representantes de otras cosmovisiones y religiones, incluido el Mobed de los zoroastrianos . [70]
El califa Al-Ma'mun también se distinguió por promover el Kalam. Al-Yaʿqūbī relata que profesaba abiertamente al «pueblo del monoteísmo y la justicia» (Ahl al-Tawhid wal 'Adl), es decir, los Muʿtazila, atrajo a los Mutakallimūn a su corte y les pagó una pensión para que aumentaran en número. Cada uno, explica Al-Yaʿqūbī, escribió libros para defender su propia doctrina y refutar a sus oponentes. [71]
Al-Yahiz (fallecido en 869), autor de uno de los primeros tratados sobre el kalam, elogió el arte del kalam como una "joya preciosa" (juhar tamīn), como "el tesoro que nunca perece" (al-kanz allaḏī lā yafnā wa-lā yablā) y como el "compañero que no aburre ni engaña". Es el modelo para cualquier otro arte, la rienda para cada expresión, la escala con la que se puede aclarar la falta o el exceso de cada cosa y el filtro con el que se puede reconocer la pureza o impureza de cada cosa. Todos los eruditos dependen de él, y es la herramienta y el modelo para cada adquisición. ¿Qué podría ser más importante que algo sin lo cual no se puede probar la gloria de Dios o la profecía, y sin lo cual no se puede distinguir el argumento verdadero del argumento falso y la prueba de la prueba falsa? El kalam permite distinguir la comunidad (jama'a) de la secta (firqa) y la Sunnah de la Bid'ah . Al-Yahiz también compara el kalam con una fortaleza fronteriza, cuya defensa requiere un gran compromiso personal. Es como una fortaleza fronteriza porque todas las personas son hostiles hacia sus seguidores. [72] Quien le dé a esta ciencia lo que se merece puede esperar una recompensa correspondiente. [85] Al-Yāhiz elogia a los Mutakallimūn por permanecer leales a su disciplina por convicción de su alto valor, a pesar del rechazo que su disciplina experimenta en la sociedad, y por estar incluso dispuestos a aceptar el sacrificio de la pobreza y la falta de oportunidades profesionales como Qadi . [73]
En otro escrito, al-Yahiz afirmó que sin el Kalam no habría religión para Dios y nadie se distinguiría de los herejes. No habría diferencia entre la falsedad y la verdad ni separación entre un profeta y un mero pretendiente a la profecía. El argumento no se podría distinguir del engaño y la prueba no se podría distinguir de la prueba aparente. El arte del Kalam era preferible a cualquier otro arte y educación, por lo que se convirtió en el estándar para toda especulación filosófica y la base de cada silogismo. Solo se lo tenía en tan alta estima porque todos los eruditos lo necesitaban y no podían prescindir de él. [74]
Hasta principios del siglo X, el Kalam se limitaba esencialmente a Irak y al Gran Jorasán . Un centro muy importante de la cultura Kalam era el bastión mutazilita de ʿAskar Mukram en Juzistán , el lugar de trabajo de Al-Jubba'i y su hijo Abu Hashim al-Jubba'i . El geógrafo Ibn Hauqal (fallecido en 977) informa de que los miembros del pueblo llano también practicaban el método Kalam aquí y alcanzaron tal maestría que podían competir con los eruditos de otras ciudades. Ibn Hawqal relata en su libro Surat Al-Ard que vio a dos porteadores en la ciudad que llevaban cargas pesadas sobre sus cabezas o espaldas y al mismo tiempo discutían sobre la interpretación del Corán y cuestiones del Kalam. [75]
Durante el transcurso del siglo X, el Kalam también se extendió más ampliamente a las regiones orientales del Imperio islámico. Uno de los primeros eruditos del Kalam que representó a los Mu'tazila en Khorasan fue Abū al-Qāsim al-Balkhī (fallecido en 931). Otros eruditos del Kalam como Al-Qadi Abd al-Jabbar (fallecido en 1024) se establecieron en Rayy . [34] A fines del siglo X, los dos renombrados eruditos ash'ari del Kalam, Ibn Furak y Abu Ishaq al-Isfarayini (fallecido en 1027), que habían estudiado en Bagdad, llegaron para enseñar en Khurasan en esta época. Algunas de las familias shafi'ís prominentes en Nishapur asumieron la causa del ash'arismo y se estableció bien en la ciudad, que se convirtió en el principal centro de aprendizaje shafi'í en Oriente. El ash'arismo proliferó rápidamente en las demás comunidades shafi'ís de Irán. Se convirtió en la ideología shafiita dominante en el mundo islámico durante la era selyúcida . [76]
En el Magreb y al-Andalus, por otro lado, el Kalam no fue todavía un tema de discusión hasta principios del siglo XI. Al-Baqillani, un jurista malikí, contribuyó a la propagación del ash'arismo dentro de los círculos malikíes en el norte de África. [77] Uno de sus estudiantes, Abu Dharr al-Harawi, fue el primero en introducir la doctrina ash'ari en el Santo Santuario de La Meca . Entre los cientos de alumnos andalusíes y magrebíes que Abu Dharr al-Harawi formó para convertirse en juristas jueces , y que ayudaron a que el ash'arismo se expandiera a sus países de origen, se encuentran Abu al-Walid al-Baji y Abu Imran al-Fasi . [78] Sin embargo, la investigación muestra que sus estudiantes no fueron los primeros en introducir el ash'arismo, ya que ya se sabía de la presencia ash'ari en Túnez, como Ibn Abi Zayd al-Qayrawani y Abu al-Hassan al-Qabisi . [78] [79] [80] [81] Poco después, la teología Ash'ari se convirtió en la doctrina principal de la escuela Maliki . [82]
Los Mu'tazila , también conocidos como Ahl al-Tawhid wal-'Adl, o el "Pueblo de la Divina Unidad y Justicia", fueron originalmente la escuela dominante del kalam, pero hacia el siglo X, dos madhabs -la Ash'ariyya y la Maturidiyya- surgieron en feroz oposición a los Mu'tazila. Cada escuela llevaba los nombres de sus fundadores, Abu Hasan al-Ash'ari y Abu Mansur al-Maturidi , y representaban a Ahl al-Sunnah (Pueblo de Caminos Proféticos). En los siglos X y XI, los Maturiditas florecieron en Jorasán y Asia Central, mientras que los Ash'aritas representaban una amenaza para la hegemonía Mu'tazila en el centro de Irak e Irán. Ambas escuelas utilizan el kalam para defender lo que ahora llamamos "Islam ortodoxo" o doctrina teológica islámica tradicionalista. El Mu'tazalismo finalmente caería debido a esto. Así lo señalan los historiadores occidentales, que etiquetan a los Mu'tazila como un movimiento teológico heterodoxo y racionalista extremo. El grupo seguiría existiendo y seguiría principalmente a los chiítas y a los ibadíes . [83] [84] [85]
La obra más influyente del Kalām posclásico fue el Kitāb al-Mawāqif del teólogo iraní shafi'i Adud al-Din al-Iji (fallecido en 1355). Recibió un total de cinco comentarios y 32 supercomentarios y pasó a formar parte del plan de estudios de Dars al-Nizāmī en las madrasas del sur de Asia . [86] El libro también jugó un papel importante en las escuelas otomanas . El erudito otomano Sāčaqlızāde lo recomendó a los eruditos en la sección Kalām de su enciclopedia Tartīb al-ʿulūm , junto con el Kitāb al-Maqāṣid de Saʿd ad-Dīn at-Taftāzānī , como base para la enseñanza. [87] La obra contiene un capítulo introductorio al principio en el que el autor analiza la definición, el tema, la utilidad, el rango, los problemas y la denominación de la ciencia del Kalām. [88]
A finales del siglo XIV, Ibn Jaldún creía que la ciencia del Kalam ya no era necesaria para los estudiantes de su tiempo, porque los herejes e innovadores habían perecido desde entonces y era suficiente estudiar lo que los imanes sunitas habían escrito para defenderse de ellos. [89] Sin embargo, la ciencia del Kalam experimentó un renacimiento en los siglos XVII y XVIII en lo que ahora es Mauritania . [90] Un seguidor particularmente celoso del Kalam fue el erudito asharita Muhammad ibn 'Umar al-Bartallī (fallecido en 1696) en Walatah . Una colección de biografías de África occidental informa que fue uno de los famosos Mutakallimūn y que estaba constantemente ocupado leyendo, copiando y enseñando libros de Kalam. [91] El Kalām también se promovió entre los tártaros del Volga-Ural en Rusia. A finales del siglo XVIII, se convirtió en parte integral de la erudición de las madrasas en pueblos y ciudades pequeñas, incluso si se limitaba a comentarios y glosas. [92]
Sin embargo, el período moderno temprano fue una fase de "conservadurismo congelado" para la ciencia del Kalām, como escribe Louis Gardet. [23] Los eruditos musulmanes también diagnosticaron un declive en esta disciplina. El erudito turco-otomano İsmail Hakkı İzmirli (fallecido en 1946), por ejemplo, se quejó de que en su época había muy pocas personas que realmente conocieran los problemas del Kalām y entendieran los enigmas del Kalām. Es difícil encontrar un erudito del Kalam que entienda más que las preguntas del Kalam de un libro, y la ciencia del Kalam se limita al estudio del comentario sobre el ʿAqāʾid de Najm al-Dīn Abū Hafs an-Nasafī (fallecido en 1142) y sobre el ʿAqāʾid de ʿAdud al-Dīn al-Īji (fallecido en 1355). [93]
Mulla Sadra, filósofo y místico chiita duodecimano del siglo XVII ; ha sentido que le debe a la filosofía griega, el desarrollo del kalam como discurso islámico. [94] El filósofo moderno Federico Campagna ha sospechado la similitud entre la filosofía cosmológica única kalam enseñada por Mulla Sadra con la filosofía védica hindú de los Upanishads . [95] En retrospectiva, Muhammad Kamal de estudios islámicos en el instituto de Melbourne ha declarado que la filosofía de Mulla Sadra fue influenciada por Avicena e Ibn Arabi . [96]
Ruhollah Khomeini , revolucionario islámico iraní, político, líder religioso que sirvió como el primer Líder Supremo de Irán , fundador de la actual República Islámica de Irán y el principal líder de la Revolución Iraní ; ha utilizado el kalam para facilitar su renacimiento socio-religioso del espíritu moral de las masas. Al formular el sistema revolucionario en la construcción de su estado, los pensamientos políticos de Khomeini estaban estrechamente vinculados con el discurso del kalam. [97]
Aunque buscar conocimiento en el Islam se considera una obligación religiosa, los eruditos musulmanes consideran que el estudio del kalam va más allá de la categoría de necesidad y suele ser dominio exclusivo de eruditos cualificados, suscitando un interés limitado entre las masas o la gente común. [98]
El erudito musulmán Al-Shafi'i sostenía que debería haber un cierto número de hombres entrenados en el kalam para defender y purificar la fe, pero que sería un gran mal si sus argumentos llegaran a ser conocidos por la masa del pueblo. [58]
De manera similar, el erudito islámico Al-Ghazali sostuvo que la ciencia del kalam no es un deber personal de los musulmanes sino un deber colectivo. Al igual que Al-Shafi'i, desaconsejaba que las masas la estudiaran y que sólo lo hicieran los más capaces. [98]
A pesar del predominio del kalam como tradición intelectual dentro del Islam, algunos eruditos criticaron su uso. Por ejemplo, la escuela Hanbali y los seguidores de Ahmed Ibn Hanbal generalmente evitaban el kalam y la conversación filosófica por completo, viéndolo como una innovación . [99] Los mismos sentimientos también se encuentran dentro de la escuela Zahiri . [100] Los movimientos wahabíes y salafistas modernos generalmente consideran que el kalam es una innovación y rechazan su uso. [101]
El sufí Hanbali , Khwaja Abdullah Ansari, escribió un tratado titulado Dhamm al-Kalam donde criticó el uso del kalam. [57]
Ibn al-Jawzi , erudito hanbalí del siglo XII d. C., explicó que los ulemas y el fiqh de su contemporáneo consideraban el kalam como una "disciplina inútil" . [102] Describió que la progresión de los eruditos del kalam se debió en un principio "a que estuvieron expuestos a literaturas extranjeras sobre filosofía...", y luego, al final, establecieron el kalam, lo que en la práctica dañó su credo del Islam. [103]
Ibn Qudama , erudito hanbalí del siglo XIII; criticó duramente el kalam como una de las peores herejías. Caracterizó a sus eruditos, los mutakallimūn , como innovadores y herejes que habían traicionado y se habían desviado de la fe sencilla y piadosa de los primeros musulmanes. [104]
Al-Dhahabi, erudito e historiador Hanbali del siglo XIV, hizo una declaración despectiva hacia el erudito kalam comparándolo con Abu Yahl , la figura vilipendiada en el Islam durante la época de Mahoma. [105]
Ibn Taymiyya, erudito Hanbali del siglo XIV d.C.; Se destacó por su postura audaz contra las doctrinas de Mutakallimin en sus obras como ar-Radd 'ala al-mantiqiyyın (Refutación de los racionalistas) y bayan muwafaqat al-'aql al-sarih li al-Naql as-Sahiha . Ibn Taymiyya critica aún más a los racionalistas ash'aritas como al-Ghazali, Fakhr al-Din al-Razi y al-Shahrastani por su método en los discursos al abandonar el estilo escritural. [106] En general, Ibn Taymiyya ha detallado su crítica en Ar-Radd 'ala al-Mantiqiyyin . En cuanto a al-Ghazali en particular, a través del séptimo capítulo de su libro, Mi'yar Al-'Ilm , Ibn Taymiyyah escribió que aunque reconoció que las intenciones de al-Ghazali no son inherentemente malas en su intento de describir el límite de la mente humana en conceptos metafísicos y esotéricos, ya que su objetivo era oponerse a la idea central de los eruditos del kalam de que todo debe ser comprendido por la lógica; aunque todavía sostenía que tales discursos son discutibles ya que solo distraen a al-Ghazali del aspecto importante de los significados literales, mientras que Mantuvo a Al-Ghazali ocupado con argumentaciones semánticas irrelevantes. [107]
Al-Shawkani , un atarista del siglo XVIII, [108] [109] erudito zahiri , [110] figura del movimiento salafista temprano , [111] [112] [113] [114] y contemporáneo de Muhammad ibn Abd al-Wahhab ; [115] [116] ha expresado su opinión sobre la interpretación teológica literal y su oposición al kalam (teología especulativa) [117] [118] [119] [120] [121]
Siddiq Hasan Khan , erudito salafista del norte de la India del siglo XIX, [122] cofundador del movimiento Ahl-i Hadith , [123] [124] y también Nawab (virrey) del estado de Bhopal ; [125] ha rechazado el kalam porque lo considera "lleno de especulaciones". Él mismo afirmó que su oposición al kalam estaba influenciada por los pensamientos de Al-Shawkani, Al-San'ani e Ibn Taymiyya. [126] [122]
Rashid Rida , reformador de la escuela islámica del siglo XIX; [127] en sus últimos años de vida percibió la teología Athari como más racional que Kalam y condenó activamente a Kalam, ya que consideraba que la metodología Athari tenía fundamentos religiosos más sólidos en el Islam. Además, también vio la teología Ash'arite como ineficaz contra las dudas filosóficas. [128]
Al-Albani , figura prominente del salafismo y erudito del hadiz de la era moderna; consideró que la doctrina kalam era errónea en el credo islámico debido a su metodología Ta'til , que en consecuencia despojaba a los Nombres de Dios del Islam . Al-Albani afirmó que el ejemplo notable fue el rechazo de los eruditos kalam del atributo al-ʿAliyy (el Más Alto) de Dios. [129]
Manzoor Elahi, erudito y académico salafista bangladesí del siglo XXI , afirmó en su libro "La importancia de la aqeedah correcta en la reforma de la sociedad", editado por Abubakar Muhammad Zakaria, acerca de Ilmul Kalam, [130]
Los Mutaqallimin denominaron a los estudios de la Aqidah “Ilmul Kalam” y los filósofos los denominaron “Al-Falsafa al-Islamiyyah” o filosofía islámica, “Al-Ilahiyat” y “Metafísica” (sobrenaturalismo). Sobre estos últimos nombres, el Dr. Nasser al-Aql y muchos otros dicen que no es puro llamar a la Aqidah islámica con estos nombres. Explicando la razón, Muhammad Ibrahim Al Hamad dijo: “Porque la fuente de Ilmul Kalam es el intelecto humano, que se basa en la filosofía hindú y griega. Por otro lado, la fuente principal del Tawhid es la revelación. Además, Ilmul Kalam incluye inquietud, desequilibrio, ignorancia y duda. Es por eso que Salaf Saleheen condenó Ilmul Kalam. Y el Tawhid se basa en el conocimiento, la convicción y la fe… Otra razón puede decirse que el fundamento de la filosofía se basa en suposiciones, creencias falsas, pensamientos imaginarios e ideas supersticiosas”. Imam Harawi escribió un libro de cinco volúmenes llamado ذم الكلام وأهله y Imam Ghazali escribió un libro llamado تهافت الفلاسفة. Además, el Imam Ibn Taymiyyah e Ibn al-Qayyim, entre otros eruditos musulmanes, han discutido en detalle que 'Ilmul Kalam' y 'Falsafa' no representan la creencia islámica correcta.
Sentimientos similares fueron expresados también por ʻUthmān ibn Jumʻah Ḍumayrīyah, un profesor de teología islámica de la Universidad de Sharjah y la Universidad Umm al-Qura ; que la ciencia kalam contradice inherentemente el credo islámico de al-Burooj Quran capítulo 85:16 con respecto al atributo del nombre de Dios como omnipotente (al-Jabbār) ; que contiene el atributo de capacidad para realizar cualquier voluntad (yurīd). ʻUthmān considera que la doctrina del kalam omite tal atributo solo por la lógica humana. [102]
una definición de 'ilm al-kalam, basta decir que "es una ciencia que estudia las doctrinas básicas de la fe islámica (usul al-Din). Identifica las doctrinas básicas y busca demostrar su validez y responde a cualquier duda que pueda surgir sobre ellas".
Estos fueron: la adopción del Islam por varias naciones que trajeron consigo una serie de ideas y nociones (ajenas); la mezcla y coexistencia de los musulmanes con personas de diversas religiones, como los judíos, los cristianos, los magos y los sabeos, y los consiguientes debates y disputas religiosas entre los musulmanes y esos pueblos; el surgimiento de la Zanadiqah en el mundo islámico -que estaba totalmente en contra de la religión- como resultado de la libertad general durante el gobierno de los califas abasíes (siempre que no interfiriera en los asuntos de la política estatal); el nacimiento de la filosofía en el mundo musulmán -que por sí misma dio origen a dudas y actitudes escépticas-.
Nota al pie 13
{{cite book}}: CS1 maint: location missing publisher (link){{cite book}}: CS1 maint: multiple names: authors list (link)Siyar A'lam al-Nubala'
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al-Shawkani, Muhammad b. 'Ali (1760–1834)... descartó la teología especulativa (kalām) y los argumentos basados en la razón como charlas ociosas y fue un salafista acérrimo en cuestiones de credo.
Como ya se ha dicho, Shawkänī se oponía al kaläm, al que consideraba una ciencia que conducía a más confusión que claridad para el creyente. Admite que se sentía confundido por ella (lam azdad bihā illā þpiratan) y que la consideraba una charla ociosa (khuza"balār)... Shawkānī parece encajar mejor, aunque tal vez no del todo, en la tradición Hanbalī, que rechazaba de plano muchas de las afirmaciones teológicas realizadas por las diversas escuelas del kalām.
... es una autoridad destacada de la versión salafista del Islam.
Ahl-e Hadith, cuyo objetivo es la islah (reforma), tiene sus orígenes a principios de la década de 1870. Al igual que otros movimientos reformistas sunitas, afirma continuar la tradición de Shah Waliullah Dehlavi (1703-1762), a quien considera el primer miembro moderno de Ahl-e Hadith, y se inspira en las ideas de Syed Ahmed Barelvi (Ahmed Shaheed) (1786-1831), seguidor de Shah Abdul Aziz (1746-1824), hijo de Shah Waliullah, y del cadí yemení Mohammad ibn Ali al Shawkani (1775-1839).
Después de Shah Wali Allah, el defensor más poderoso de la ideología de Ibn Taimiyya fue Nawab Sayyid Muhammad Siddiq Hasan Khan (1832-1890).
Rashīd Riḍā presentó estas ideas centrales del salafismo tradicionalista, especialmente el supuesto interés en el hadiz de las primeras generaciones de musulmanes, como un remedio para corregir la práctica y la creencia islámicas durante su tiempo.
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