La curación por la fe es la práctica de la oración y los gestos (como la imposición de manos ) que algunos creen que provocan la intervención divina en la curación espiritual y física, especialmente la práctica cristiana. [1] Los creyentes afirman que la curación de enfermedades y discapacidades puede lograrse mediante la fe religiosa a través de la oración u otros rituales que, según los seguidores, pueden estimular una presencia y un poder divinos . La creencia religiosa en la intervención divina no depende de la evidencia empírica de un resultado basado en evidencia logrado mediante la curación por la fe. [2] Prácticamente todos los científicos y filósofos descartan la curación por la fe como pseudociencia . [3] [4] [5] [6]
Las afirmaciones de que "una miríada de técnicas", como la oración , la intervención divina o los cuidados de un curandero individual, pueden curar enfermedades han sido populares a lo largo de la historia. [7] Ha habido afirmaciones de que la fe puede curar la ceguera , la sordera , el cáncer , el VIH/SIDA , los trastornos del desarrollo , la anemia , la artritis , los callos , los defectos del habla , la esclerosis múltiple , las erupciones cutáneas , la parálisis corporal total y diversas lesiones. [8] Las recuperaciones se han atribuido a muchas técnicas comúnmente clasificadas como curación por la fe. Puede implicar oración, una visita a un santuario religioso o simplemente una fuerte creencia en un ser supremo. [8]
Mucha gente interpreta la Biblia , especialmente el Nuevo Testamento , como una enseñanza sobre la creencia y la práctica de la curación por la fe. Según una encuesta de Newsweek de 2004 , el 72 por ciento de los estadounidenses dijeron que creían que orar a Dios puede curar a alguien, incluso si la ciencia dice que la persona tiene una enfermedad incurable. [9] A diferencia de la curación por la fe, los defensores de la curación espiritual no intentan buscar la intervención divina, sino que creen en la energía divina . El creciente interés por la medicina alternativa a finales del siglo XX ha dado lugar a un interés paralelo entre los sociólogos por la relación entre la religión y la salud. [2]
La curación por la fe puede clasificarse como un tema espiritual , sobrenatural , [10] o paranormal , [11] y, en algunos casos, la creencia en la curación por la fe puede clasificarse como pensamiento mágico . [12] La Sociedad Estadounidense del Cáncer afirma que "la evidencia científica disponible no respalda las afirmaciones de que la curación por la fe pueda en realidad curar dolencias físicas". [8] "La muerte, la discapacidad y otros resultados no deseados han ocurrido cuando se eligió la curación por la fe en lugar de la atención médica para lesiones o enfermedades graves". [8] Cuando los padres han practicado la curación por la fe en lugar de la atención médica, han muerto muchos niños que de otro modo se habría esperado que vivieran. [13] Se encuentran resultados similares en adultos. [14]
Considerada como una creencia cristiana de que Dios sana a las personas mediante el poder del Espíritu Santo , la curación por fe a menudo implica la imposición de manos . También se le llama curación sobrenatural, curación divina y curación milagrosa , entre otras cosas. La curación en la Biblia a menudo se asocia con el ministerio de individuos específicos, incluidos Elías , Jesús y Pablo . [2]
El médico cristiano Reginald B. Cherry ve la curación por la fe como un camino de curación en el que Dios usa tanto lo natural como lo sobrenatural para sanar. [15] Ser sanado ha sido descrito como un privilegio de aceptar la redención de Cristo en la cruz. [16] El escritor pentecostal Wilfred Graves Jr. ve la curación del cuerpo como una expresión física de la salvación . [17] Mateo 8:17, después de describir a Jesús exorcizando al atardecer y sanando a todos los enfermos que le traían, cita estos milagros como un cumplimiento de la profecía de Isaías 53:5: "Él tomó nuestras enfermedades y llevó nuestras enfermedades". enfermedades".
Incluso aquellos escritores cristianos que creen en la curación por la fe no todos creen que la fe de uno produce actualmente la curación deseada. "[Tu] fe no afecta tu curación ahora. Cuando estés curado depende enteramente de cuáles sean los propósitos soberanos del Sanador". [18] Larry Keefauver advierte contra permitir que el entusiasmo por la curación por la fe despierte falsas esperanzas. "Simplemente creer lo suficiente, durante el tiempo suficiente o con la suficiente fuerza no te fortalecerá ni impulsará tu curación. Hacer gimnasia mental para 'aferrarte a tu milagro' no hará que tu curación se manifieste ahora". [18] Aquellos que activamente imponen las manos sobre otros y oran con ellos para ser sanados generalmente son conscientes de que la curación no siempre se produce de inmediato. Los defensores de la curación por la fe dicen que puede llegar más tarde y puede que no llegue en esta vida. "La verdad es que tu curación podrá manifestarse en la eternidad, no en el tiempo". [18]
Partes de los cuatro evangelios canónicos del Nuevo Testamento dicen que Jesús curó dolencias físicas muy por encima de la capacidad de la medicina del primer siglo. Los actos de curación de Jesús se consideran milagrosos y espectaculares debido a que los resultados son imposibles o estadísticamente improbables. [19] Un ejemplo es el caso de "una mujer que había tenido flujo de sangre durante doce años, y que había sufrido mucho con muchos médicos, y había gastado todo lo que tenía, y no mejoró, sino que empeoró". [20] Después de curarla, Jesús le dice: "Hija, tu fe te ha sanado. ¡Ve en paz! Queda curada de tu enfermedad". [21] Al menos otras dos veces Jesús dio crédito a la fe del que sufría como el medio para ser sanado: Marcos 10:52 y Lucas 19:10.
Jesús respaldó el uso de la asistencia médica de la época (medicinas de aceite y vino) cuando contó la parábola del buen samaritano (Lucas 10:25-37), quien "vendó las heridas [de un herido], echando aceite y vino" (versículo 34) como lo haría un médico. Luego, Jesús le dijo al dubitativo maestro de la ley (que había suscitado esta parábola con su pregunta autojustificadora: "¿Y quién es mi prójimo?" en el versículo 29) que "vaya y haga lo mismo" amando a otros con quienes nunca lo haría. asociamos ordinariamente (versículo 37). [22]
En los evangelios se hace referencia a la curación como una "señal" [23] para probar la divinidad de Jesús y fomentar la creencia en él como el Cristo. [24] Sin embargo, cuando se le pidió otro tipo de milagros, Jesús rechazó algunos [25] pero concedió otros [26] en consideración al motivo de la petición. La comprensión de algunos teólogos es que Jesús sanó a todos los que estaban presentes en todo momento. [27] A veces determina si tenían fe en que él los sanaría. [28] Cuatro de las siete señales milagrosas realizadas en el Cuarto Evangelio que indicaban que fue enviado por Dios fueron actos de curación o resurrección. Cura al hijo del funcionario de Cafarnaúm, cura a un paralítico junto al estanque de Betsaida , sana a un ciego de nacimiento y resucita a Lázaro de Betania . [29]
Jesús dijo a sus seguidores que sanaran a los enfermos [30] y afirmó que signos como la curación son evidencia de fe. Jesús también dijo a sus seguidores que "curaran a los enfermos, resucitaran a los muertos, limpiaran a los leprosos, expulsaran demonios. Recibieron gratis, den gratis". [31]
Jesús ordenó severamente a muchos de los que recibieron curación de él: "¡No se lo digas a nadie!" [32] Jesús no aprobaba que nadie pidiera una señal sólo por el espectáculo, y la describió como procedente de una "generación malvada y adúltera". [33]
El apóstol Pablo creía que la curación es uno de los dones especiales del Espíritu Santo , [34] [35] y que existe la posibilidad de que ciertas personas posean este don en un grado extraordinariamente alto. [36]
En la Epístola de Santiago del Nuevo Testamento , [37] se dice a los fieles que para ser curados, los que están enfermos deben llamar a los ancianos de la iglesia para que oren por [ellos] y [los] unjan con aceite en el nombre del Caballero.
El Nuevo Testamento dice que durante el ministerio de Jesús y después de su Resurrección , los apóstoles sanaron a los enfermos y expulsaron demonios, hicieron caminar a los cojos, resucitaron a los muertos y realizaron otros milagros. Los apóstoles eran hombres santos que tenían acceso directo a Dios y podían canalizar su poder para ayudar y sanar a las personas. [38] Por ejemplo, San Pedro curó a un hombre discapacitado. [39] [40]
Jesús utilizó milagros para convencer a la gente de que estaba inaugurando la Era Mesiánica , como en Mt 12,28. Los eruditos han descrito los milagros de Jesús como el establecimiento del reino durante su vida. [41]
En los escritos de muchos Padres Ante Nicenos aparecen relatos o referencias a la curación , aunque muchas de estas menciones son muy generales y no incluyen detalles. [42]
La Iglesia Católica Romana reconoce dos tipos de curación "no mutuamente excluyentes", [43] : I,3 [44] : nn2–3 uno justificado por la ciencia y otro justificado por la fe:
En el año 2000, la Congregación para la Doctrina de la Fe emitió una "Instrucción sobre las oraciones por la curación" con normas específicas sobre las reuniones de oración para la curación, [43] que presenta las doctrinas de la Iglesia Católica sobre la enfermedad y la curación. [45] : 230 [ se necesita más explicación ]
Acepta "que puede haber medios de curación natural que aún no han sido comprendidos o reconocidos por la ciencia", [44] : n6 [b] pero rechaza las prácticas supersticiosas que no son compatibles con la enseñanza cristiana ni con la evidencia científica. [44] : nn11-12
Los católicos informan que la curación por fe es el resultado de la oración intercesora ante un santo o una persona con el don de curación . Según la revista católica estadounidense : "Incluso en esta era científica, posmoderna y escéptica, los milagros son realmente posibles". Según una encuesta de Newsweek , tres cuartas partes de los católicos estadounidenses dicen que rezan por "milagros" de algún tipo. [47]
Según John Cavadini, cuando se concede la curación, "el milagro no es principalmente para la persona sanada, sino para todas las personas, como señal de la obra de Dios en la curación definitiva llamada 'salvación', o señal del reino que viene. ". Algunos podrían ver su propia curación como una señal de que son particularmente dignos o santos, mientras que otros no la merecen. [47]
La Iglesia Católica tiene una Congregación especial dedicada a la cuidadosa investigación de la validez de supuestos milagros atribuidos a posibles santos. El Papa Francisco endureció las reglas sobre el dinero y los milagros en el proceso de canonización. [48] Dado que los cristianos católicos creen que las vidas de los santos canonizados en la Iglesia reflejarán la de Cristo, muchos han llegado a esperar milagros de curación. Si bien la concepción popular de un milagro puede ser amplia, la Iglesia Católica tiene una definición específica para el tipo de milagro reconocido formalmente en un proceso de canonización. [49]
Según la Enciclopedia Católica , a menudo se dice que las curas en los santuarios y durante las peregrinaciones cristianas se deben principalmente a la psicoterapia, en parte a la confianza en la Divina Providencia y en parte a la fuerte expectativa de curación que sobreviene a las personas sugestionables en estos momentos y lugares. [46] [c]
Entre los relatos más conocidos de curaciones por fe de los católicos se encuentran los atribuidos a la intercesión milagrosa de la aparición de la Santísima Virgen María conocida como Nuestra Señora de Lourdes en el Santuario de Nuestra Señora de Lourdes en Francia y las remisiones de enfermedades potencialmente mortales. reclamado por quienes han solicitado ayuda a San Judas , a quien se conoce como el " santo patrón de las causas perdidas". [ verificación fallida – ver discusión ] [50]
Hasta 2004 [update], los médicos católicos han afirmado que ha habido 67 milagros y 7.000 curas médicas inexplicables en Lourdes desde 1858. [51] En un libro de 1908, se dice que estas curas fueron sometidas a un intenso escrutinio médico y sólo fueron reconocidas como auténticas curas espirituales. después de que una comisión de médicos y científicos, llamada Oficina Médica de Lourdes , descartara cualquier mecanismo físico para la recuperación del paciente. [52]
En algunas iglesias evangélicas pentecostales y carismáticas se reserva un lugar especial para las curaciones por la fe con imposición de manos durante los servicios de adoración o para las campañas de evangelización. [53] [54] La curación por fe o curación divina se considera una herencia de Jesús adquirida por su muerte y resurrección. [55] La inerrancia bíblica asegura que los milagros y curaciones descritos en la Biblia siguen siendo relevantes y pueden estar presentes en la vida del creyente. [56]
A principios del siglo XX, el nuevo movimiento pentecostal atrajo a participantes del movimiento de Santidad y otros movimientos en Estados Unidos que ya creían en la sanación divina. En la década de 1930, varios curanderos atrajeron grandes multitudes y establecieron seguidores en todo el mundo.
Los primeros pentecostales en el sentido moderno aparecieron en Topeka, Kansas , en una escuela bíblica dirigida por Charles Fox Parham , un maestro de santidad y ex pastor metodista . El pentecostalismo logró atención mundial en 1906 a través del Avivamiento de la Calle Azusa en Los Ángeles dirigido por William Joseph Seymour . [57]
Smith Wigglesworth también fue una figura muy conocida a principios del siglo XX. Wigglesworth, un ex plomero inglés convertido en evangelista que vivía con sencillez y no leía nada más que la Biblia desde el momento en que su esposa le enseñó a leer, viajó por todo el mundo predicando sobre Jesús y realizando curaciones por fe. Wigglesworth afirmó haber resucitado a varias personas de entre los muertos en el nombre de Jesús en sus reuniones. [58]
Durante las décadas de 1920 y 1930, Aimee Semple McPherson fue una curandera controvertida de creciente popularidad durante la Gran Depresión . Posteriormente, a William M. Branham se le atribuye el mérito de ser el iniciador de los avivamientos curativos posteriores a la Segunda Guerra Mundial . [59] : 58 [60] : 25 El avivamiento curativo que inició llevó a muchos a emular su estilo y generó una generación de curanderos por fe. Debido a esto, Branham ha sido reconocido como el "padre de los curanderos modernos". [61] Según la escritora e investigadora Patsy Sims, "el poder de un servicio de Branham y su presencia en el escenario sigue siendo una leyenda sin paralelo en la historia del movimiento carismático". [62] A finales de la década de 1940, Oral Roberts , quien estuvo asociado y promovido por la revista Voice of Healing de Branham , también se hizo muy conocido, y continuó con la curación por la fe hasta la década de 1980. [63] Roberts descartó la curación por la fe a finales de la década de 1950, afirmando: "Nunca fui un curandero y nunca fui criado de esa manera. Mis padres creían firmemente en la ciencia médica y tenemos un médico que cuida a nuestros hijos cuando enfermarme. No puedo sanar a nadie; Dios lo hace". [64] Una amiga de Roberts era Kathryn Kuhlman , otra curandera popular, que ganó fama en la década de 1950 y tenía un programa de televisión en CBS . También en esta época, Jack Coe [65] [66] y AA Allen [67] eran curanderos que viajaban con grandes tiendas de campaña para grandes cruzadas al aire libre.
El uso exitoso de la televisión por parte de Oral Roberts como medio para ganar una audiencia más amplia llevó a otros a seguir su ejemplo. Su ex piloto, Kenneth Copeland , inició un ministerio de sanación. Pat Robertson , Benny Hinn y Peter Popoff se convirtieron en conocidos televangelistas que afirmaban curar a los enfermos. [68] Richard Rossi es conocido por anunciar sus clínicas de curación a través de la televisión y la radio seculares . Kuhlman influyó en Benny Hinn, quien adoptó algunas de sus técnicas y escribió un libro sobre ella. [69]
La Ciencia Cristiana afirma que la curación es posible a través de la oración basada en una comprensión de Dios y la perfección espiritual subyacente de la creación de Dios. [7] [70] Se cree que el mundo material tal como lo percibimos humanamente no es la realidad espiritual. Los Científicos Cristianos creen que la curación a través de la oración es posible en la medida en que logra llevar la realidad espiritual de la salud a la experiencia humana. [71] La oración no cambia la creación espiritual, pero da una visión más clara de ella, y el resultado aparece en la escena humana como curación: la imagen humana se ajusta para coincidir más estrechamente con la realidad divina. [72] Por lo tanto, los Científicos Cristianos no se consideran curanderos por fe ya que no se requiere fe o creencia en la Ciencia Cristiana por parte del paciente, y porque consideran que las curaciones son confiables y demostrables en lugar de aleatorias. [73] [74]
Aunque no existe una jerarquía en la Ciencia Cristiana, los practicantes dedican tiempo completo a la oración por los demás de manera profesional y se anuncian en un directorio en línea publicado por la iglesia. [75] [76] Los científicos cristianos a veces cuentan sus historias de curación en reuniones de testimonio semanales en iglesias locales de la Ciencia Cristiana, o las publican en las revistas de la iglesia, incluido The Christian Science Journal , impreso mensualmente desde 1883, el Christian Science Sentinel , impreso semanalmente desde 1898, y The Herald of Christian Science, una revista en idioma extranjero que comenzó con una edición en alemán en 1903 y luego se expandió a ediciones en español, francés y portugués. Las salas de lectura de la Ciencia Cristiana a menudo tienen archivos de dichos relatos de sanación. [77] [76]
La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (LDS) ha tenido una larga historia de curaciones por fe. Muchos miembros de la Iglesia SUD han contado sus historias de curación en la publicación SUD, Ensign . [78] [79] [80] [81] La iglesia cree que las curaciones se producen con mayor frecuencia como resultado de las bendiciones del sacerdocio otorgadas por la imposición de manos; sin embargo, también se cree que la oración, a menudo acompañada del ayuno, produce curaciones. Siempre se atribuye la curación como poder de Dios. Los Santos de los Últimos Días creen que el Sacerdocio de Dios, que poseían los profetas (como Moisés) y discípulos dignos del Salvador, fue restaurado a través de mensajeros celestiales al primer profeta de esta dispensación, José Smith . [82] [83]
Según la doctrina SUD, aunque los miembros puedan tener la autoridad restaurada del sacerdocio para sanar en el nombre de Jesucristo, se deben hacer todos los esfuerzos posibles para buscar la ayuda médica adecuada. Brigham Young afirmó esto de manera efectiva, al tiempo que señaló que el resultado final todavía depende de la voluntad de Dios. [84]
Si estamos enfermos y le pedimos al Señor que nos sane y que haga por nosotros todo lo que sea necesario, según mi comprensión del Evangelio de la salvación, también podría pedirle al Señor que haga que mi trigo y mi maíz crecer, sin que yo ara la tierra y echa la semilla. Me parece coherente aplicar todo remedio que esté dentro del alcance de mi conocimiento y pedirle a mi Padre Celestial, en el nombre de Jesucristo, que santifique esa aplicación para la curación de mi cuerpo. [85]
Pero supongamos que estuviéramos viajando por las montañas... y uno o dos enfermaran, sin nada en el mundo en forma de medicina curativa a nuestro alcance, ¿qué deberíamos hacer? Según mi fe, pido al Señor Todopoderoso que... sane a los enfermos. Este es nuestro privilegio, cuando nos encontramos en una situación en la que no podemos conseguir nada que nos ayude. Entonces el Señor y sus siervos podrán hacerlo todo. Pero es mi deber hacerlo, cuando lo tenga en mi poder. [85]
Imponemos las manos sobre los enfermos y deseamos que sean sanados, y oramos al Señor para que los sane, pero no siempre podemos decir que lo hará. [86]
Existen varias tradiciones curativas entre los musulmanes. Algunos curanderos se centran especialmente en diagnosticar casos de posesión por parte de genios o demonios. [87]
El empresario australiano nacido en China, Jun Hong Lu , fue un destacado defensor de la " Puerta Guan Yin Citta Dharma", afirmando que la práctica de las tres "prácticas doradas" de recitación de textos y mantras, liberación de seres y emisión de votos, sentaba una base sólida para mejoró el bienestar físico, mental y psicológico, y muchos seguidores atestiguaron públicamente haber sido sanados a través de la práctica. [88]
Algunos críticos de Scientology se han referido a algunas de sus prácticas como similares a la curación por la fe, basándose en afirmaciones hechas por L. Ron Hubbard en Dianética: La ciencia moderna de la salud mental y otros escritos. [89]
Casi todos los científicos descartan la curación por la fe como pseudociencia. [3] [4] [5] [6] Los creyentes afirman que la curación por la fe no hace afirmaciones científicas y, por lo tanto, debe tratarse como una cuestión de fe que no es comprobable por la ciencia. [90] Los críticos responden que las afirmaciones de curas médicas deben probarse científicamente porque, aunque la fe en lo sobrenatural no se considera en sí misma competencia de la ciencia, [91] [92] [d] las afirmaciones de efectos reproducibles están sujetas a a la investigación científica. [4] [90]
Los científicos y médicos generalmente encuentran que la curación por la fe carece de plausibilidad biológica o garantía epistémica , [3] : 30-31 , que es uno de los criterios utilizados para juzgar si la investigación clínica está justificada ética y financieramente. [94] Una revisión Cochrane de la oración intercesora encontró que "aunque algunos de los resultados de estudios individuales sugieren un efecto positivo de la oración intercesora, la mayoría no lo hace". [95] Los autores concluyeron: "No estamos convencidos de que se deban realizar más ensayos de esta intervención y preferiríamos que los recursos disponibles para dicho ensayo se utilicen para investigar otras cuestiones en la atención sanitaria". [95]
Una revisión de 1954 investigó la curación espiritual , el contacto terapéutico y la curación por la fe. De los cien casos revisados, ninguno reveló que la intervención del curandero por sí sola diera como resultado alguna mejora o curación de una discapacidad orgánica mensurable. [96]
Además, al menos un estudio ha sugerido que los científicos cristianos adultos, que generalmente utilizan la oración en lugar de la atención médica, tienen una tasa de mortalidad más alta que otras personas de la misma edad. [8]
El Instituto de Investigación Médica Global (GMRI) se creó en 2012 para comenzar a recopilar registros médicos de pacientes que afirman haber recibido un milagro de curación sobrenatural como resultado de las prácticas de curación espiritual cristiana. La organización cuenta con un panel de médicos que revisan los registros del paciente y analizan las entradas anteriores a los milagros reclamados y las entradas posteriores a que se afirmó que el milagro había ocurrido. "El objetivo general de GMRI es promover una comprensión empíricamente fundamentada de los efectos fisiológicos, emocionales y sociológicos de las prácticas de curación espiritual cristiana". [97] Esto se logra aplicando los mismos estándares rigurosos utilizados en otras formas de investigación médica y científica.
Un artículo de 2011 en la revista New Scientist citó resultados físicos positivos de la meditación, el pensamiento positivo y la fe espiritual [98]
He visitado Lourdes en Francia y Fátima en Portugal, santuarios curativos de la Virgen María cristiana. También visité Epidauro en Grecia y Pérgamo en Turquía, santuarios curativos del dios pagano Asklepios. Las curaciones milagrosas registradas en ambos lugares fueron notablemente iguales. Hay, por ejemplo, muchas muletas colgadas en la gruta de Lourdes, testigo mudo de quienes llegaron cojos y se marcharon sanos. Sin embargo, entre ellos no hay prótesis ni testigos de parapléjicos a quienes se les haya restaurado algún miembro perdido.
— Juan Domingo Crossan [99]
Los escépticos de la curación por la fe ofrecen principalmente dos explicaciones para las anécdotas de curas o mejoras, aliviando cualquier necesidad de apelar a lo sobrenatural. [e] [101] El primero es post hoc ergo propter hoc , lo que significa que se puede haber experimentado una mejora genuina o una remisión espontánea coincidente pero independiente de cualquier cosa que el curandero o el paciente haya hecho o dicho. Estos pacientes habrían mejorado igual de bien incluso si no hubieran hecho nada. El segundo es el efecto placebo , mediante el cual una persona puede experimentar un alivio genuino del dolor y otros alivios sintomáticos. En este caso, el paciente realmente ha sido ayudado por el curandero o el remedio basado en la fe, no a través de ninguna función misteriosa o numinosa, sino por el poder de su propia creencia de que sería sanado. [102] [f] [103] En ambos casos el paciente puede experimentar una reducción real de los síntomas, aunque en ninguno de los casos ha ocurrido nada milagroso o inexplicable. Ambos casos, sin embargo, están estrictamente limitados a las capacidades naturales del cuerpo.
Según la Sociedad Estadounidense del Cáncer : [8]
... la evidencia científica disponible no respalda las afirmaciones de que la curación por la fe puede en realidad curar dolencias físicas... Una revisión publicada en 1998 analizó 172 casos de muertes entre niños tratados mediante curación por la fe en lugar de métodos convencionales. Estos investigadores estimaron que si se hubiera administrado el tratamiento convencional, la tasa de supervivencia para la mayoría de estos niños habría sido superior al 90 por ciento, y el resto de los niños también tendría buenas posibilidades de sobrevivir. Un estudio más reciente encontró que más de 200 niños habían muerto de enfermedades tratables en los Estados Unidos durante los últimos treinta años porque sus padres dependían de la curación espiritual en lugar del tratamiento médico convencional.
La Asociación Médica Estadounidense considera que la oración como terapia no debe ser un gasto médicamente reembolsable ni deducible. [104]
El filósofo y escéptico belga Etienne Vermeersch acuñó el término efecto Lourdes como una crítica al pensamiento mágico y las posibilidades del efecto placebo para las supuestas curas milagrosas, ya que no hay eventos documentados en los que un brazo amputado haya sido vuelto a unir mediante curación por la fe en Lourdes. Vermeersch identifica la ambigüedad y la naturaleza equívoca de las curas milagrosas como una característica clave de los acontecimientos milagrosos. [105] [106] [107]
Depender de la curación por la fe con exclusión de otras formas de tratamiento puede tener un impacto en la salud pública cuando reduce o elimina el acceso a técnicas médicas modernas. [g] [h] [i] Esto es evidente tanto en las mayores tasas de mortalidad infantil [13] como en la reducción de la esperanza de vida de los adultos. [14] Los críticos también han tomado nota de las lesiones graves que han resultado de "curaciones" falsamente etiquetadas, donde los pacientes se consideran erróneamente curados y suspenden o retiran el tratamiento. [7] [j] Por ejemplo, al menos seis personas han muerto después de que su iglesia les haya sanado por la fe y les hayan dicho que habían sido sanados del VIH y que podían dejar de tomar sus medicamentos. [110] La posición declarada de la AMA es que "la oración como terapia no debe retrasar el acceso a la atención médica tradicional". [104] Elegir la curación por la fe y rechazar la medicina moderna puede causar, y de hecho causa, que las personas mueran innecesariamente. [111]
La crítica teológica cristiana a la curación por la fe se divide en términos generales en dos niveles distintos de desacuerdo.
La primera es ampliamente denominada la visión "abierta pero cautelosa" de lo milagroso en la iglesia hoy. Este término lo utiliza deliberadamente Robert L. Saucy en el libro ¿Son regalos milagrosos para hoy? . [112] Don Carson es otro ejemplo de un maestro cristiano que ha presentado lo que se ha descrito como una visión "abierta pero cautelosa". [113] Al abordar las afirmaciones de Warfield , particularmente "la insistencia de Warfield en que los milagros cesaron", [114] Carson afirma: "Pero este argumento se sostiene sólo si tales dones milagrosos están teológicamente ligados exclusivamente a un papel de atestación; y eso es Está demostrado que no es así". [114] Sin embargo, aunque afirma que no espera que la curación ocurra hoy, Carson critica aspectos del movimiento de curación por la fe: "Otro problema es el de los inmensos abusos en las prácticas de curación... La forma más común de abuso es la opinión de que, dado que toda enfermedad es directa o indirectamente atribuible al diablo y sus obras, y dado que Cristo por su cruz derrotó al diablo, y por su Espíritu nos ha dado el poder para vencerlo, la curación es el derecho de herencia de todo verdadero Cristianos que invocan al Señor con fe genuina." [115]
El segundo nivel de desacuerdo teológico con la curación por la fe cristiana va más allá. Comúnmente conocido como cesacionismo , sus seguidores afirman que la curación por la fe no ocurrirá hoy en día, o puede ocurrir hoy, pero sería inusual. Richard Gaffin aboga por una forma de cesacionismo en un ensayo junto al de Saucy en el libro Are Miraculous Gifts for Today ? En su libro Perspectivas sobre Pentecostés [116] Gaffin afirma sobre la sanidad y los dones relacionados que "la conclusión que se debe sacar es que, como se enumera en 1 Corintios 12 (vv. 9 y siguientes, 29 y siguientes) y se encuentra a lo largo de la narración en Hechos, estos dones , particularmente cuando son ejercidos regularmente por un individuo determinado, son parte de la estructura fundamental de la iglesia... y por lo tanto han desaparecido de la vida de la iglesia". [117] Gaffin matiza esto, sin embargo, diciendo: "Al mismo tiempo, sin embargo, la voluntad soberana y el poder de Dios hoy para sanar a los enfermos, particularmente en respuesta a la oración (ver, por ejemplo, Santiago 5:14, 15), debería ser reconocido e insistido." [118]
Los escépticos de los curanderos señalan prácticas fraudulentas ya sea en las curaciones mismas (como plantas en la audiencia con enfermedades falsas) o simultáneamente con el trabajo de curación que supuestamente se lleva a cabo y afirman que la curación por la fe es una práctica de curandero en la que los "curanderos" usan bien conocidas ilusiones no sobrenaturales para explotar a personas crédulas con el fin de obtener su gratitud, confianza y dinero. [68] The Faith Healers de James Randi investiga a evangelistas cristianos como Peter Popoff , quien afirmaba curar a personas enfermas en el escenario frente a una audiencia. Popoff fingió conocer detalles privados sobre la vida de los participantes al recibir transmisiones de radio de su esposa, que estaba fuera del escenario y había recopilado información de los miembros de la audiencia antes del espectáculo. [68] Según este libro, muchos de los principales sanadores evangelistas modernos se han involucrado en engaños y fraudes. [119] El libro también cuestionó cómo los curanderos utilizan los fondos que les fueron enviados para propósitos específicos. [k] El físico Robert L. Park [102] y el médico y defensor del consumidor Stephen Barrett [7] han puesto en duda la ética de algunas tarifas exorbitantes.
También ha habido controversias legales. Por ejemplo, en 1955, en un servicio de avivamiento de Jack Coe en Miami , Florida, Coe les dijo a los padres de un niño de tres años que había curado a su hijo que tenía polio. [120] [121] Coe luego les dijo a los padres que le quitaran los aparatos ortopédicos a las piernas del niño . [120] [121] Sin embargo, su hijo no se curó de la polio y al quitarle los aparatos ortopédicos lo dejó con un dolor constante. [120] [121] [122] Como resultado, gracias a los esfuerzos de Joseph L. Lewis , Coe fue arrestado y acusado el 6 de febrero de 1956 de practicar la medicina sin licencia, un delito grave en el estado de Florida. [123] Un juez de paz de Florida desestimó el caso basándose en que Florida exime de la ley la curación divina. [66] [124] [125] Más tarde ese año, a Coe le diagnosticaron polio bulbar y murió unas semanas más tarde en el Parkland Hospital de Dallas el 17 de diciembre de 1956. [120] [126] [127] [128]
La personalidad de televisión Derren Brown produjo un programa sobre curación por la fe titulado Milagros en venta , que posiblemente expuso el arte de la curación por la fe como una estafa. En este programa, Derren entrenó a un entrenador de buzos elegido entre el público en general para que fuera un curandero y lo llevó a Texas para impartir con éxito una sesión de curación por la fe a una congregación. [129]
La Ley de Tratamiento y Prevención del Abuso Infantil (CAPTA) de 1974 exigía que los estados concedieran exenciones religiosas a las leyes de negligencia y abuso infantil para poder recibir dinero federal. [130] Las enmiendas CAPTA de 1996 42 USC § 5106i establecen:
(a) En general. – Nada en esta Ley se interpretará –
"(1) para establecer un requisito federal de que un padre o tutor legal proporcione a un niño cualquier servicio o tratamiento médico contrario a las creencias religiosas del padre o tutor legal; y "(2) para exigir que un Estado determine o prohíba un Estado contra hallazgo, abuso o negligencia en casos en los que un padre o tutor legal dependa única o parcialmente de medios espirituales en lugar de tratamiento médico, de acuerdo con las creencias religiosas del padre o tutor legal.
"(b) Requisito del Estado. – Sin perjuicio de la subsección (a), un Estado deberá, como mínimo, tener autoridad establecida bajo la ley estatal para permitir que el sistema de servicios de protección infantil del Estado busque cualquier recurso legal, incluida la autoridad para iniciar procedimientos legales en un tribunal de jurisdicción competente, para brindar atención o tratamiento médico a un niño cuando dicho cuidado o tratamiento es necesario para prevenir o remediar un daño grave al niño, o para evitar la negación de un tratamiento médicamente indicado a niños con condiciones que ponen en riesgo su vida Excepto con respecto a la negación de tratamientos médicamente indicados a bebés discapacitados con condiciones que amenazan la vida, las determinaciones caso por caso relativas al ejercicio de la autoridad de esta subsección quedarán a la exclusiva discreción del Estado.
Treinta y un estados tienen exenciones religiosas en caso de abuso infantil. Estos son Alabama, Alaska, California, Colorado, Delaware, Florida, Georgia, Idaho, Illinois, Indiana, Iowa, Kansas, Kentucky, Luisiana, Maine, Michigan, Minnesota, Mississippi, Missouri, Montana, Nevada, New Hampshire, Nueva Jersey, Nuevo México, Ohio, Oklahoma, Oregón, Pensilvania, Vermont, Virginia y Wyoming. [131] En seis de estos estados, Arkansas, Idaho, Iowa, Luisiana, Ohio y Virginia, las exenciones se extienden al asesinato y al homicidio involuntario. De ellos, Idaho es el único estado acusado de tener un gran número de muertes debido a la legislación de los últimos tiempos. [132] [133] En febrero de 2015, se desató una controversia en Idaho sobre un proyecto de ley que se cree que refuerza aún más los derechos de los padres a negar a sus hijos atención médica. [134]
Los padres han sido declarados culpables de abuso infantil y delito grave de homicidio imprudente y negligente y declarados responsables de matar a sus hijos cuando negaron la atención médica que les salvaría la vida y eligieron sólo las oraciones. [135]
También hay actividades que, aunque no están clasificadas (o reivindicadas) como ciencia, tienen implicaciones que traspasan los territorios científicos. Ejemplos de esta categoría de actividades son la afirmación de que hemos sido visitados por extraterrestres montados en objetos voladores no identificados, todos los fenómenos psíquicos y la curación por la fe. Estudiamos la naturaleza de todas estas actividades bajo el título general de pseudociencia. …
Por ejemplo, la mayoría de los científicos descartan la noción de curación por la fe, un fenómeno sobre el cual existe cierta cantidad de evidencia.
Pitt, José C.; Pera, Marcello (2012). Cambios racionales en la ciencia: ensayos sobre razonamiento científico. Medios de ciencia y negocios de Springer. ISBN 978-9400937796. Consultado el 18 de abril de 2018 . Ejemplos de pseudociencia como la teoría de los biorritmos, la astrología, la dianética, el creacionismo y la curación por la fe pueden parecer ejemplos de pseudociencia demasiado obvios para los lectores académicos.
Zerbe, Michael J. (2007). Composición y retórica de la ciencia: involucrar al discurso dominante. Prensa SIU. pag. 86.ISBN _ 978-0809327409. [L]os autores de los Indicadores de Ciencia e Ingeniería de la Fundación Nacional de Ciencias de 2002 dedicaron una sección completa de su informe a la preocupación de que el público confía cada vez más en la pseudociencia como la astrología, los ovnis y la abducción extraterrestre, la percepción extrasensorial, la canalización de los muertos, la fe curación y líneas directas psíquicas.
Robert Cogan (1998). Pensamiento crítico: paso a paso . Prensa Universitaria de América. pag. 217.ISBN _ 978-0761810674. La curación por la fe es probablemente la pseudociencia más peligrosa.
Leonard, Bill J .; Crainshaw, Jill Y. (2013). Enciclopedia de controversias religiosas en los Estados Unidos: A – L. ABC-CLIO. ISBN 978-1598848670. Consultado el 18 de abril de 2018 . Ciertos enfoques de la curación por la fe también se consideran pseudocientíficos, incluidos los de la Ciencia Cristiana, el vudú y el espiritismo.
Las experiencias sobrenaturales proporcionan una base para la curación espiritual. El concepto sobrenatural es culturalmente específico, ya que algunas sociedades consideran todas las percepciones como naturales; sin embargo, ciertos acontecimientos, como apariciones, experiencias extracorporales y cercanas a la muerte, percepciones extrasensoriales, sueños precognitivos y contacto con los muertos, promueven la fe en fuerzas extraordinarias. Las experiencias sobrenaturales pueden definirse como aquellas sensaciones que apoyan directamente las creencias ocultas. Las experiencias sobrenaturales son importantes porque dan impulso a las ideologías que apoyan las prácticas curativas ocultas, el principal medio de tratamiento médico en la antigüedad.
Las curas supuestamente provocadas por la fe religiosa se consideran, a su vez, fenómenos paranormales, pero las prácticas y creencias religiosas relacionadas no son pseudocientíficas, ya que normalmente no tienen pretensiones científicas.
Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Walsh, James J. (1911). "Psicoterapia". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . vol. 12. Nueva York: Robert Appleton Company. Una o más de las oraciones anteriores incorporan texto de una publicación que ahora es de dominio público : Bertrin, Georges (1910). "Nuestra Señora de Lourdes". En Herbermann, Charles (ed.). Enciclopedia católica . vol. 9. Nueva York: Compañía Robert Appleton.Naturalmente, este resultado ha provocado amargas quejas de muchos creyentes que afirman que Dios no debe ser puesto a prueba.
En respuesta al estudio MANTRA, un obispo inglés dijo: "La oración no es un centavo en la máquina tragamonedas. No se puede simplemente poner una moneda y sacar una barra de chocolate".
De manera similar, en un artículo
del New York Times
sobre estudios de oración del 10 de octubre de 2004, se cita al reverendo Raymond J. Lawrence Jr. del Hospital Presbiteriano de Nueva York diciendo: "No hay manera de poner a prueba a Dios, y eso es exactamente "Lo que estás haciendo cuando diseñas un estudio para ver si Dios responde a tus oraciones. Todo este ejercicio degrada la religión y promueve una teología infantil de que Dios está listo para desafiar milagrosamente las leyes de la naturaleza en respuesta a una oración".
Las curas supuestamente provocadas por la fe religiosa se consideran, a su vez, fenómenos paranormales, pero las prácticas y creencias religiosas relacionadas no son pseudocientíficas, ya que normalmente no tienen pretensiones científicas.
Medios relacionados con la curación por la fe en Wikimedia Commons