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William J. Seymour

William Joseph Seymour (2 de mayo de 1870 - 28 de septiembre de 1922) fue un predicador pentecostal de santidad que inició el avivamiento de la calle Azusa , un evento influyente en el surgimiento de los movimientos pentecostal y carismático , en particular el pentecostalismo de santidad . Fue el segundo de ocho hijos nacidos en una familia afroamericana de esclavos emancipados y criado como católico en extrema pobreza en Luisiana .

Seymour fue alumno del primer ministro pentecostal Charles Parham , y adoptó la creencia de Parham de que hablar en lenguas era la señal de recibir el bautismo en el Espíritu Santo . En 1906, Seymour se mudó a Los Ángeles, California, donde predicó el mensaje pentecostal y desencadenó el avivamiento de la calle Azusa . El avivamiento atrajo grandes multitudes de creyentes, así como la cobertura de los medios de comunicación que se centró en las prácticas religiosas controvertidas, así como en los servicios de adoración racialmente integrados, que violaban las normas raciales de la época. El liderazgo de Seymour del avivamiento y la publicación del periódico The Apostolic Faith lo lanzaron a la prominencia dentro del joven movimiento pentecostal. Seymour rompió con Parham en 1906 por diferencias teológicas.

A medida que la influencia del avivamiento se extendía más allá de Los Ángeles a través de la evangelización y el trabajo misionero, Seymour estaba en el proceso de desarrollar el avivamiento en una organización más grande llamada el Movimiento de Fe Apostólica. Este proceso fue finalmente derrotado por luchas de poder con otros ministros, como Florence Crawford y William Howard Durham , que finalmente dañaron la unidad del movimiento pentecostal primitivo y llevaron a una disminución en la influencia de Seymour. Para 1914, el avivamiento había pasado su apogeo, pero Seymour continuó pastoreando la Misión de Fe Apostólica que fundó hasta su muerte. El avivamiento actuó como un catalizador para la propagación de las prácticas pentecostales, como hablar en lenguas y la adoración integrada, en todo el mundo. También jugó un papel importante en la historia de la mayoría de las principales denominaciones pentecostales.

Primeros años de vida

William Joseph Seymour fue el segundo de ocho hijos de los esclavos emancipados Simon y Phyllis Salabar Seymour en Centerville, Luisiana . [1] [2] Fue bautizado cuando era niño en la Iglesia de la Asunción en Franklin , una parroquia católica . En 1884, cuando Seymour tenía catorce años, sus padres construyeron una casa a una milla y media de su lugar de nacimiento adyacente a la Iglesia Bautista New Providence en Centerville a la que la familia probablemente asistía mientras seguían siendo católicos. [3] [4]

Mientras servía en el Ejército de la Unión durante la Guerra Civil , el padre de Seymour contrajo una enfermedad de la que finalmente murió en noviembre de 1891. William, de veintiún años, se convirtió en el principal sostén de su familia, cultivando cultivos de subsistencia con ingresos muy limitados de otras fuentes. La familia pudo conservar su propiedad, pero vivió en el nivel de pobreza. [5]

Seymour creció durante un período de racismo intensificado que probablemente lo llevó a tomar la decisión de mudarse al norte, lejos de la persecución que sufrieron los negros del sur a principios del siglo. [6] En 1895, Seymour se mudó a Indianápolis , [7] donde asistió a la Iglesia Metodista Episcopal Simpson Chapel [8] (y posiblemente a otras iglesias afroamericanas) y se convirtió en un cristiano nacido de nuevo . [9]

Carrera temprana

En Indianápolis, Seymour conoció el movimiento de santidad a través de los "Santos de la Luz Vespertina" de Daniel S. Warner , un grupo cuyas creencias distintivas incluían el no sectarismo, la curación por la fe , el lavamiento de los pies , la inminente Segunda Venida de Cristo y la separación del "mundo" en acciones, creencias y estilo de vida, incluido el no usar joyas ni corbatas. [10] En el verano de 1900, Seymour regresó a Luisiana y trabajó brevemente como peón de granja. [11]

En 1901, Seymour se mudó a Cincinnati , donde trabajó como camarero y probablemente asistió a la Escuela Bíblica de Dios y al Hogar de Entrenamiento , una escuela fundada por el predicador de santidad Martin Wells Knapp . En la escuela de Knapp, negros y blancos estudiaban lado a lado. Knapp enseñaba el premilenialismo —que Jesús regresaría antes de un milenio literal— y también tomaba en serio la "revelación especial", como los sueños y las visiones. [12] [13] Mientras estaba en Cincinnati, Seymour contrajo viruela y quedó ciego de su ojo izquierdo. Seymour culpó de su discapacidad a su renuencia a responder al llamado de Dios al ministerio. [14]

Seymour se mudó a Houston en 1903. [14] Durante el invierno de 1904-1905, recibió una "revelación especial en Jackson, Mississippi, para recibir consejo espiritual de un clérigo de color muy conocido". Probablemente conoció a Charles Price Jones y Charles Harrison Mason , fundadores de lo que se convertiría en la Iglesia de Dios en Cristo . [14] Entre 1895 y 1905, Seymour también conoció a otros líderes de santidad, entre ellos John Graham Lake y Charles Parham , que lideraba un movimiento creciente en el Medio Oeste. [15]

El Movimiento de Fe Apostólica de Parham hizo hincapié en el hablar en lenguas . Aunque el hablar en lenguas había ocurrido en algunos círculos religiosos aislados ya en 1897, [16] Parham comenzó a practicarlo en 1900 e hizo de la doctrina un elemento central de su sistema teológico, creyendo que era una señal de que un cristiano había recibido el bautismo con el Espíritu Santo . [17] El 1 de enero de 1901, Parham y algunos de sus estudiantes estaban orando por Agnes Ozman cuando ella comenzó a hablar en lo que se interpretó como chino , un idioma que Ozman nunca aprendió. Los pentecostales identifican a Ozman como la primera persona en los tiempos modernos en recibir el don de hablar en lenguas como respuesta a la oración por el bautismo del Espíritu Santo. Parham también habló en lenguas y abrió una escuela bíblica en Houston como su base de operaciones en 1905. [18]

Cuando la líder de santidad afroamericana de Houston Lucy F. Farrow aceptó un puesto en el equipo evangelístico de Charles Parham como niñera de sus hijos, Farrow le pidió a Seymour que pastoreara su iglesia. [19] En 1906, con el aliento de Farrow, Seymour se unió a la escuela bíblica recién fundada de Parham. [20] [21] Aunque la asistencia de Seymour a la escuela de Parham violaba las leyes de Jim Crow de Texas , con el permiso de Parham, Seymour simplemente tomó asiento justo afuera de la puerta del aula. Parham y Seymour compartieron púlpitos y esquinas de calles en varias ocasiones durante las primeras semanas de 1906, [21] y Parham solo le permitió a Seymour predicar a los negros. [22] Durante este tiempo, Seymour continuó orando para recibir el bautismo con el Espíritu Santo. Aunque no tuvo éxito en ese momento, siguió comprometido con las creencias de Parham sobre hablar en lenguas, [23] pero rechazó la creencia de Parham en la aniquilación de los malvados y en el uso de lenguas en la evangelización. Parham entendió que el don de lenguas era xenoglosia , lenguas humanas no aprendidas para ser utilizadas con fines evangelísticos. [24] [25]

Un mes después de estudiar con Parham, Seymour recibió una invitación para pastorear una misión de santidad en Los Ángeles fundada por Julia Hutchins, quien tenía la intención de convertirse en misionera en Liberia . [26] [27] Aunque Parham creía que Seymour no estaba calificado porque aún no había sido bautizado en el Espíritu Santo, Seymour fue a Los Ángeles de todos modos. [26] [27]

Renacimiento de la calle Azusa

Seymour y su esposa, Jennie

Orígenes del avivamiento

Seymour llegó a Los Ángeles el 22 de febrero de 1906 y predicó en la iglesia de Julia Hutchins dos días después. [28] Seymour argumentó que hablar en lenguas era la evidencia de haber recibido el Espíritu Santo, aunque él mismo no lo había experimentado. Hutchins y JM Roberts, presidente de la Asociación de Santidad del Sur de California, rechazaron la posición de Seymour por considerarla contraria a las opiniones aceptadas sobre la santidad e hicieron que las puertas de la iglesia se cerraran con candado para que Seymour no pudiera entrar. [28] [29] Hutchins y la asociación de santidad local convocaron una reunión especial en la que le hicieron preguntas doctrinales a Seymour. Entre otras cosas, el liderazgo de la santidad afirmó que la santificación y el bautismo del Espíritu Santo eran la misma cosa, mientras que Seymour siguió sin estar convencido de que los propios líderes habían sido bautizados en el Espíritu. El presidente de la asociación destituyó a Seymour del pastorado, prohibiéndole enseñar su doctrina del bautismo en el Espíritu en la iglesia de la santidad. Sin embargo, le dijo a Seymour que estaba contento de que Seymour estuviera buscando el bautismo en el Espíritu, y agregó: "Cuando lo recibas, por favor házmelo saber porque estoy interesado en recibirlo también". [30]

Hablar en lenguas

Seymour se quedó en la casa de un amigo, Edward Lee, y comenzó una reunión de oración en la casa de Lee. [2] Cuando se hizo demasiado grande para la casa, se mudó a dos cuadras de distancia a la casa de otro afroamericano, Richard Asberry. (Una de las asistentes, Jennie Evans Moore, más tarde se casó con Seymour). El grupo de oración aceptó la enseñanza de Seymour y oró para recibir el bautismo del Espíritu Santo. [31] Para ayudarlo a ministrar a estas personas mientras buscaban el bautismo del Espíritu, se puso en contacto con dos amigos en Houston: Lucy Farrow y Joseph Warren, a quienes invitó a unirse a ellos en la casa de los Asberry. [31] El grupo central estaba formado por unos 15 afroamericanos, incluidos cinco niños. Otros se unieron a ellos, incluido un ex bautista llamado Frank Bartleman , [31] que más tarde publicaría un relato detallado del Avivamiento de la Calle Azusa . El tamaño de las reuniones en la casa de los Asberry continuó creciendo a medida que se corría la voz sobre las nuevas enseñanzas entre el sector de santidad de Los Ángeles.

Titular de la primera publicación de la Fe Apostólica , de septiembre de 1906

El viernes 6 de abril de 1906, los miembros de la reunión decidieron añadir el ayuno a su disciplina de oración regular. Planearon un ayuno de diez días, durante el cual estudiarían Hechos 2 :1–4 y orarían cada noche hasta tener la misma experiencia descrita en ese texto. [32] El 9 de abril, Edward Lee habló en lenguas después de que Seymour y la recién llegada Lucy Farrow le impusieran las manos en la casa de Lee. Llenos de alegría, el grupo caminó hasta la casa de los Asberry para la reunión de la noche. Seymour tomó su texto, como era de esperar, de Hechos 2:4: “Y fueron todos llenos del Espíritu Santo, y comenzaron a hablar en otras lenguas, conforme el Espíritu les daba que hablasen”. Luego pasó a explicar lo que acababa de sucederle a Edward Lee. Apenas había terminado la historia, cuando alguien más comenzó a hablar en lenguas. Antes de que terminara la noche, varias otras personas, incluida Jennie Evans Moore, habían hablado en lenguas. [33] Durante los tres días siguientes, la casa de los Asberry se convirtió en el foco de atención de las diversas redes de personas de santidad wesleyanas . Como observó Frank Bartleman: "La noticia se extendió como un reguero de pólvora, naturalmente". [34] El avivamiento de la calle Azusa había comenzado. [35]

Mudanza a Azusa Street e influencia mundial

Tres días después, el 12 de abril, después de una larga velada dedicada a la oración, Seymour recibió el bautismo en el Espíritu Santo y habló en lenguas. [36] Para entonces, el grupo era demasiado grande para la casa de los Asberry; en un momento dado, el peso de los asistentes desbordados hizo que el porche delantero se derrumbara, lo que obligó a Seymour a buscar una nueva ubicación. [37] El grupo se trasladó a un antiguo edificio de la iglesia metodista episcopal africana en el 312 de la calle Azusa en Los Ángeles, y aunque legalmente se constituyó como la Misión de Fe Apostólica, también se la conoció como la Misión de la Calle Azusa. [38]

El avivamiento creció rápidamente. Multitudes de hasta 1.500 personas se congregaron en la pequeña misión durante la mayor parte de tres años. Durante el auge del avivamiento, las reuniones se desarrollaban desde media mañana hasta la medianoche, siete días a la semana. Nombres bien conocidos en el movimiento pentecostal primitivo como Parham, Lake, FF Bosworth , Thomas Hezmalhalch y muchos otros asistieron al avivamiento y luego llevaron lo que habían recibido a los campos misioneros. [39] [40]

La Misión de la Fe Apostólica en la calle Azusa

Desde el principio, el movimiento fue racialmente igualitario . Los negros y los blancos adoraban juntos en el mismo altar, en contra de la segregación normal de la época. [41] Seymour afirmó que el Espíritu Santo estaba uniendo a personas de todas las líneas sociales y fronteras para el avivamiento. No solo rechazó las barreras raciales existentes en favor de la "unidad en Cristo", sino que también rechazó las barreras casi universales de la época para las mujeres en cualquier forma de liderazgo de la iglesia. Los latinos pronto comenzaron a asistir también, después de que un trabajador mexicano-estadounidense recibiera el bautismo del Espíritu Santo el 13 de abril de 1906. [42]

Seymour fue claramente el líder del avivamiento de Azusa al principio. Delegó autoridad a doce supervisores, ordenó ministros y comisionó misioneros. También comenzó a publicar un periódico, The Apostolic Faith , en septiembre de 1906. En un año, la circulación del periódico de Seymour alcanzó los 40.000 números. Con la notable excepción de Parham, a quien le incomodaba la mezcla de razas en Azusa, muchos otros predicadores prominentes de la santidad, como GB Cashwell y CH Mason, hicieron la peregrinación a Los Ángeles para predicar y orar junto a Seymour. [43] [44]

El movimiento resultante llegó a ser ampliamente conocido como pentecostalismo , comparándolo con las manifestaciones del Espíritu Santo registradas en los dos primeros capítulos del libro de los Hechos , desde el día de la Fiesta de Pentecostés en adelante. A fines de 1909, el movimiento había alcanzado ubicuidad geográfica. Cada región de los Estados Unidos tenía presencia pentecostal, con misiones adicionales plantadas en 50 naciones en todo el mundo. [45]

Decadencia del resurgimiento de la calle Azusa

Los líderes de la Misión de Fe Apostólica. Seymour está en la primera fila, segundo desde la derecha; Jennie está en la última fila, tercera desde la izquierda.

Oposición

Como la mayoría de los nuevos movimientos religiosos, el Renacimiento de la Calle Azusa no estuvo exento de controversias. Los periódicos publicaron títulos como "El fanatismo religioso crea una escena desenfrenada", "Los santos pateadores organizan orgías locas", "Reuniones que duran toda la noche en la iglesia de la Calle Azusa, negros y blancos se entregan a extraños estallidos de celo", "Blancos y negros se mezclan en un frenesí religioso", "Las esposas dicen que dejaron a sus maridos para seguir al predicador", "Escenas repugnantes en la iglesia de la Calle Azusa" y "Niñas enloquecidas en brazos de hombres negros". [46]

En octubre de 1906, Parham llegó a la Misión de la Calle Azusa. Después de observar algunas prácticas extáticas y mezcla racial en el culto, fue al púlpito y comenzó a predicar que Dios estaba disgustado por el estado del avivamiento. [47] Seymour se negó a dar marcha atrás en sus doctrinas, y Parham luego denunció el avivamiento de Azusa como falso. [48] Parham lanzó un ataque con tintes raciales contra lo que consideraba fanatismo y anarquía religiosa y exigió reformas que incluían el despido total de muchos de los ayudantes clave de Seymour. [49] Afirmó que Seymour había corrompido la enseñanza del habla en lenguas; Parham creía que las lenguas habladas tenían que ser un lenguaje humano reconocible ( xenoglosia ), mientras que la teología de Seymour permitía un lenguaje divino que no podía ser entendido por los oídos humanos ( glosolalia ). [50] Parham denunció estos puntos de vista como antibíblicos. Parham también predicó contra la mezcla racial en el avivamiento. Seymour respondió retractándose de un reconocimiento anterior de la autoridad de Parham y declarando que el Espíritu Santo era el único líder de la misión. [49]

Parham se convirtió en el desafío más importante para el liderazgo de Seymour. Seymour lo despidió de la misión, pero se quedó en la ciudad el tiempo suficiente para establecer una pequeña congregación competidora a pocas cuadras de la misión. Parham también apeló a la prensa para que lo reconociera como el líder del movimiento. [51] La ruptura de Seymour-Parham marcó el principio del fin de la prominencia de Parham en el movimiento; sin embargo, como resultó, los días de Azusa también estaban contados. El auge del avivamiento se extendió desde 1906 hasta 1908. [49]

Publicación Fe Apostólica

El avivamiento en Azusa continuó creciendo hasta 1908. Parham y otros evangelistas como Florence Crawford (la ex directora estatal de Seymour del Movimiento de Fe Apostólica de la Costa del Pacífico) comenzaron a desacreditar el movimiento a través de diferencias doctrinales. Después de romper su relación con Seymour en 1907, Crawford rápidamente formó una obra independiente en Portland, Oregón , bajo el mismo nombre que Seymour usó, Movimiento de Fe Apostólica . Luego comenzó a socavar el liderazgo indiscutible de Seymour del movimiento en la Costa del Pacífico. [52] El matrimonio de Seymour con Jennie Evans Moore el 13 de mayo de 1908 no le sentó bien a su secretaria, Clara Lum, quien ya había comenzado a mostrar lealtad a Crawford. Lum tenía posiblemente la posición más poderosa fuera de Seymour en el movimiento debido a su amplia experiencia y habilidades, particularmente como editora del periódico. [53] Desaprobando la acción de Seymour, Lum renunció a su puesto, robó la lista de correo del periódico y se unió a Crawford en Portland, donde comenzaron a publicar el periódico The Apostolic Faith sin Seymour. [54]

Sin la posesión de la lista de correo, Seymour perdió el control del periódico, y su autoridad sobre el floreciente avivamiento pentecostal comenzó a resbalar. [43] Lum y Crawford se negaron a devolverle el control del periódico a Seymour cuando él y otros se fueron a Portland, y sin ningún recurso que le quedara, regresó con las manos vacías a Los Ángeles. [55] La pérdida del boletín fue un golpe devastador para el avivamiento de Azusa. Seymour siguió siendo el pastor de la Misión de Fe Apostólica hasta su muerte, pero sus importantes contribuciones al movimiento pentecostal estadounidense en general fueron minimizadas en gran medida por sus contemporáneos. [43] [56]

Los últimos años de Seymour

Otro golpe a la autoridad de Seymour en el movimiento posterior fue la división entre Seymour y William Durham . Durante una de las giras de avivamiento de Seymour en 1911, le preguntó a Durham si serviría como predicador visitante mientras él estaba ausente. Durham estuvo de acuerdo, pero sus puntos de vista sobre la santificación causaron un cisma en la iglesia. [57] Se le pidió a Seymour que regresara a Azusa de inmediato, mientras que su esposa Jennie le prohibió a Durham entrar a la misión. [58] Durham comenzó a atacar a Seymour públicamente, lanzando una campaña retórica afirmando que Seymour ya no estaba siguiendo la voluntad de Dios y no era apto para ser un líder. Esto dañó aún más el ministerio de Seymour. [59] Incluso después de la muerte repentina de Durham en 1912, la comunidad pentecostal en Los Ángeles permaneció dividida. [60]

Aunque su mensaje se había difundido por todo el mundo, en 1914 la congregación de Seymour en la calle Azusa se había reducido a una pequeña iglesia local de estadounidenses negros. Continuó como pastor hasta su muerte. [61] El 28 de septiembre de 1922, Seymour sufrió dos ataques cardíacos y murió en los brazos de su esposa. [62] Fue enterrado en el cementerio Evergreen en el este de Los Ángeles, cerca del influyente predicador pentecostal Francisco Olazábal . [63] Jennie Seymour murió el 2 de julio de 1936 y fue enterrada junto a su esposo. [64]

Legado e influencia

Bajo el liderazgo de Seymour, la Misión de la Calle Azusa envió evangelistas por todo Estados Unidos, difundiendo el mensaje pentecostal desde Los Ángeles por todo Estados Unidos y dando como resultado muchas misiones que se inspiraron en Azusa. [65] [66] Para 1914, el pentecostalismo se había extendido a casi todas las ciudades importantes de Estados Unidos. [67] Todas las principales denominaciones pentecostales estadounidenses pueden rastrear sus orígenes a la Calle Azusa, incluidas las Asambleas de Dios , la Iglesia de Dios en Cristo , la Iglesia de Dios (Cleveland, Tennessee) , las Asambleas Pentecostales del Mundo , la Iglesia Pentecostal Unida y la Iglesia de Santidad Pentecostal . [68]

Las doctrinas de la misión se extendieron rápidamente por todo el mundo, y muchos de los misioneros que difundían el nuevo mensaje habían participado en el avivamiento de la Calle Azusa. [69] En 1907, los misioneros de la Calle Azusa habían llegado a México, Canadá, Europa Occidental, Oriente Medio, África Occidental y partes de Asia. [70] En el siglo XXI, se estima que la membresía pentecostal en todo el mundo oscila entre 115 millones y 400 millones. [66]

Notas al pie

  1. ^ Krapohl y Lippy 1999, págs. 300–301.
  2. ^ desde Robeck 2006, pág. 17.
  3. ^ Espinosa 2014, pág. 47.
  4. ^ Robeck 2006, pp. 21–24. En esa época, la Iglesia católica romana seguía siendo dominante en el sudeste de Luisiana debido a la temprana colonización francesa. Muchos esclavos se convirtieron nominalmente al cristianismo católico, pero un número considerable de estos conversos "llenaron esa forma y ritual cristianos de doble sentido".
  5. ^ Robeck 2006, pág. 25.
  6. ^ Synan y Fox 2012, págs. 26-29.
  7. ^ Espinosa 2014, pág. 25.
  8. ^ Synan y Fox 2012, pág. 49.
  9. ^ Robeck 2006, pág. 28.
  10. ^ Robins 2010, pág. 25.
  11. ^ Robeck 2006, pág. 31.
  12. ^ Robeck 2006, pág. 33.
  13. ^ Synan y Fox 2012, pág. 32.
  14. ^ abc Robeck 2006, pág. 35.
  15. ^ Synan y Fox 2012, pág. 33.
  16. ^ Robins 2010, pág. 22.
  17. ^ Robins 2010, págs. 23-24.
  18. ^ Krapohl y Lippy 1999, pág. 287.
  19. ^ Robeck 2006, págs. 44-45.
  20. ^ Espinosa 2014, pág. 50.
  21. ^ desde Robins 2010, pág. 26.
  22. ^ Robeck 2006, págs. 46–49.
  23. ^ Robeck 2006, pág. 48.
  24. ^ Robeck 2006, págs. 49-50.
  25. ^ Synan y Fox 2012, pág. 354.
  26. ^ desde Robeck 2006, pág. 50.
  27. ^ab Espinosa 2014, pág. 51.
  28. ^ab Espinosa 2014, pág. 53.
  29. ^ Robeck 2006, págs. 62–63.
  30. ^ Robeck 2006, págs. 63–64.
  31. ^ abc Robeck 2006, pág. 65.
  32. ^ Robeck 2006, pág. 66.
  33. ^ Robeck 2006, págs. 67–68.
  34. ^ Robeck 2006, pág. 69.
  35. ^ Espinosa 2014, pág. 55.
  36. ^ Espinosa 2014, pág. 56.
  37. ^ Espinosa 2014, pág. 57.
  38. ^ Robeck 2006, pág. 88.
  39. ^ Robins 2010, pág. 27.
  40. ^ Robeck 2006, págs. 247, 274.
  41. ^ Synan y Fox 2012, pág. 100.
  42. ^ Espinosa 2014, pág. 59.
  43. ^ abc Krapohl y Lippy 1999, pág. 301.
  44. ^ McGee, Gary. "William J. Seymour y el resurgimiento de la calle Azusa". The Enrichment Journal . Archivado desde el original el 17 de abril de 2016. Consultado el 19 de noviembre de 2011 .
  45. ^ Robins 2010, pág. 30.
  46. ^ Robeck 2006, págs. 125-126.
  47. ^ Espinosa 2014, págs. 96–97.
  48. ^ Espinosa 2014, pág. 97.
  49. ^ abc Robins 2010, pág. 28.
  50. ^ Espinosa 2014, pág. 99.
  51. ^ Robeck 2006, pág. 127.
  52. ^ Robeck 2006, págs. 299–300.
  53. ^ Robeck 2006, pág. 104.
  54. ^ Robeck 2006, págs. 304–305.
  55. ^ Robeck 2006, pág. 305.
  56. ^ Espinosa 2014, pág. 114.
  57. ^ Robeck 2006, pág. 316.
  58. ^ Blumhofer, "William H. Durham", en Goff y Wacker, Retratos de una generación, 138–139.
  59. ^ Espinosa 2014, págs. 122–123.
  60. ^ Espinosa 2014, pág. 123.
  61. ^ Hyatt 2002, pág. 145.
  62. ^ Espinosa 2014, pág. 145.
  63. ^ Espinosa, Gaston (1999). ""El Azteca": Francisco Olazabal y el carisma, el poder y la sanación por fe pentecostales latinos en las zonas fronterizas". Revista de la Academia Americana de Religión .
  64. ^ Espinosa 2014, pág. 148.
  65. ^ Robeck 2006, pág. 7.
  66. ^ desde Borlase 2006, pág. 235.
  67. ^ Espinosa 2014, pág. 70.
  68. ^ Robeck 2006, págs. 10-11.
  69. ^ Robeck 2006, pág. 268.
  70. ^ Robeck 2006, pág. 8.

Referencias

Lectura adicional

Enlaces externos