La cultura aborigen australiana incluye una serie de prácticas y ceremonias centradas en la creencia en el Dreamtime y otras mitologías . Se enfatiza la reverencia y el respeto por la tierra y las tradiciones orales . Más de 300 lenguas y otros grupos han desarrollado una amplia gama de culturas individuales. Debido a la colonización de Australia bajo el concepto de terra nullius, estas culturas fueron tratadas como un monocultivo. El arte aborigen australiano existe desde hace miles de años y abarca desde el antiguo arte rupestre hasta los modernos paisajes en acuarela . La música aborigen ha desarrollado una serie de instrumentos únicos. La música aborigen australiana contemporánea abarca muchos géneros. Los pueblos aborígenes no desarrollaron un sistema de escritura antes de la colonización , pero existía una enorme variedad de lenguas, incluidas las lenguas de signos .
Las tradiciones y creencias culturales, así como los relatos históricos de acontecimientos reales, se transmiten en la tradición oral aborigen , también conocida vagamente como historia oral (aunque esta última tiene una definición más específica). Algunas de las historias tienen muchos miles de años. En un estudio publicado en febrero de 2020, nueva evidencia obtenida mediante datación radiométrica mostró que los volcanes Budj Bim y Tower Hill entraron en erupción hace al menos 34.000 años. [1] Significativamente, esta es una "restricción de edad mínima para la presencia humana en Victoria", y también podría interpretarse como evidencia de las historias orales de Gunditjmara que hablan de erupciones volcánicas como algunas de las tradiciones orales más antiguas que existen. [2] Un hacha encontrada debajo de ceniza volcánica en 1947 también fue una prueba de que los humanos habitaban la región antes de la erupción de Tower Hill. [1]
El arte aborigen australiano tiene una historia que abarca miles de años. Los artistas aborígenes continúan estas tradiciones utilizando materiales tanto modernos como tradicionales en sus obras de arte. El arte aborigen es la forma de arte australiano más reconocible internacionalmente. Varios estilos de arte aborigen se han desarrollado en los tiempos modernos, incluidas las acuarelas de Albert Namatjira , la Escuela de Hermannsburg y el movimiento acrílico Papunya Tula "dot art". La pintura es una gran fuente de ingresos para algunas comunidades de Australia Central, como Yuendumu .
El tejido de cestas ha sido practicado tradicionalmente por las mujeres de muchos pueblos aborígenes de todo el continente durante siglos. [3] [4] [5] [6]
Para muchas culturas aborígenes, el cielo nocturno es un depósito de historias y leyes. Se pueden rastrear líneas de canciones a través del cielo y la tierra. Historias y canciones asociadas con el cielo bajo numerosas carpas culturales. [7]
La tradición oral y los valores espirituales de los aborígenes australianos se basan en la reverencia por la tierra y en la creencia en el Tiempo de los Sueños o los Ensueños. El Ensueño se considera tanto el tiempo antiguo de la creación como la realidad actual del Ensueño. Describe la cosmología aborigen e incluye las historias ancestrales sobre los seres creadores sobrenaturales y cómo crearon lugares. Cada historia puede denominarse un "Ensueño", con todo el continente atravesado por Ensueños o huellas ancestrales, también representadas por líneas de canciones . [8]
Hay muchos grupos diferentes , cada uno con su propia cultura, estructura de creencias e idioma individuales .
Para los aborígenes, algunos lugares son sagrados debido a su lugar central en la mitología de la población local. [10]
Las palabras "ley" y "lore" se usan comúnmente indistintamente: "ley" fue introducida por los británicos, mientras que "lore" se relaciona con las costumbres e historias del Dreamtime, que se ha transmitido a través de innumerables generaciones a través de canciones , historias y bailar. Aprendida desde la niñez, la tradición dicta las reglas sobre cómo interactuar con la tierra, el parentesco y la comunidad. [11]
Kurdaitcha (o kurdaitcha man, y también escrito kurdaitcha , gadaidja , cadiche , kadaitcha o karadji ) [12] es un tipo de chamán entre el pueblo Arrernte , un grupo aborigen de Australia Central . Se puede recurrir a la kurdaitcha para castigar con la muerte al culpable. La palabra también puede relacionarse con el ritual en el que el hombre kurdaitcha desea la muerte, conocido también como señalar huesos.
La expectativa de que se produzca la muerte si se apunta un hueso a la víctima no carece de fundamento. En todo el mundo se han registrado otros rituales similares que provocan la muerte. [13] Las víctimas se vuelven apáticas y apáticas, generalmente rechazan la comida o el agua y la muerte a menudo ocurre a los pocos días de ser "maldecidas". Cuando las víctimas sobreviven, se supone que el ritual fue defectuoso en su ejecución. El fenómeno se reconoce como psicosomático en el sentido de que la muerte es causada por una respuesta emocional (a menudo miedo) a alguna fuerza externa sugerida y se conoce como " muerte vudú ". Como este término se refiere a una religión específica, el establishment médico ha sugerido que "muerte voluntaria" o "síndrome de señalar el hueso" es más apropiado. [14] [15] En Australia, la práctica sigue siendo bastante común y los hospitales y el personal de enfermería están capacitados para tratar las enfermedades causadas por "malos espíritus" y punción de huesos. [dieciséis]
El sistema completo del derecho consuetudinario Yolngu es el "Madayin", que encarna los derechos y responsabilidades de los dueños de la ley, o ciudadanos ( rom watangu walal , o simplemente rom ). Madayin incluye el rom, así como los objetos que simbolizan la ley, las reglas orales, los nombres y ciclos de canciones, y los lugares sagrados que se utilizan para mantener, desarrollar y brindar educación en la ley. [17] Rom puede traducirse aproximadamente como "ley" o "cultura", pero encarna más que cualquiera de estas palabras. [18] Galarrwuy Yunupingu ha descrito a Rom watangu como la ley general de la tierra, que es "duradera y viva... mi columna vertebral". [19]
Cubre la propiedad de la tierra y las aguas y los recursos dentro de esta región; controla el comercio de producción; e incluye leyes sociales, religiosas y éticas. Estas incluyen leyes para la conservación y el cultivo de la flora y la fauna. La observancia de Madayin crea un estado de equilibrio, paz y verdadera justicia, conocido como Magaya . [17]
Rom incluye artesanías como el tejido de cestas y la fabricación de esteras , e historias que enseñan historia, caza, fabricación de lanzas, recolección de alimentos , construcción de refugios y balsas, diversos rituales y cuidado de los demás. [20]
"Rom" es una palabra y concepto compartido por al menos uno de los pueblos cercanos, los Anbarra , que también realizan una ceremonia Rom. [21] [22]
Las ceremonias aborígenes han sido parte de la cultura aborigen desde el principio y todavía desempeñan un papel vital en la sociedad. [23] Se llevan a cabo con frecuencia, por muchas razones diferentes, todas las cuales se basan en las creencias espirituales y prácticas culturales de la comunidad. [24] Incluyen historias de sueños, eventos secretos en lugares sagrados, regresos a casa, nacimientos y muertes. [25] Todavía desempeñan un papel muy importante en la vida y la cultura de los aborígenes. Se realizan en Arnhem Land y Australia Central con el objetivo de asegurar un suministro abundante de alimentos; en muchas regiones desempeñan un papel importante en la educación de los niños, transmitiendo las tradiciones de su pueblo, sus creencias espirituales y sus habilidades de supervivencia ; algunas ceremonias son un rito de iniciación para los adolescentes ; otras ceremonias giran en torno al matrimonio, la muerte o el entierro. La mayoría incluye danza, canto, rituales y elaborada decoración corporal y/o disfraces. Las antiguas ceremonias y tradiciones de arte rupestre aborigen aún continúan hoy. [26]
Las ceremonias brindan un momento y un lugar para que todos los miembros del grupo y la comunidad trabajen juntos para garantizar la supervivencia continua de las creencias espirituales y culturales. Ciertas historias son "propiedad" individual de un grupo y, en algunos casos, las danzas, la decoración corporal y los símbolos de una ceremonia transmiten estas historias sólo dentro del grupo, por lo que es vital que estas ceremonias se recuerden y se realicen correctamente. Hombres y mujeres tienen roles diferentes y, en ocasiones, son nombrados guardianes de un lugar sagrado, cuya función es cuidar del lugar y de los seres espirituales que viven allí, lo que se logra en parte mediante la realización de ceremonias. A veces se utilizan los términos “negocios de hombres” y “negocios de mujeres”; ninguno tiene mayores necesidades o responsabilidades espirituales que el otro, pero juntos aseguran que las prácticas sagradas se transmitan. Los hombres suelen dirigir ceremonias, pero las mujeres también son guardianas de conocimientos especiales, poseen un gran poder espiritual dentro de un grupo y dirigen ceremonias. La participación en las ceremonias también puede estar restringida por edad, grupo familiar o idioma, pero a veces están abiertas a todos, según el propósito de la ceremonia. [24]
El derecho de acceso a canciones y danzas pertenecientes a una ceremonia específica pertenece a un determinado grupo definido (conocido como manikay por los pueblos Yolngu del noreste de Arnhem Land , o canciones de clan [27] ); algunos pueden compartirse con personas fuera de la comunidad, pero otros nunca se comparten. Existe una amplia gama de canciones, danzas, música, ornamentación corporal, trajes y simbolismos, diseñados para conectar el cuerpo con el mundo espiritual de los antepasados. Las ceremonias ayudan a mantener la identidad aborigen , así como la conexión del grupo con el país y la familia. [24]
El didgeridoo se originó en el norte de Australia, pero ahora se utiliza en todo el continente. Se utilizan palitos , sonajeros de semillas y objetos como piedras o trozos de madera; en algunas zonas, las mujeres tocan un tambor hecho con piel de goanna , serpiente, canguro o emú . [24]
Los alimentos nativos de origen animal incluyen canguros , emúes , larvas de brujas y cocodrilos , y los alimentos vegetales incluyen frutas como quandong , kutjera , especias como mirto limón y vegetales como hojas de warrigal y varios ñames nativos. Desde la década de 1970, los australianos no indígenas han reconocido el valor nutricional y gourmet de los alimentos nativos, y la industria de los alimentos silvestres ha crecido enormemente. [42]
Pituri es una mezcla de hojas y ceniza de madera tradicionalmente masticada como estimulante (o, después de un uso prolongado, depresor ) por los aborígenes australianos en todo el continente. Las hojas se recolectan de cualquiera de varias especies de tabaco nativo ( Nicotiana ) o de al menos una población distinta de la especie Duboisia hopwoodii . Se queman varias especies de Acacia , Grevillea y Eucalipto para producir la ceniza.
La quema cultural , identificada por el arqueólogo australiano Rhys Jones en 1969, es la práctica de quemar regular y sistemáticamente parches de vegetación utilizados en el centro y el norte de Australia para facilitar la caza, reducir la frecuencia de los grandes incendios forestales y cambiar la composición de las plantas. y especies animales en un área. Este "cultivo con palos de fuego", o "quema", reduce la carga de combustible para un posible incendio forestal importante, al mismo tiempo que fertiliza el suelo y aumenta el número de plantas jóvenes, proporcionando alimento adicional para los canguros y otros animales cazados para obtener carne. Los aborígenes del Territorio del Norte lo consideran una buena gestión y un "cuidado de la tierra" . [43]
Las lenguas aborígenes australianas constan de alrededor de 290 a 363 [44] lenguas pertenecientes a unas 28 familias lingüísticas y lenguas aisladas , habladas por aborígenes australianos de Australia continental y algunas islas cercanas. [45] Las relaciones entre estas lenguas no están claras en la actualidad. Muchas culturas aborígenes australianas tienen o han tenido tradicionalmente una lengua codificada manualmente , una contraparte de signos de su lengua oral. Esto parece estar relacionado con varios tabúes en el habla entre ciertos parientes o en momentos particulares, como durante un período de duelo para las mujeres o durante las ceremonias de iniciación para los hombres.
El discurso de evasión en las lenguas aborígenes australianas está estrechamente vinculado a elaborados sistemas de parentesco tribal en los que ciertos parientes se consideran tabú . Las relaciones de evitación difieren de una tribu a otra en términos de rigor y a quién se aplican. Normalmente, existe una relación de evitación entre un hombre y su suegra, generalmente entre una mujer y su suegro y, a veces, entre cualquier persona y su suegro del mismo sexo. Para algunas tribus, las relaciones de evitación se extienden a otros miembros de la familia, como el hermano de la suegra en Warlpiri o los primos cruzados en Dyirbal . Todas las relaciones son clasificatorias : pueden caer en la categoría de "suegras" más personas que simplemente la madre de la esposa de un hombre. [46]
El inglés aborigen australiano (AAE) es un dialecto del inglés australiano utilizado por una gran parte de la población indígena australiana ( aborígenes australianos e isleños del Estrecho de Torres ). El kriol australiano es una lengua criolla de origen inglés que se desarrolló a partir de un pidgin utilizado en los primeros días de la colonización europea . El pidgin se extinguió en la mayor parte del país, excepto en el Territorio del Norte , que ha mantenido un uso vibrante de la lengua, hablado por unas 30.000 personas. Es distinto del criollo del Estrecho de Torres .
En el momento de la primera colonización, los indígenas australianos no habían desarrollado un sistema de escritura, por lo que los primeros relatos literarios de los aborígenes provienen de los diarios de los primeros exploradores europeos, que contienen descripciones del primer contacto. [47]
Una carta al gobernador Arthur Phillip escrita por Bennelong en 1796 es la primera obra conocida escrita en inglés por un aborigen. [48]
Mientras que su padre, James Unaipon ( c. 1835-1907 ), contribuyó a los relatos de la mitología Ngarrindjeri escritos por el misionero George Taplin en Australia del Sur , [49] David Unaipon (1872-1967) proporcionó los primeros relatos de la mitología aborigen escritos por un Persona aborigen, Cuentos legendarios de los aborígenes australianos (1924-25), y fue el primer autor aborigen que se publicó.
Las peticiones de corteza de Yirrkala de 1963 son el primer documento aborigen tradicional reconocido por el Parlamento australiano . [50]
Oodgeroo Noonuccal (1920-1993) fue un famoso poeta, escritor y activista de derechos humanos aborigen al que se le atribuye la publicación del primer libro de versos aborigen: We Are Going (1964). [51]
Las memorias de Sally Morgan , My Place, de 1987, dieron a conocer más ampliamente las historias indígenas.
Los destacados activistas aborígenes Marcia Langton ( serie documental de televisión First Australians , 2008) y Noel Pearson ( Up from the Mission , 2009) son contribuyentes contemporáneos a la no ficción australiana. Otras voces de los australianos indígenas incluyen al dramaturgo Jack Davis y Kevin Gilbert .
Entre los escritores que han alcanzado prominencia en el siglo XXI se encuentran Kim Scott , Alexis Wright , Kate Howarth , Tara June Winch , Yvette Holt y Anita Heiss . Los autores indígenas que han ganado el Premio Miles Franklin de Australia incluyen a Kim Scott , quien fue ganadora conjunta (con Thea Astley ) en 2000 por Benang y nuevamente en 2011 por That Deadman Dance . Alexis Wright ganó el premio en 2007 por su novela Carpentaria . Melissa Lucashenko ganó el premio Miles Franklin en 2019 por su novela Too Much Lip . [52]
Los curanderos tradicionales (conocidos como Ngangkari en las zonas de bufones occidentales de Australia Central ) son hombres y mujeres muy respetados que no sólo actuaron como curanderos o médicos, sino que en general también sirvieron como custodios de importantes historias de los Ensueños. [53]
Los aborígenes han desarrollado instrumentos musicales y estilos folclóricos únicos. El didgeridoo suele considerarse el instrumento nacional de los aborígenes australianos; sin embargo, lo jugaban tradicionalmente los pueblos del norte de Australia y sólo los hombres. Posiblemente haya sido utilizado por la gente de la región de Kakadu durante 1500 años.
Los palos para palmas son probablemente el instrumento musical más omnipresente, especialmente porque ayudan a mantener el ritmo. Más recientemente, los músicos aborígenes se han diversificado en el rock and roll , el hip hop y el reggae . Bandas como No Fixed Address y Yothu Yindi fueron dos de las primeras bandas aborígenes en ganar seguidores populares entre los australianos de todas las culturas.
En 1997, los gobiernos estatal y federal crearon el Centro Aborigen para las Artes Escénicas (ACPA) para preservar y fomentar la música y el talento aborigen en todos los estilos y géneros, desde lo tradicional hasta lo contemporáneo.
Woggabaliri es un "juego cooperativo de volea de patadas" tradicional indígena australiano . [54] Los indígenas de las zonas de Nueva Gales del Sur y sus alrededores jugaban un juego de pelota llamado Woggabaliri. La pelota generalmente estaba hecha de piel de zarigüeya y se jugaba en un grupo de cuatro a seis jugadores en círculo. Fue un juego de patadas cooperativo para ver cuánto tiempo se puede mantener la pelota en el aire antes de tocar el suelo. [55]
Los pueblos Djab Wurrung y Jardwadjali del oeste de Victoria alguna vez participaron en el tradicional juego de Marn Grook , un tipo de fútbol que se juega con piel de zarigüeya . Algunos comentaristas, incluidos Martin Flanagan , [56] Jim Poulter y Col Hutchinson , creen que el juego inspiró a Tom Wills , inventor del código de reglas del fútbol australiano .
Las similitudes entre Marn Grook y el fútbol australiano incluyen saltar para atrapar el balón o "marcar" alto, lo que resulta en un tiro libre. El uso de la palabra "marcar" en el juego puede estar influenciado por la palabra mumarki de Marn Grook , que significa "atrapar". [57] Sin embargo, es probable que se trate de una etimología falsa ; El término "marca" se utiliza tradicionalmente en el rugby y otros juegos anteriores a la AFL para describir un tiro libre resultante de una atrapada, [58] en referencia a que el jugador hace una marca en el suelo para ejecutar un tiro libre, en lugar de seguir jugando. [59]
Hay muchos jugadores indígenas de la AFL a nivel profesional, y aproximadamente uno de cada diez jugadores era de origen indígena en 2007 [actualizar]. [60] [61] La contribución de los aborígenes al juego es reconocida por el partido anual AFL "Dreamtime at the 'G" en el Melbourne Cricket Ground entre los clubes de fútbol Essendon y Richmond (los colores de los dos clubes se combinan para formar los colores de la bandera aborigen).
Como testimonio de esta abundancia de talento indígena, los Aboriginal All-Stars , un equipo de fútbol totalmente aborigen de nivel AFL, compite contra cualquiera de los equipos de fútbol actuales de la Liga Australiana de Fútbol en pruebas de pretemporada. La Fundación Clontarf y la academia de fútbol es sólo una organización cuyo objetivo es seguir desarrollando el talento futbolístico aborigen. Los Tiwi Bombers comenzaron a jugar en la Liga de Fútbol del Territorio del Norte y se convirtieron en el primer equipo totalmente aborigen en competir en una competición australiana importante.
Coreeda es un estilo de lucha popular que se practica en Australia y se basa en los deportes de combate aborígenes que existieron en el período precolonial antes del siglo XIX. [62] Combinando los movimientos de la danza tradicional del canguro como ritual de calentamiento, con un estilo de lucha que utiliza un círculo amarillo de 4,5 metros de diámetro con bordes negros y rojos (similar a la bandera aborigen ), Coreeda a menudo se compara con los deportes. tan diversos como la capoeira y el sumo . [63]
Un juego infantil popular en algunas partes de Australia es el weet weet , o tirar el palo. El ganador lanza el pito más lejos o con mayor precisión. [64]
La primera ceremonia ROM, un "ritual de diplomacia", celebrada fuera de la Tierra de Arnhem se celebró cuando el pueblo Anbarra... presentó un Rom a AIATSIS en 1982.
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Guía de viaje de la cultura indígena australiana de Wikivoyage